Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 2
Пережив ряд иностранных оккупаций в период Первой Мировой войны и послевоенных лет, Албания вернула свою независимость в 1920 г. Статут Албанского Государства 1922 г. подтвердил принципы отделения религии от государства, уважения ко всем религиям и свободы вероисповедания [1]. В период восстановления государственности Княжества Албании (1920-1925гг.) политическое руководство было нацелено на утверждение строгих национально ориентированных принципов деятельности религиозных институтов и установление контроля над религиозными общинами. Итогом этой политики стало отделение албанских православных христиан, мусульман-суннитов и бекташей от их мировых центров.
Албанская Православная Церковь провозгласила свою автокефалию в 1922г [2]. Несмотря на непризнание автокефалии Константинопольским патриархом и разрыв канонического единства с другими поместными церквями, внутри Албании это решение не привело к расколу, и было встречено паствой с одобрением. В 1937г. Константинопольский патриарх признал автокефалию АПЦ, завершив ее раскольнический период существования [3].
В 1921-1923гг., крупнейшая по численности мусульманская община Албании административно отделилась от своего прежнего центра в Стамбуле. Духовная же зависимость была потеряна еще раньше, с упразднением монархии в Турции, когда автоматически был упразднен институт правоверных халифов. В 1923г. Албанская Независимая Умма была признана духовенством Турции [4].
В 1922г. албанские бекташи провозгласили свою независимость от мирового центра ордена, расположенного в Хаджибекташе, в Центральной Анатолии. Осенью 1925г. власти Турецкой республики запретили деятельность ордена на своей территории, а в 1928г. его руководство во главе с Салихом Дедеем эмигрировало в Албанию. Мировой центр ордена официально переместился из Хаджибекташа в Тирану [5].
.
Реформы 1921-1924гг. в Албанской Православной церкви и Албанской Умме сыграли значительную роль в приобретении религиозными институтами национально ориентированных и независимых черт. Албанское государство играло важную роль в этом процессе. Государство не признавало действительными любые внутренние религиозные решения без их утверждения соответствующими законодательными актами. Государство регулировало правила религиозного образования законом. Кроме того, государство помогало религиозным общинам, финансируя их общественную активность, когда те испытывали недостаток средств [6].
К 1925г. только Католическая церковь в Албании оставалась зависимой, духовно и административно, от Папы Римского. В течение 1921-1924гг., Албанское государство проводило политику гармонизации межрелигиозных отношений для объединения религиозных общин страны в единую нацию. Итогом этой политики должно было стать взаимовыгодное сотрудничество государства и религий, с разделением и взаимным уважением прав и обязанностей. Примером руководящей роли государства в этом процессе может служить закон 1920г. «О политических культах», который декларировал недопустимость и наказуемость пропаганды нетерпимости по отношению к признанным религиям [7].
В период Республики и Монархии короля Ахмеда Зогу (1925-1939гг.) политика государства в отношении религиозных общин оставалась преемственной. В этот период в Албании была впервые проведена перепись населения, в которой учитывалась религиозная принадлежность населения. Примерно 70% албанцев оказались мусульманами, 30% - христианами (20% православными и 10% католиками) [8].
Государство продолжало прикладывать усилия для реформирования религиозного законодательства. В 1929 г. был принят Закон о Религиозных Общинах [9]. Согласно нему все духовенство и административные функционеры религиозных общин должны были быть албанцами по языку и по крови, а также иметь гражданство Албании, и запрещалось финансирования религиозных общин из зарубежных стран сверх определенных законом квот.
Католическая церковь в Албании была единственной религиозной общиной, отказавшейся признать правомочность Закона о Религиозных Общинах [10]. В ответ государство стало ограничивать ее в правах. Так в 1930-е были закрыты все католические школы и семинарии. Однако, под внешним давлением со стороны фашистской Италии, албанские власти были вынуждены отказаться от давления на албанских католиков. Итальянский диктатор Бенито Муссолини готовился к оккупации Албании и видел в местных католиках потенциальных союзников, потому хотел выглядеть в их глазах защитником интересов католической церкви.
Читать еще:
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 1
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 3
[1] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari.24 p.
[2] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[3]http://www.orthodoxalbania.org/new/index.php?option=com_content&view=article&id=7019&Itemid=203&lang=en
[4] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[5] The Islamic World: Past and Present, Vol. 1 / edit. J. L. Esposito. 20 p.
[6] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 25 p.
[7] Там же
[8] The Islamic World: Past and Present, Vol. 1 / edit. J. L. Esposito. 20 p.
[9] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 25 p.
[10] Там же
Албанская Православная Церковь провозгласила свою автокефалию в 1922г [2]. Несмотря на непризнание автокефалии Константинопольским патриархом и разрыв канонического единства с другими поместными церквями, внутри Албании это решение не привело к расколу, и было встречено паствой с одобрением. В 1937г. Константинопольский патриарх признал автокефалию АПЦ, завершив ее раскольнический период существования [3].
В 1921-1923гг., крупнейшая по численности мусульманская община Албании административно отделилась от своего прежнего центра в Стамбуле. Духовная же зависимость была потеряна еще раньше, с упразднением монархии в Турции, когда автоматически был упразднен институт правоверных халифов. В 1923г. Албанская Независимая Умма была признана духовенством Турции [4].
В 1922г. албанские бекташи провозгласили свою независимость от мирового центра ордена, расположенного в Хаджибекташе, в Центральной Анатолии. Осенью 1925г. власти Турецкой республики запретили деятельность ордена на своей территории, а в 1928г. его руководство во главе с Салихом Дедеем эмигрировало в Албанию. Мировой центр ордена официально переместился из Хаджибекташа в Тирану [5].
.
Реформы 1921-1924гг. в Албанской Православной церкви и Албанской Умме сыграли значительную роль в приобретении религиозными институтами национально ориентированных и независимых черт. Албанское государство играло важную роль в этом процессе. Государство не признавало действительными любые внутренние религиозные решения без их утверждения соответствующими законодательными актами. Государство регулировало правила религиозного образования законом. Кроме того, государство помогало религиозным общинам, финансируя их общественную активность, когда те испытывали недостаток средств [6].
К 1925г. только Католическая церковь в Албании оставалась зависимой, духовно и административно, от Папы Римского. В течение 1921-1924гг., Албанское государство проводило политику гармонизации межрелигиозных отношений для объединения религиозных общин страны в единую нацию. Итогом этой политики должно было стать взаимовыгодное сотрудничество государства и религий, с разделением и взаимным уважением прав и обязанностей. Примером руководящей роли государства в этом процессе может служить закон 1920г. «О политических культах», который декларировал недопустимость и наказуемость пропаганды нетерпимости по отношению к признанным религиям [7].
В период Республики и Монархии короля Ахмеда Зогу (1925-1939гг.) политика государства в отношении религиозных общин оставалась преемственной. В этот период в Албании была впервые проведена перепись населения, в которой учитывалась религиозная принадлежность населения. Примерно 70% албанцев оказались мусульманами, 30% - христианами (20% православными и 10% католиками) [8].
Государство продолжало прикладывать усилия для реформирования религиозного законодательства. В 1929 г. был принят Закон о Религиозных Общинах [9]. Согласно нему все духовенство и административные функционеры религиозных общин должны были быть албанцами по языку и по крови, а также иметь гражданство Албании, и запрещалось финансирования религиозных общин из зарубежных стран сверх определенных законом квот.
Католическая церковь в Албании была единственной религиозной общиной, отказавшейся признать правомочность Закона о Религиозных Общинах [10]. В ответ государство стало ограничивать ее в правах. Так в 1930-е были закрыты все католические школы и семинарии. Однако, под внешним давлением со стороны фашистской Италии, албанские власти были вынуждены отказаться от давления на албанских католиков. Итальянский диктатор Бенито Муссолини готовился к оккупации Албании и видел в местных католиках потенциальных союзников, потому хотел выглядеть в их глазах защитником интересов католической церкви.
Читать еще:
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 1
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 3
[1] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari.24 p.
[2] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[3]http://www.orthodoxalbania.org/new/index.php?option=com_content&view=article&id=7019&Itemid=203&lang=en
[4] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[5] The Islamic World: Past and Present, Vol. 1 / edit. J. L. Esposito. 20 p.
[6] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 25 p.
[7] Там же
[8] The Islamic World: Past and Present, Vol. 1 / edit. J. L. Esposito. 20 p.
[9] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 25 p.
[10] Там же