Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 1
Я недавно познакомилась в одном из ЖЖ, где не очень лицеприятно отзывались об Албании (встречаются недалекие люди), с одним весьма приятным молодым человеком, который Албанию яростно защищал и пытался просветить товарищей по вопросам религии в Албании. Мне показалось, что человек весьма хорошо разбирается в этих вопросах, завязалась личная переписка и - о чудо! - в моих руках курсовая работа этого самого молодого человека под названием "Положение ислама в Албании в конце XX - начале XXI веков". Свое имя автор данной курсовой просил не раскрывать, но разрешил дать ссылку на свой (пустой) блог: acer120. Я взахлеб прочитала первую часть этой курсовой, содержащую исторический обзор положения религии в стране, настолько написано доходчиво, настолько отражает мое понимание ситуации, а также отражает в целом видение многих переломных исторических моментов самими албанцами, что я очень рекомендую этот труд к прочтению. Я буду этот обзор выкладывать частями, чтобы успеть задать вопросы и получить на них ответы. Всего будет 3 части. Вопросы к автору курсовой будут даже у меня. ))))
На протяжении истории значительные группы албанского населения неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Главенствующую роль в разное время занимали католицизм, православие, ислам - в зависимости от текущей политической ситуации. В период Позднего Средневековья албанские земли были местом столкновения католического Запада и православного Востока. В периоды политического господства католических государств на Балканах албанские князья переходили в лоно католической церкви, причем зачастую со своим податным населением. В то же время, когда в регионе доминировали православные Византия или Сербия - они возвращались в православие. Известным примером подобного индифферентного отношения к религии был отец национального албанского героя Скандербега - Иоанн Кастриоти, который менял религию несколько раз. Он был католиком, будучи союзником Венецианской Республики и переходил в православие, становясь вассалом сербского князя Стефана Лазаревича [1].
С установлением Османского господства в албанских землях, религиозная композиция усложнилась. Особенностью внутренней стратификации поданных в османском государстве была система миллетов - т.е. разделение подданных на страты с различными правами и обязанностями по религиозному признаку. Миллеты не были равноправны, господствующее положение занимали мусульмане - они платили значительно меньше налогов и могли служить в армии. Христиане же (millet-i-rum) не могли служить в армии, платили дополнительные налоги и периодически были обязаны отдавать по одному здоровому ребенку мужского пола, которого обращали в ислам для службы в османской администрации или в элитном войсковом корпусе янычар (налог девширме) [2]. При этом никаких препятствий для принятия ислама представителям других миллетов не существовало.
Таким образом, весь период османского господства постоянно происходил процесс исламизации албанского населения. Помимо экономической выгоды, были и другие причины для обращения в ислам. Главенствующее положение в христианском миллете занимали греки, из числа которых выбирался глава миллета - Константинопольский патриарх. Свою власть греки использовали для усиления культурного влияния среди христианского населения империи [3], проводя политику эллинизации албанцев, влахов и славянских народов. Желание сохранить свою лингвистическую и культурную идентичность также толкало людей к принятию ислама.
Положение албанцев сильно разнилось в зависимости от региона. В равнинных областях Центральной Албании, Косова и Северной Македонии, где влияние центральной османской власти всегда было прочным, албанское население в значительной степени исламизировалось. В то же время, в труднодоступных горных районах Северной Албании и Эпира, власть турецких и греческих чиновников была достаточно условной, и местное население обладало значительной внутренней автономией. Так в преимущественно католической Северной Албании правовая система весь османский период базировалась на Кодексе (кануне) Лека Дукаджини (1410-1481гг.) [4]. В числе прочего Кодекс регулировал положение церкви, ее благосостояние, положение церковных властей и устанавливал защитные меры для ее нормального функционирования. Кодекс является первым регулирующим положение религии документом в албанской истории.
Четвертой важной религиозной общиной албанского населения являлись бекташи. Суфийский орден бекташей был основан в XIII веке в Центральной Анатолии выходцем из персидского Нишапура Хаджи Бекташ Вали [5]. У бекташей нет структурированного письменного учения, что позволяло ордену существовать и развиваться в мусульманских суннитских государствах Малой Азии в качестве простого суфийского шиитского ордена. Между тем учение ордена достаточно сильно отличается даже от неортодоксальных вариаций ислама. Учение Хаджи Бекташи точнее определить как синкретическое, на стыке суфийской мусульманской мистики и различных, в том числе гностических, вариаций христианства, распространенных в средневековой Малой Азии [6].
На Балканы бекташизм попал вместе с турецкими завоеваниями. В конце XVI века члены ордена появляются в Албании, бекташом позиционирует себя, в том числе известный албанский герой Сари Салтек. Посетивший Албанию в 1670 г. турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечает наличие бекташского монастыря (текке) в Канине, недалеко от Влёры [7].
К ордену бекташей были приписаны янычары - элита османской армии, в XVI-XVIII веках влияние ордена было заметно и в Анатолии и на Балканах. После расформирования янычарского корпуса, в 1825 г. Порта приказала закрыть и расформировать все текке. В Анатолии и Восточной Румелии это привело практически к полному уничтожению ордена. В Албании же, где к началу XIX века влияние центральной власти сильно ослабло, это решение было исполнено лишь формально. Так текке в Канине просто формально перешел во владение к суфийскому ордену Галвети[8]. Влияние бекташей локализовалось в Центральной и Южной Албании. Число бекташей росло за счет ортодоксальных суннитов и православных христиан. Околохристианская мистика и обрядовость бекташей были привлекательны и для мусульман, видевших в них возможность восстановления традиционных форм благочестия, и для православных, которым сложно было сохранить национальную идентичность под прессом эллинизации.
В отличие от других балканских стран, имевших государственную религию в XIX веке, первый конституционный акт, провозглашенного 28 ноября 1912г. Независимого Албанского государства декларировал отсутствие в стране государственной религии [9]. Такое нетипичное для региона решение, очевидно, вытекало из религиозной структуры населения. Также Албанское государство декларировало свое отделение от всех религий, религиозные институты были зависимы от их мировых центров.
Читать еще:
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 2
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 3
[1] Vickers, M. The Albanians: A Modern History. 17 p.
[2] Vickers, M. The Albanians: A Modern History. 25 p.
[3] Дворкин, А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. 795 с.
[4] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[5] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 25 p.
[6] http://www.pravmir.ru/pravoslavie-v-albanii-ili-xristianskie-korni-bektashej/
[7] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 25 p.
[8] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 26 p.
[9] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari.24 p.
На протяжении истории значительные группы албанского населения неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Главенствующую роль в разное время занимали католицизм, православие, ислам - в зависимости от текущей политической ситуации. В период Позднего Средневековья албанские земли были местом столкновения католического Запада и православного Востока. В периоды политического господства католических государств на Балканах албанские князья переходили в лоно католической церкви, причем зачастую со своим податным населением. В то же время, когда в регионе доминировали православные Византия или Сербия - они возвращались в православие. Известным примером подобного индифферентного отношения к религии был отец национального албанского героя Скандербега - Иоанн Кастриоти, который менял религию несколько раз. Он был католиком, будучи союзником Венецианской Республики и переходил в православие, становясь вассалом сербского князя Стефана Лазаревича [1].
С установлением Османского господства в албанских землях, религиозная композиция усложнилась. Особенностью внутренней стратификации поданных в османском государстве была система миллетов - т.е. разделение подданных на страты с различными правами и обязанностями по религиозному признаку. Миллеты не были равноправны, господствующее положение занимали мусульмане - они платили значительно меньше налогов и могли служить в армии. Христиане же (millet-i-rum) не могли служить в армии, платили дополнительные налоги и периодически были обязаны отдавать по одному здоровому ребенку мужского пола, которого обращали в ислам для службы в османской администрации или в элитном войсковом корпусе янычар (налог девширме) [2]. При этом никаких препятствий для принятия ислама представителям других миллетов не существовало.
Таким образом, весь период османского господства постоянно происходил процесс исламизации албанского населения. Помимо экономической выгоды, были и другие причины для обращения в ислам. Главенствующее положение в христианском миллете занимали греки, из числа которых выбирался глава миллета - Константинопольский патриарх. Свою власть греки использовали для усиления культурного влияния среди христианского населения империи [3], проводя политику эллинизации албанцев, влахов и славянских народов. Желание сохранить свою лингвистическую и культурную идентичность также толкало людей к принятию ислама.
Положение албанцев сильно разнилось в зависимости от региона. В равнинных областях Центральной Албании, Косова и Северной Македонии, где влияние центральной османской власти всегда было прочным, албанское население в значительной степени исламизировалось. В то же время, в труднодоступных горных районах Северной Албании и Эпира, власть турецких и греческих чиновников была достаточно условной, и местное население обладало значительной внутренней автономией. Так в преимущественно католической Северной Албании правовая система весь османский период базировалась на Кодексе (кануне) Лека Дукаджини (1410-1481гг.) [4]. В числе прочего Кодекс регулировал положение церкви, ее благосостояние, положение церковных властей и устанавливал защитные меры для ее нормального функционирования. Кодекс является первым регулирующим положение религии документом в албанской истории.
Четвертой важной религиозной общиной албанского населения являлись бекташи. Суфийский орден бекташей был основан в XIII веке в Центральной Анатолии выходцем из персидского Нишапура Хаджи Бекташ Вали [5]. У бекташей нет структурированного письменного учения, что позволяло ордену существовать и развиваться в мусульманских суннитских государствах Малой Азии в качестве простого суфийского шиитского ордена. Между тем учение ордена достаточно сильно отличается даже от неортодоксальных вариаций ислама. Учение Хаджи Бекташи точнее определить как синкретическое, на стыке суфийской мусульманской мистики и различных, в том числе гностических, вариаций христианства, распространенных в средневековой Малой Азии [6].
На Балканы бекташизм попал вместе с турецкими завоеваниями. В конце XVI века члены ордена появляются в Албании, бекташом позиционирует себя, в том числе известный албанский герой Сари Салтек. Посетивший Албанию в 1670 г. турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечает наличие бекташского монастыря (текке) в Канине, недалеко от Влёры [7].
К ордену бекташей были приписаны янычары - элита османской армии, в XVI-XVIII веках влияние ордена было заметно и в Анатолии и на Балканах. После расформирования янычарского корпуса, в 1825 г. Порта приказала закрыть и расформировать все текке. В Анатолии и Восточной Румелии это привело практически к полному уничтожению ордена. В Албании же, где к началу XIX века влияние центральной власти сильно ослабло, это решение было исполнено лишь формально. Так текке в Канине просто формально перешел во владение к суфийскому ордену Галвети[8]. Влияние бекташей локализовалось в Центральной и Южной Албании. Число бекташей росло за счет ортодоксальных суннитов и православных христиан. Околохристианская мистика и обрядовость бекташей были привлекательны и для мусульман, видевших в них возможность восстановления традиционных форм благочестия, и для православных, которым сложно было сохранить национальную идентичность под прессом эллинизации.
В отличие от других балканских стран, имевших государственную религию в XIX веке, первый конституционный акт, провозглашенного 28 ноября 1912г. Независимого Албанского государства декларировал отсутствие в стране государственной религии [9]. Такое нетипичное для региона решение, очевидно, вытекало из религиозной структуры населения. Также Албанское государство декларировало свое отделение от всех религий, религиозные институты были зависимы от их мировых центров.
Читать еще:
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 2
Исторический обзор положения религии в Албании. Часть 3
[1] Vickers, M. The Albanians: A Modern History. 17 p.
[2] Vickers, M. The Albanians: A Modern History. 25 p.
[3] Дворкин, А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. 795 с.
[4] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari. 24 p.
[5] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 25 p.
[6] http://www.pravmir.ru/pravoslavie-v-albanii-ili-xristianskie-korni-bektashej/
[7] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 25 p.
[8] Elsie, R. A. Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. 26 p.
[9] Karandera, E. Church and State in Albania // Law and Religion in Post-Communist Europe / edit. S. Ferrari.24 p.