Заинтересованность каждого в следовании вечной религии
Предыдущее
Падение души в царство древнего змия
Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек...
В доме Отца Моего обителей много.
Библия (Ин 4:14; Ин 14:2)
Чем раньше человек осознает свою вечную религию, тем скорее уйдет его неудовлетворенность, и закончатся страдания. Страдания - телесная боль, душевные муки, старость и смерть - безжалостно мучают всех, кто воплощен в материальном мире. Беспристрастные к чинам и богатству, эти палачи никому не оставляют шансов на помилование, ввергая живое существо в жуткие состояния депрессии, страха боли и умопомешательства.
И чтобы быть защищенным от страданий, человеку необходимо понять свою единственную и вечную религию. Если человек, получая знание о своем предназначении, всецело посвящает себя служению Богу, то можно сказать, что его жизненная позиция оптимальна. Человек становится существом, решившим главную проблему бытия. Ибо в его распоряжении появляется сила, которая расправляется с отравляющими жизнь эмоциями, когда они наваливаются подобно ненастной погоде и холодам. «Временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили», - говорит в Бхагавад-Гите Господь Кришна. (БГ 2.13)
И следует четко понимать тот факт, что в материальном мире натиски «войск» эмоций, несущих неудовлетворение, никогда не закончатся. Этот мир так устроен, что вынуждает каждого, кто не умеет владеть чувствами, и оступается в своей праведности, испытывать эти эмоции. Но если человек совершает действия, предписанные вечной религией, то ему дается право использовать духовную энергию, которая более могущественна, чем ощущения, вызывающие в нем неудовлетворение. И напротив, человек, который не служит Богу и совершает неправедные поступки, остается беззащитным перед материальной энергией.
Зная об этом, искренние верующие старательно занимаются религиозной практикой. Поэтому сила их духовного поля и умение владеть чувствами неуклонно возрастают. В высшем смысле вечная религия побуждает человека следовать ее принципам не из страха перед наказанием. Об этих возвышенных мотивациях мы расскажем в пятой и шестой главах. Однако все люди должны ясно осознавать тот факт, что совмещение своих жизненных устремлений с наставлениями вечной религии - единственный стиль жизни, который дает спокойное, безопасное и счастливое существование. Следует относиться к вечной религии, как к спасательному канату, спущенному в океан рождений и смертей. Души бросились когда-то в этот океан безрассудно и опрометчиво.
Тема падения души в материальный мир подробно объясняется в некоторых местах Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-Чаритамриты Шрилы Прабхупады, а книга «Наше изначальное положение», написанная несколькими богословами Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), специально посвящена этой теме. О том, что когда-то все обитатели материального мира пришли в него, «эмигрировав» из страны Бога, говорят и другие религиозные традиции. Нижеследующая аллегория о поисках жемчужины, взятая из учения гностиков (II в. н. э.), очень образно показывает нам, как душа пребывает в забытье на «чужбине». «Представь себе, что ты - принц. Однажды твои родители, Царь с Царицей, отправили тебя с поручением в Египет.
Ты должен найти жемчужину, которую охраняет голодный дракон. Ты снял свои царские ризы и покинул царство своих родителей. Отправляясь в Египет, ты облачился в грязную одежду и сделался неотличим от египтян. Египтяне, однако, узнали в тебе чужестранца. Кушанье, которым они накормили тебя, заставило тебя забыть о своем царском происхождении и поверить, что ты один из них. Ты погрузился в глубокий сон. Родители узнали о твоем бедственном положении и послали письмо, чтобы разбудить тебя, оно напоминало о том, что ты ищешь жемчужину, дабы отвоевать ее. Ты вспомнил, кто ты есть на самом деле, - царский сын.
Быстро покорил ты дракона, забрал жемчужину и ушел, бросив позади грязную одежду. Вернувшись в родные края, увидел ты свое царское одеяние, напомнившее тебе о великолепии, в котором ты жил раньше. Платье сказало, что принадлежит тому, кто сильнее всех существ человеческих. Снова облачился ты в свое царское одеяние и вернулся в дом отца своего. Царь и Царица символизируют Творца и существо женского рода, которое гностики называли святой матерью Софией (Мудростью). Их царство - обитель света, находящаяся полностью вне материального мира, как мы его понимаем. Название этого царства - плерома или «полнота». Царское одеяние представляет собой ваше истинное Я...
Грязная одежда символизирует земное тело, которое вы надеваете, когда входите в «Египет» - материальный мир» (Э.К. Профет "Реинкарнация..."с.158) В вайшнавизме считается, что души, находящиеся сейчас в материальном мире, когда-то злоупотребили данной им свободой. Поэтому они оказавшись здесь. В материальном мире души получают возможность уснуть под воздействием майи - иллюзорной энергии Верховного Господа. В своем сне живое существо полагает, что находится в центре мира, являясь главным существом в творении.
И поэтому оно пытается управлять материальной энергией, контролировать ее, творя здесь что-нибудь из материальных элементов. Но данное житие чуждо душе, так как лишает ее вечного и беспрерывного блаженства, уготованного ей Создателем. Путь назад, в царство Бога, лежит через преданное служение Верховному Господу Кришне. А процесс служения Богу наделяет душу качествами, позволяющими ей вернуться в духовное царство. Там она опять занимает свое изначальное положение нитъя-сиддхи - освобожденной души. Впрочем, некоторые трансценденталисты считают, что по возвращении в духовный мир душа становится Богом. Но они глубоко заблуждаются. Место Бога всегда занято Им Самим. Если Бог один, то как кто-то может стать Им?
Возвращаясь в духовный мир, душа не превращается в Бога, тем не менее, она обретает совершенство и доступ ко всем богатствам Божьего царства. Вернемся к разговору о падении души в материальную реальность. Про этот факт, например, говорили греческие философы, в частности Платон. А античные жрецы во время Малых Элевсинских Мистерий преподносили неофитам примерно такое объяснение: «Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских Мистериях символизируемая Персефоной, принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий» (Холл с.80).
О том же самом сказал римский мудрец Сенека Луций (4 до н.э. - 65 н.э.): «Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены, - это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом духу приходится вести настоящую борьбу... Души суть искорки, оторвавшиеся от высших святынь, упавшие и приставшие к чуждому им элементу». А вот фрагмент из сочинения неоплатоника Плотина (204 -270): «Она [душа] спускается в материю и ослабевает, поскольку многие из ее сил и способностей завязают в ней [материи], как в тине, и теряют способность действовать; и вот материя уже занимает место, принадлежавшее душе, и заставляет душу как бы сжиматься, а то, что она украла у души, она делает злым; и так до тех пор, пока душа не найдет в себе силы восстановить свои права.
Таким образом, именно материя - причина немощи души и ее зла». (П.С.Таранов. "Мудрость трех тысячелетий" с.247) Некоторые люди подсознательно чувствуют, что их материальный образ жизни неправилен и как бы неестественен. Они осознают свою беспомощность перед лицом гигантского количества напастей, которыми их бомбардирует материальная природа. Они понимают, что из-за многочисленности страданий счастье никогда не будет постоянным спутником человека. Но одно лишь понимание этого не решает проблемы.
Для выхода из тупика необходимо иметь информацию об опрометчивом шаге в прошлом и знание о том, как выйти из положения. Получив эти знания, человеку следует приложить усилия для нейтрализации ужасных последствий давней ошибки. И если душа хочет обладать беспрерывным блаженством, то ей следует либо вернуться в духовное царство, либо, пребывая в материальном мире, образовать вокруг себя кокон из духовной энергии. Некоторые люди, узнав о том, что жили раньше в более совершенном мире и вынуждены теперь находиться в месте, полном страданий, начинают упрекать Бога. Зачем Он отпустил души в страну, где им плохо? Однако укорять Господа не следует. Ибо Он всех предупреждал об опасности материального соблазна.
Но так как Бог не тиран и не ограничивает свободу души, она получает право сделать самостоятельный выбор. И некоторые решают спуститься в царство дьявола. В Библии это добровольное решение показывается на примере Евы, которая символизирует душу, добровольно пришедшую в мир соблазн; нов. Ее падение вызвано собственным желанием. Если бы Господь пожелал вмешаться в независимость Евы, Он оградил бы яблоню решеткой или бы вовсе не показал ей соблазн. Но Он не скрыл от нее яблони, другими словами, дал ей свободу выбора. Ориген Александрийский (ок. 185-254), весьма уважаемый христианский богослов доникейского периода, давал в своих трудах именно такое толкование уходу человека из Эдема в материальный мир.
Согласно его трудам, каждый из нас является Евой, прельстившейся в свое время миром иллюзии. Ориген пишет, что все мы прежде существовали в более высоких состояниях бытия, наслаждаясь общением с Богом. Однако каждый из нас в какой-то момент сделал свой выбор и, покинув духовное царство, пал в материальное тело. (Ориген. "О началах". Самара.1993, с.95) Римские язычники преследовали Оригена за высокую преданность Христу, но не смогли его убить. Не смогли они и сжечь все его книги. Поэтому мы можем узнать о представлениях ранних христиан о падении души в мир соблазнов.
Весьма интересно описывается переход души из духовного мира в материальный в египетской книге «Божественный Пимандр». Гермес Трисмегист, осчастливленный видением Пимандра* в горах, услышал о падении от Пимандра: «Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну того, кто сидит на Вечном Огне.
________
Пимандр - одно из имён Верховного Господа у египетских герметистов
________
Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, проявляет себя Природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, разумная вещь соединяет себя с недумающим образом или формой. Природа, наблюдая спуск, обволакивает человека, которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является человеком сложным. В нем есть небесный человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь Природа, смертная и разрушимая.
Таким образом, страдание есть результат влюбленности бессмертного человека в свою собственную тень, когда он оставляет реальность во тьме иллюзии». Оказавшись в трудном положении, каждый хочет найти какой-то выход. Чтобы вернуться назад, в родной духовный мир, мало просто понять, что мы сами совершили в прошлом роковую ошибку, но необходимо также знание о том, как вернуться в свой дом. Поэтому души, осознавшие свое падение в мир иллюзии, чтобы исправить свое незавидное положение, обращаются к священным книгам. Они начинают совершать преданное служение Верховному Господу. Это и есть путь спасения из океана рождений и смертей.
Григорий Гайя. Светлое настоящее. Цепь для древнего змия. Глава 3
Далее
Падение души в царство древнего змия
Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек...
В доме Отца Моего обителей много.
Библия (Ин 4:14; Ин 14:2)
Чем раньше человек осознает свою вечную религию, тем скорее уйдет его неудовлетворенность, и закончатся страдания. Страдания - телесная боль, душевные муки, старость и смерть - безжалостно мучают всех, кто воплощен в материальном мире. Беспристрастные к чинам и богатству, эти палачи никому не оставляют шансов на помилование, ввергая живое существо в жуткие состояния депрессии, страха боли и умопомешательства.
И чтобы быть защищенным от страданий, человеку необходимо понять свою единственную и вечную религию. Если человек, получая знание о своем предназначении, всецело посвящает себя служению Богу, то можно сказать, что его жизненная позиция оптимальна. Человек становится существом, решившим главную проблему бытия. Ибо в его распоряжении появляется сила, которая расправляется с отравляющими жизнь эмоциями, когда они наваливаются подобно ненастной погоде и холодам. «Временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили», - говорит в Бхагавад-Гите Господь Кришна. (БГ 2.13)
И следует четко понимать тот факт, что в материальном мире натиски «войск» эмоций, несущих неудовлетворение, никогда не закончатся. Этот мир так устроен, что вынуждает каждого, кто не умеет владеть чувствами, и оступается в своей праведности, испытывать эти эмоции. Но если человек совершает действия, предписанные вечной религией, то ему дается право использовать духовную энергию, которая более могущественна, чем ощущения, вызывающие в нем неудовлетворение. И напротив, человек, который не служит Богу и совершает неправедные поступки, остается беззащитным перед материальной энергией.
Зная об этом, искренние верующие старательно занимаются религиозной практикой. Поэтому сила их духовного поля и умение владеть чувствами неуклонно возрастают. В высшем смысле вечная религия побуждает человека следовать ее принципам не из страха перед наказанием. Об этих возвышенных мотивациях мы расскажем в пятой и шестой главах. Однако все люди должны ясно осознавать тот факт, что совмещение своих жизненных устремлений с наставлениями вечной религии - единственный стиль жизни, который дает спокойное, безопасное и счастливое существование. Следует относиться к вечной религии, как к спасательному канату, спущенному в океан рождений и смертей. Души бросились когда-то в этот океан безрассудно и опрометчиво.
Тема падения души в материальный мир подробно объясняется в некоторых местах Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-Чаритамриты Шрилы Прабхупады, а книга «Наше изначальное положение», написанная несколькими богословами Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), специально посвящена этой теме. О том, что когда-то все обитатели материального мира пришли в него, «эмигрировав» из страны Бога, говорят и другие религиозные традиции. Нижеследующая аллегория о поисках жемчужины, взятая из учения гностиков (II в. н. э.), очень образно показывает нам, как душа пребывает в забытье на «чужбине». «Представь себе, что ты - принц. Однажды твои родители, Царь с Царицей, отправили тебя с поручением в Египет.
Ты должен найти жемчужину, которую охраняет голодный дракон. Ты снял свои царские ризы и покинул царство своих родителей. Отправляясь в Египет, ты облачился в грязную одежду и сделался неотличим от египтян. Египтяне, однако, узнали в тебе чужестранца. Кушанье, которым они накормили тебя, заставило тебя забыть о своем царском происхождении и поверить, что ты один из них. Ты погрузился в глубокий сон. Родители узнали о твоем бедственном положении и послали письмо, чтобы разбудить тебя, оно напоминало о том, что ты ищешь жемчужину, дабы отвоевать ее. Ты вспомнил, кто ты есть на самом деле, - царский сын.
Быстро покорил ты дракона, забрал жемчужину и ушел, бросив позади грязную одежду. Вернувшись в родные края, увидел ты свое царское одеяние, напомнившее тебе о великолепии, в котором ты жил раньше. Платье сказало, что принадлежит тому, кто сильнее всех существ человеческих. Снова облачился ты в свое царское одеяние и вернулся в дом отца своего. Царь и Царица символизируют Творца и существо женского рода, которое гностики называли святой матерью Софией (Мудростью). Их царство - обитель света, находящаяся полностью вне материального мира, как мы его понимаем. Название этого царства - плерома или «полнота». Царское одеяние представляет собой ваше истинное Я...
Грязная одежда символизирует земное тело, которое вы надеваете, когда входите в «Египет» - материальный мир» (Э.К. Профет "Реинкарнация..."с.158) В вайшнавизме считается, что души, находящиеся сейчас в материальном мире, когда-то злоупотребили данной им свободой. Поэтому они оказавшись здесь. В материальном мире души получают возможность уснуть под воздействием майи - иллюзорной энергии Верховного Господа. В своем сне живое существо полагает, что находится в центре мира, являясь главным существом в творении.
И поэтому оно пытается управлять материальной энергией, контролировать ее, творя здесь что-нибудь из материальных элементов. Но данное житие чуждо душе, так как лишает ее вечного и беспрерывного блаженства, уготованного ей Создателем. Путь назад, в царство Бога, лежит через преданное служение Верховному Господу Кришне. А процесс служения Богу наделяет душу качествами, позволяющими ей вернуться в духовное царство. Там она опять занимает свое изначальное положение нитъя-сиддхи - освобожденной души. Впрочем, некоторые трансценденталисты считают, что по возвращении в духовный мир душа становится Богом. Но они глубоко заблуждаются. Место Бога всегда занято Им Самим. Если Бог один, то как кто-то может стать Им?
Возвращаясь в духовный мир, душа не превращается в Бога, тем не менее, она обретает совершенство и доступ ко всем богатствам Божьего царства. Вернемся к разговору о падении души в материальную реальность. Про этот факт, например, говорили греческие философы, в частности Платон. А античные жрецы во время Малых Элевсинских Мистерий преподносили неофитам примерно такое объяснение: «Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских Мистериях символизируемая Персефоной, принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий» (Холл с.80).
О том же самом сказал римский мудрец Сенека Луций (4 до н.э. - 65 н.э.): «Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены, - это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом духу приходится вести настоящую борьбу... Души суть искорки, оторвавшиеся от высших святынь, упавшие и приставшие к чуждому им элементу». А вот фрагмент из сочинения неоплатоника Плотина (204 -270): «Она [душа] спускается в материю и ослабевает, поскольку многие из ее сил и способностей завязают в ней [материи], как в тине, и теряют способность действовать; и вот материя уже занимает место, принадлежавшее душе, и заставляет душу как бы сжиматься, а то, что она украла у души, она делает злым; и так до тех пор, пока душа не найдет в себе силы восстановить свои права.
Таким образом, именно материя - причина немощи души и ее зла». (П.С.Таранов. "Мудрость трех тысячелетий" с.247) Некоторые люди подсознательно чувствуют, что их материальный образ жизни неправилен и как бы неестественен. Они осознают свою беспомощность перед лицом гигантского количества напастей, которыми их бомбардирует материальная природа. Они понимают, что из-за многочисленности страданий счастье никогда не будет постоянным спутником человека. Но одно лишь понимание этого не решает проблемы.
Для выхода из тупика необходимо иметь информацию об опрометчивом шаге в прошлом и знание о том, как выйти из положения. Получив эти знания, человеку следует приложить усилия для нейтрализации ужасных последствий давней ошибки. И если душа хочет обладать беспрерывным блаженством, то ей следует либо вернуться в духовное царство, либо, пребывая в материальном мире, образовать вокруг себя кокон из духовной энергии. Некоторые люди, узнав о том, что жили раньше в более совершенном мире и вынуждены теперь находиться в месте, полном страданий, начинают упрекать Бога. Зачем Он отпустил души в страну, где им плохо? Однако укорять Господа не следует. Ибо Он всех предупреждал об опасности материального соблазна.
Но так как Бог не тиран и не ограничивает свободу души, она получает право сделать самостоятельный выбор. И некоторые решают спуститься в царство дьявола. В Библии это добровольное решение показывается на примере Евы, которая символизирует душу, добровольно пришедшую в мир соблазн; нов. Ее падение вызвано собственным желанием. Если бы Господь пожелал вмешаться в независимость Евы, Он оградил бы яблоню решеткой или бы вовсе не показал ей соблазн. Но Он не скрыл от нее яблони, другими словами, дал ей свободу выбора. Ориген Александрийский (ок. 185-254), весьма уважаемый христианский богослов доникейского периода, давал в своих трудах именно такое толкование уходу человека из Эдема в материальный мир.
Согласно его трудам, каждый из нас является Евой, прельстившейся в свое время миром иллюзии. Ориген пишет, что все мы прежде существовали в более высоких состояниях бытия, наслаждаясь общением с Богом. Однако каждый из нас в какой-то момент сделал свой выбор и, покинув духовное царство, пал в материальное тело. (Ориген. "О началах". Самара.1993, с.95) Римские язычники преследовали Оригена за высокую преданность Христу, но не смогли его убить. Не смогли они и сжечь все его книги. Поэтому мы можем узнать о представлениях ранних христиан о падении души в мир соблазнов.
Весьма интересно описывается переход души из духовного мира в материальный в египетской книге «Божественный Пимандр». Гермес Трисмегист, осчастливленный видением Пимандра* в горах, услышал о падении от Пимандра: «Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну того, кто сидит на Вечном Огне.
________
Пимандр - одно из имён Верховного Господа у египетских герметистов
________
Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, проявляет себя Природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, разумная вещь соединяет себя с недумающим образом или формой. Природа, наблюдая спуск, обволакивает человека, которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является человеком сложным. В нем есть небесный человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь Природа, смертная и разрушимая.
Таким образом, страдание есть результат влюбленности бессмертного человека в свою собственную тень, когда он оставляет реальность во тьме иллюзии». Оказавшись в трудном положении, каждый хочет найти какой-то выход. Чтобы вернуться назад, в родной духовный мир, мало просто понять, что мы сами совершили в прошлом роковую ошибку, но необходимо также знание о том, как вернуться в свой дом. Поэтому души, осознавшие свое падение в мир иллюзии, чтобы исправить свое незавидное положение, обращаются к священным книгам. Они начинают совершать преданное служение Верховному Господу. Это и есть путь спасения из океана рождений и смертей.
Григорий Гайя. Светлое настоящее. Цепь для древнего змия. Глава 3
Далее