Соответствие Иисусовых заповедей предписаниям вайшнавских шастр
Предыдущее
Рассмотрим принципиальное соответствие Иисусовых Заповедей предписаниям вайшнавских шастр.
Религия − закон, данный Богом В Шримад-Бхагаватам {2.10.4} сказано: «Живые существа занимают верную позицию, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они приобретают полное умиротворение». Господь − Верховный Правитель в «государстве» мироздания, а «религия − это закон, установленный Верховным Господом» {17-2, с. 141}. «Первоначально существовала одна система религиозных законов − писал Шрила Прабхупада, − теперь существует много. Не имеет значения, какой системе религиозных законов человек следует: главное в том, чтобы выполнять их точно и строго». Иисус подчеркивал важность неуклонного соблюдения религиозных законов: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона» [Мф. 5.17].
Именно сознательное подчинение законам Бога делает человека действительно человеком. «В человеческом обществе существуют различные формы религии − индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных» {9, с. 22}. «Религия − привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учреждений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию.
Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия» {9, с. 43}. Предписания шастр Законы Бога нашли свое письменное выражение в священных Книгах. «Есть много книг знания, которые различны в разных странах, обществах, у разных народов и т. д. В Индии книгами знания считают Веды. На Западе* это Ветхий и Новый завет.
_______________________________________________________________________
*Автор явно имеет в виду «Запад» по отношению к Индии и России (прим. ред.). 151
_______________________________________________________________________
Мусульмане признают Коран. Каково же предназначение всех этих книг знания? Они существуют для того, чтобы помочь нам осознать себя чистой душой. Их предназначение − ограничить материальную деятельность рамками определенных правил и запретов, которые называются моральным кодексом. В Библии, к примеру, есть десять заповедей,15 которые должны упорядочить нашу жизнь» {6, с. 145}. Иисус говорил о них: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» [Мф. 19.17]. «Не следуя регулирующим принципам, мы не сможем достичь совершенства в жизни.
Регулирующие принципы могут различаться в разных странах или Священных Писаниях, но это не так уж важно, поскольку они вводились с учетом особенностей времени, обстоятельств и склада ума людей. Однако сам принцип упорядочения жизни остается неизменным» {6, с. 146}. «Законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособ- ленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков − подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии» {15-2, с. 191}.
Я Господь, Бог твой,... да не будет у тебя других богов...
2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им...
3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно...
4) Помни день субботний, чтобы освятить его...
5) Почитай отца и мать...
6) Не убивай...
7) Не прелюбодействуй...
8) Не кради...
9) Не произноси ложного свидетельства...
10) Не желай... ничего, что у ближнего твоего [Исх. 20.2-17].
О том, что из иудейских заповедей должны соблюдать «уверовавшие язычники» (не-евреи), апостолы «послали им письмо, предлагая воздерживаться от мяса, принесенного в жертву идолам, от крови, от мяса уда- вленных животных и от блуда» [Деян. 21.25]. (Цит. по «Библия. Современный перевод библейских текстов. Всемирный Библейский Переводческий Центр, М., 1993»). 23 «Это можно сравнить с законами, принимаемыми правительством, которым должны подчиняться жители данной страны. Без законов невозможно ни управлять государством, ни развивать культуру общества» {6, с. 146}.
«Писаные законы» государства − это несовершенная подделка под свод законов религии... В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны» {15-2, с. 191}. «Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать так, чтобы постепенно возвыситься» {Б.-г. 6.24}. Принципы религии В Шримад-Бхагаватам {1.17.24} Махарадж Парикшит, говорит, обращаясь к Дхарме − олицетворенному закону Бога: «В Сатья-югу (золотой век) ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости».
«Принципы религии − это не догмы или регулирующие принципы определенного вероучения. Такого рода регулирующие принципы могут быть самыми разными в зависимости от места и времени... В приверженности догмам и постулатам без реализации истинных принципов нет ничего хорошего... Принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости... может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия «Бхагаватам» призывает следовать принципам религии» {15-2, с. 302}.
Этим же принципам призывал следовать и Иисус: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» [Ин. 14.15]. Какие? Иисус же сказал: «не убивай...» [Мф. 19.18] В Бхагавад-гите {13.8} Кришна говорит: «...Отказ от насилия... Я провозглашаю знанием». Ведическое предписание гласит: «Ма химсьят сарва-бхутани − никогда и ни к кому не применяй насилия» {5, с. 108}. Вайшнавам глубоко свойственно уважение ко всем формам жизни, вытекающее из понимания духовной сущности каждого живого существа. Например, преданный Господа Чаитанйи по имени Васудева, страдая от страшной болезни − проказы, − смиренно поднимал червей, выпавших из ран на его теле, и вкладывал их обратно. Некоторые христианские святые вели себя похожим образом. Так аскет IV века Макарий Египетский однажды расплющил укусившего его комара. Раскаявшись в убийстве, он велел себе просидеть шесть месяцев в Скетском болоте, о котором говорили, что его комары и осы способны прокусить кабанью шкуру. Когда он вернулся обратно, то был таким опухшим, словно больной водянкой, и окружающие узнали его только по голосу.
Принцип ненасилия (ахимсы) «состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у какого-либо живого существа. Не следует думать, что если духовная искра не погибает даже после уничтожения тела, то нет вреда в убиении животных ради удовлетворения чувств. Люди в наше время пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у них в изобилии имеются злаки, фрукты, молоко. Нет нужды убивать животных. Это указание предназначено для каждого» {5, с. 705}. Однако понятие ахимсы шире, чем воздержание от убийства. «Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страданий других» {5, с. 613}.
Причинить страдание можно не только оружием или кулаками; порой грубое слово, необдуманный поступок могут ранить больнее. Указывая на это, Иисус сказал: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, 24 гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «рака»* подлежит синедриону [суду]» [Мф. 5.21-22].
_______________________________________________________________________________________________________
*Бранное сирийское слово, распространённое в то время среди иудеев, означает «пустой, негодный человек» (прим. ред.)
__________________________________________________________________________________________________
Это утверждение согласуется с другой заповедью: «не лжесвидетельствуй» [Мф. 19.18] Ведь «правдивость − главный принцип любой религии» {15-2, с. 391}. «Основополагающий принцип религии − правдивость, а высшая цель всех религий − удовлетворение Господа» {15-2, с. 383}. Бхагавад-гита {17.15} объединяет оба принципа в следующем высказывании: «Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов», что является повторение предписания Ману Самхиты {4.138}: «Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь − такова дхарма». У того, кто предан Богу, нет нежелания критиковать, выискивать недостатки в других, поносить кого- либо.
«Не следует искать недостатки в других или пытаться исправить их без особой надобности» {5, с. 706}. «Нежелание искать несовершенства в других, сострадание... − эти трансцендентные качества присущи праведным людям, наделенным божественной природой» {Б.-г. 16.2-3}. Кшама «Человек должен воспитывать в себе кшаму, терпимость и снисходительность, и прощать другим незначительные прегрешения» {5, с. 487}.
Когда Петр, ученик Иисуса, спросил у Него: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз?», тот ответил: «Не говорю тебе: «До семи», но до семижды семидесяти раз» [Мф. 18.21-22]. Смирение вообще является важнейшим качеством религиозного человека. Господь Чаитанйа в Шикшаштаке говорит: «Следует повторять святое имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки, лежащей на улице. Нужно быть более терпеливым, чем дерево, свободным от чувства ложного престижа и всегда готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно постоянно повторять Святое Имя Господа» {12, с. 29}.
К такому же смирению призывал и Иисус: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» [Мф. 5.39]. «Почитай отца и мать» [Мф. 19.19] Истинный верующий смиренно готов оказать почтение каждому, но он особенно почтителен по отношению к старшим. «Согласно общепринятому этикету, старшим нельзя противоречить даже словом. Даже если они иногда резки, в ответ на это не следует вести себя грубо» {5, с. 88}. Господь Рама говорил: «Я готов войти в огонь, выпить яд и броситься в океан − лишь бы выполнить наказ Моего отца» {Рамаяна/Айодхья 18.20}.
В Шримад-Бхагаватам {6.1.13} говорится, что желающий достичь совершенства в духовной жизни должен быть готов «совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть». Бхагавад-гита {17.14} разъясняет, что «аскеза тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия». Как правило, старшими считаются «царь или глава государства, отец и школьный учитель», которые являются «лидерами простых людей. Каждый такой естественный лидер несет великую ответственность перед своими подчиненными, поэтому он должен быть хорошо знаком с образцами моральных принципов и духовным кодексом» {5, с. 187}.
Тот, кто обучает этим принципам на своем примере и несет другим это знание, является старшим в истинном смысле этого слова, хотя по возрасту он может быть и молод: в Шримад-Бхагаватам описано, как юного Шукадеву Госвами признали старшим мудрецы весьма почтенного возраста, а Иисус в апокрифическом Евангелии от Фомы [4] говорит: «Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка о месте жизни» [1, с. 250]. «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю, − призывает Кришна в Бхагавад-гите. Вопрошай его и смиренно служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» {Б.-г. 4.34}.
«Необходимо общаться с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, и стараться служить ему с верой и преданностью» {Уп. 5}. Унижающий себя возвысится Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в журнале «Шри Саджана тошани» (1936 г.) писал: «Тот, кто служит Господу Хари, считает себя низшим из всех существ. В высочайший разряд вайшнавов поднимается тот, кто может ощущать себя низшим из всех. Тогда человек может передавать послание высшей преданности Господу Хари. Лучший из всех считает себя ниже всех остальных» {24, с. 84}. «Ибо всякий, возвышающий себя сам, унижен будет, а унижающий себя возвысится» [Лк. 18.14]. «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» [Мк. 9.35].
Конечно, в материальном мире каждый борется за превосходство, поэтому Иисус предостерегал учеников: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, а вельможи их властвуют ими: Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; И кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» [Мк. 10.42-44].
Осуждай не грешника, но грех
Почему же Иисус сам часто бывал довольно резок в своих высказываниях? Например, фраза «что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» [Мф. 7.3] по форме, казалось бы, нарушает заповедь «Не судите, да не судимы будете» [Мф. 7.1].
Ведь эту мысль можно выразить и более мягко: «Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько возможно, избавиться от них» {15-2, с. 183}. Дело в том, что верующий не хочет осуждать никого, даже грешника, он осуждает грех, как неповиновение воле Бога. Это объясняется в одном из писем Шрилы Прабхупады: «Преданные всегда смиренно предлагают свое почтение всем, но в обсуждении положений шастр они не придерживаются обычного этикета, предписывающего говорить лишь приятную правду. Они говорят только правду, даже если она не всегда приятна» {28, с. 22}.
«Сатьям, правдивость, означает, что факты должны представляться, как они есть, для блага людей. Факты не должны искажаться. В соответствии со светскими условностями, считается, что надо говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не есть правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Правдивость требует, чтобы для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды» {5, с. 487}. 26
Простота
И, естественно, принцип «только приятная правда» не должен служить оправданием интриг и двуличия. «Но да будет слова ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» [Мф. 5.37].
Верующий прост и открыт к общению: «Простота означает, что человеку не следует использовать обходные пути, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду даже врагу» {5, с. 613}.
«Удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума» {Б.-г. 17.16}.
Аскетизм
«Аскеза означает добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития, в частности, соблюдение постов» {15-2, с. 375}. Иисус также говорил, что избавиться от мирских вожделений можно «постом и молитвой». «Существует предписание поститься в определенные дни месяца. У человека может не быть склонности к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие физические трудности, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям Вед» {5, с. 489}.
«Пост дважды или четырежды в месяц − разновидность аскезы, которую можно добровольно принимать, но только ради духовного осознания, а не в политических или иных целях. Пост, имеющий целью не самоосознание, а что-либо еще, осуждается в Бхагавад-гите 17.5-6» {15-2, с. 375}. Иисус говорил: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» [Мф. 6.17]. Такое «воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимися в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным» {Б.-г. 17.18}. Истинная цель поста − постараться очистить свое существование, свести к минимуму мате- риальные действия и приблизиться к Богу. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцем твоим» [Мф. 6.17].
Сканда Пурана содержит такие предписания относительно поста: «В день поста преданный должен встать рано утром, тщательно омыться... Затем он должен войти в храм Вишну, чтобы поклоняться Господу... В этот день преданный должен петь и танцевать в экстазе пред Божеством. Он должен избегать праджалпы (пустых разговоров) всех видов... Следует с другими преданными слушать как вайшнавы читают о славных деяниях Господа Вишну из Пуран». Шрила Прабхупада отмечал, что «человек в Сознании Кришны соблюдает посты, как рекомендовано в шастрах. Он не постится и не ест больше, чем требуется, и таким образом, может заниматься йогой» {5, с. 313}.
Бхакти-йога или «преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь явил Свои трансцендентные игры и развлечения, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентную звуковую вибрацию Маха-мантры: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», соблюдать посты, отмечающие дни явления и ухода Господа и Его преданных» {5, с. 668}.
Христианство и Веды. Дмитрий Бурба
Далее