Монизм и монотеизм
Продолжение. Начало
Пантеизм
Отец Дмитрий: Характерное для индуизма восприятие Бога, как «повелителя энергий», поклонение этим энергиям, стихиям мира и обожествление их, является ничем иным как пантеизмом, разновидностью материализма. Бог в таких представлениях низводится до уровня своего творения и растворяется в нем. Обожествление космических стихий превращает человека в раба, безропотную марионетку инфернальных сил. Суть расхождения между православием и другими нехристианскими религиозными учениями в том, что последние расценивают состояние современного человека как нормальное, как «нулевую точку», исходную для совершенствования, тогда как с христианской точки зрения его состояние представляет собой отрицательную величину. Люди пребывают в негативном состоянии, которое должно быть преодолено для выхода к «нулевой точке», и вся земная жизнь − есть поле для такого выхода.
Джаянанда дас: Пантеистические представления характерны не для индуизма, а для людей, недостаточно хорошо с ним знакомых. В значительной степени распространению этого заблуждения способствовали Блаватская и Рерихи. Вы, конечно, знаете, что их учение архиерейский собор Русской Православной Церкви 1994 г. определил как несовместимое с христианством. Но учение Сознания Кришны не отождествляет трансцендентного Бога с материальной Вселенной и отнюдь не считает пребывание в материальном мире естественным. Прабхупада писал: «Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение и предадимся, наконец, Кришне, и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании» {8, с. 401}.
В изначальных текстах индуизма встречается такое понятие как "вишварупа" («вселенская форма») − вселенная, как тело Господа: «Вся совокупность гигантского проявления вос- принимаемого чувствами материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего и будущего вселенной» {Бхаг. 2.1.24}. В Бхагавад-гите {11.20} Арджуна восклицает: «Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты, и все пространство между ними».
Но, как разъясняет Шрила Прабхупада, «концепция вират-рупы, или вишварупы Верховной Абсолютной Истины предназначена, главным образом, для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Бога. Для него форма − нечто, имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа» {15-1, с. 125}. В Шримад-Бхагаватам {1.3.3} сказано: «Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле Пуруши (Бога). Однако он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело пребывает в духовном бытии».
Монизм и монотеизм
Отец Дмитрий: Индийское «духовное бытие» безлично. Христианство есть путь благодати, индуизм же − путь горделивого самоутверждения, попытка овладеть Истиной своими силами, то есть, по сути дела, попытка поставить себя на место Бога.
Даже один из самых «либеральных» наших священников отец Александр Мень в одной из своих проповедей говорил об отличии Иисусовой молитвы от мантры: «Это не просто растворение в океане духовности, а общение с личностью, встреча с Христом».
Джаянанда дас: Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, что он думает об Иисусе Христе. Тот ответил: «Он − наш гуру. Он проповедует сознание Бога, следовательно, Он наш духовный учитель» {8, с.155}. Ваша критика индуизма справедлива, но лишь отчасти. Дело в том, что только лишь часть индуистов придерживаетсямонистических представлений, согласно которым Абсолют − это безличный Брахман; лишь он обладает реальным существованием, а индивидуальное существование души и материальный мир объявляются иллюзией. Цель имперсоналистов − преодолеть свое индивидуальное существование и слиться с Брахманом. Именно эта трактовка индуизма приобрела наибольшую популярность на Западе. Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся «Парламент религий», на котором с большим успехом выступил имперсоналист Свами Вивекананда.
Его трактовку индуизма неискушенный западный слушатель и принял за подлинную мудрость Вед. Также в значительной степени своей популярности на Западе имперсональная концепция обязана особенностям мировосприятия современного западного человека. В действительности же представление о безличности Абсолюта в индуизме появилась сравнительно недавно, в VII в. н. э. благодаря Шанкарачарье. С точки зрения древнейшего монотеистического учения, которое исповедуют члены Международного общества сознания Кришны, утверждение имперсоналиста о том, что, достигнув освобождения, он станет Богом, воспринимается как богохульство. Вайшнавы считают безличный Абсолют сиянием транс- цендентного тела Всевышнего Господа, а каждую душу рассматривают как вечную индивидуальность.
Индивидуальность не теряется с освобождением; наоборот, после освобождения в полной мере проявляются духовные свойства личности. В духовном мире душа пребывает не в бездействии, а в любовном служении Господу. Шрила Прабхупада писал, что «путь постижения Высшей истины начинается со смирения и заканчивается познанием Абсолют- ной Личности Господа... Познание без смирения невозможно» {5, с. 618}; «пока человек не ощутил любви к Богу, он неизбежно увлечется либо «медитацией», либо безличным монизмом, либо чем-нибудь подобным» {8, с. 401}. Можно понять отца Александра: в его время в СССР было трудно ознакомиться с учением вайшнавов. Но теперь книги о сознании Кришны изданы миллионными тиражами − нужно просто их читать. Воспевание Махамантры − это тоже общение с личностью, с Верховной Личностью − Кришной. Как Арджуна в Бхагавад-гите {11.44} мы обращаемся к Нему: «Склоняясь и простираясь пред Тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь снисходителен ко мне, о Боже, как отец к сыну, как друг к другу, как возлюбленный к возлюбленной».
Троица
Отец Дмитрий: Бог не просто отец. Христианам открыта великая тайна о Святой Троице, несекомой и неслиянной: Отце, Сыне и Святом Духе. В православном Символе веры сказано: «Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же всё сотворено. Ради нас людей и нашего спа- сения ради сшедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
Распятаго же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребён- ного. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям. И возшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущаго со славою, чтобы судить живых и мёртвых, Его же Царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном спокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков».* Христос говорит: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет» [Ин. 10.9]. Христос дверь, а Отец − дом. «В доме Отца Моего обителей много» [Ин. 14.2]. Через Христа мы приходим к Отцу. Но, чтобы открылась дверь, необходим ключ − Дух Святой, поскольку Его действием мы познаем истину, которая есть Христос.
Джаянанда дас: В индуизме тоже есть своя «тримурти» (троица): Брахма (творец мира), Вишну (поддерживающий его) и Шива (разрушитель Вселенной). В учении Сознания Кришны можно найти параллели и с лицами, составляющими христианскую Троицу. Кришна говорит: «Следует понять, что все виды жизни происходят из чрева этой материальной природы, и что Я − Отец, дающий семя» {Б.-г. 14.4}. Каждое существо по сути − дитя Бога. И в Библии [Бытие 6.4] упоминаются «сыны Божии» во множественном числе.
Иисус называл сыном Бога не только себя, но всех призывал обращаться к «Отцу вашему Небесному» [Мф. 6.32]. Душа, будучи частицей Господа, качественно равна Ему − она также духовна. Однако Господь "Вибху" (Величайший), а душа «аку» (мельчайшая). Для иллюстрации этого положения Упа- нишады сравнивают Господа с пламенем костра, а индивидуальные души − с искрами. Как искры, покинув костер, теряют свою огненность, так и душа, упав в материальный мир, оказывается заключенной в теле, скрывающем ее духовные свойства сат-чит-ананда (вечность − знание − блаженство).
Однако существует такое понятие как шактьявеша аватара − проявление Бога, выполняющее определенную миссию и наделенное для этого особой энергией. Шрила Прабхупада писал: «Иисус Христос был великой личностью − сыном Бога, представителем Бога. Он был безгрешен... Мы не должны думать о нем как об обыкновенном человеке... Если бы Иисус Христос был обыкновенным человеком, он не смог бы нести людям сознание Бога» {8, с. 155}. Как аналогию Святого Духа можно рассматривать Параматму (Сверхдушу). Как Святой Дух «дышит, где хочет» [Ин. 3.8], так и Параматма присутствует повсюду: в каждом атоме, в сердце каждого существа. Об этом Кришна говорит: «Я есть Параматма, пребывающая в сердцах всех живых существ, Я − их начало, середина и конец» {Б.-г. 10.20}; «Янахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» {Б.-г. 15.15}.
_______________________________________________________
*Текст выверен и приведен в русском, а не церковно-славянском варианте по «Памятке крещаемому» («Памятка, желающему принять таинство Святого крещения»), издательство Московской патриархии «Благо». − Прим. ред.
В Шримад-Бхагаватам {1.2.11} сказано: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом (безличным Абсолютом), Параматмой или Бхагаваном (Всевышним)». Эти три аспекта можно сравнить с Солнцем (Бхагаван), поверхностью солнечной сферы (Параматма) и солнечным сиянием (Брахман). О последнем Кришна возвещает: «Я − основа Брахмана, бессмертного и нетленного, который является олицетворением вечной религии и абсолютного счастья» {Б.-г. 14.27}. Гъяна-йоги стремятся раствориться в безличном Брахмане, аштанга-йоги медитируют на Параматму в своем сердце, а те, кто поклоняется Кришне − на Верховную Личность Бога. Сокрушение сердца
Отец Дмитрий: Медитация не содержит сокрушения сердца, являющего основой православной молитвы. Неизвестный автор «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» описывал воздействие на него непрестанной молитвы: «Иногда бывало, что как-то насладительно кипело в сердце, в нем такая легкость, свобода и утешение, что я весь изменялся и прелагался в восторг. Иногда чувствовалась пламенная любовь к Иисусу Христу и ко всему созданию Божию. Иногда сами собой лились сладкие слезы благодарения Господу, милующему меня, окаянного грешника» [25, с. 46]. А мантры повторяют для достижения сверхъестественных способностей, богатства и т.д.
Джаянанда дас: Может быть так поступают всевозможные оккультисты, но это не относится к верующим Сознания Кришны. «Повторение Махамантры подобно непритворному плачу ре- бенка, зовущего мать. Мать Хара (духовная энергия) помогает снискать милость Верховного Отца... И Господь открывает Себя преданному,* искренне повторяющему эту мантру» {26, с. 30}.
____________________________________________________
*Человеку, поклоняющемуся Богу с любовью и преданностью
____________________________________________________
Поклоняющийся Кришне воспеванием Махамантры стремится обрести истинное сокро- вище − чистую любовь к Богу − и не интересуется преходящими материальными благами. Блаженство от повторения мантры − уже само награда. Но в то же время Прабхупада предостерегал от того, чтобы повторять «Харе Кришна» только тогда, когда мы чувствуем наслаждение. Кришна может лишить нас его, чтобы изменить отношение к воспеванию, поскольку воспевать нужно для удовлетворения Господа.
Шри Чайтанйа Махпрабху восклицал: «О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрас- ные женщины, ни последователи. Я хочу только одного − преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен... О мой Господь, когда же глаза Мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого Имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего Имени?» {26, с. 42}. А ведь, насколько мне известно, православные наставники утверждают, что «покаяние, сокрушение духа, плач, суть признаки, суть свидетельства правильности молитвенного подвига» [3, с. 233]. Что Вы на это скажете?
Отец Дмитрий: Никакое учение кроме христианского не признает покаяния. Исповедь и покаяние является неотъемлемой частью жизни каждого православного христианина.
Джаянанда дас: Это утверждение кажется мне несколько странным. Когда мы воспеваем святые имена Господа − «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» − мы пробуждаем естественную любовь, дремлющую в наших сердцах, и подносим ее Всевышнему Господу, с благодарностью за все, что Он для нас сделал и с глубочайшим раскаянием в своих попытках забыть Его − Владыку и Повелителя всего творения. Чтобы не быть голословным, приведу две покаянные вайшнавские молитвы.
Первой несколько тысяч лет: «О мой Господь, из-за своей привязанности к материальным желаниям, я постепенно, следуя путем большинства людей, впал во тьму, кишащую зме- ями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня своим учеником и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность − служить ему» {Бхаг. 7.9.28}.
Вторая молитва создана в прошлом веке: «О Господь, прошу Тебя, внемли моим мольбам. Я порочный материалист, полный мирских желаний, и нет у меня ни одной добродетели.
«О мой Господь, этот грешник, который плачет и плачет, молит Тебя дать ему вечный приют у Твоих Божественных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему. Ты способен совершить то, что никому не под силу, можешь освободить всех грешников. Но есть ли в этом мире грешник больший, чем я?» {26, с. 52}.2 Учителя вайшнавов советовали верующему в случае совершения проступка покаяться перед опытным вайшнавом, к которому тот испытывает доверие.
Если чего нет в практике преданного служения, так это «профессионального раскаяния», когда человек по воскресеньям кается в том, что совершал в субботу и собирается делать в понедельник. Как писал апостол Петр, «с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» [2 Пет. 2.22]. Раскаявшись, преданный принимает духовные обеты и стойко следует им.3
«Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса» - писал Шрила Прабхупада {5, с. 614}.
Зерно бхакти
Отец Дмитрий: Все наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, не вызывают с неизбежностью развитие этого зрения сами по себе. Сколько бы мы ни рыхлили, ни удобряли почву, если в неё не положено зерно, росток не появится. Все наши методы, усилия, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы, зерно должен положить кто-то другой.
Джаянанда дас: Здесь я с вами полностью согласен. В Шримад-Бхагаватам {1.6.37} сказано: «Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение [бхакти] может развиться в нём, а может и не развиться». В вайшнавских писаниях говорится, что «по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения. Ему остается только посадить это семя на поле своего сердца, подобно тому, как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая имя Верховного Господа... Когда росток преданного служения полностью развивается, найдя прибежище у стоп Господа, созревает плод − чистая любовь к Богу» {12, с. 59}
Прабхупада писал, что «нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от Его беспричинной милости. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам этого захочется. Солнце всходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу» {15-1, с. 258}. Собственными усилиями нельзя постичь Бога, он сам от- крывает себя. Но, хотя для того, «чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, если мы подготовим себя, то Бог откроется, и тогда мы сможем Его увидеть.
Богу нельзя приказывать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя» {6, с. 175}. Ведь апостол Павел говорил, что Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную» [Рим. 2.6-7].
______________________________________________________
2Ср.: Кришнадаса Кавираджа говорит: «Я ниже навозного червя». Это не показное. Он действительно так считает: «Я хуже всех. Все служат Кришне, а я не служу» {11, с. 61}.
3Преп. Исаак Сирин спрашивал: «Что такое покаяние?» и сам же отвечал: «Оставление прежнего и печаль о нем. − Что такое чистота? − Кратко: сердце, милующее всякое тварное естество»
Заповеди
Отец Дмитрий: Да, я знаю, что кришнаиты считают достаточным для спасения соблюдение четырех обетов: 1) Не есть мяса, рыбы, яиц. 2) Не пить алкоголя, чая, кофе, не курить и не принимать наркотиков. 3) Не играть в азартные игры. 4) Вступать в половые отношения только с целью деторождения. Здесь нет ни слова о покаянии, совести человека, о любви к людям, нет призыва носить тяготы других людей, а речь идет, главным образом, о телесном. Эти предписания не идут ни в какое сравнение с заповедями, которые дал нам Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь, вторая же подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» [Мф. 22.37-39].
Джаянанда дас: Мы считаем соблюдение данных четырех принципов необходимым минимумом, но отнюдь не достаточным. Это субрелигиозные принципы, то есть «принципы, предшествующие религиозным» {16, с. 402}. Выполнение этих предписаний − не какая-то особая заслуга, а элементарные требования, предъявляемые Ведами к цивилизованному человеку. Господь Кришна в Бхагавад-гите {11.55} говорит: «Кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, ... и кто дружелюбно относится к каждому существу, − тот обязательно приходит ко Мне». Как я уже говорил, цель самоосознания − развитие чистой любви к Господу, без которой невозможна настоящая любовь к кому-либо. В шастрах (священных писаниях) сказано, что «тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа, как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испыты- вает ненависти к кому-либо или чему-либо» {Иш. 6}.
Бхагавад-гита {16.1-3} предписывает взращивать такие качества, как «бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и стремления к славе».
О знании Кришна говорит, что это не просто сумма какой-то информации, а «смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самообладание, отрешенность от объектов чувств и «ложного эго», понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло, непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего как части себя, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей, постоянство в самопознании, доктрина, ставящая целью постижение истины» {Б.-г. 13.8-12}.
Прабхупада писал, что «неофит, который сосредоточивает свое внимание лишь на образе Всевышнего в храме, но без почтения относится к другим существам, напрасно поклоняется образу Господа... Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как Сверхдуша, каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и как человек оказывает
почтение храму Господа, так же он должен оказывать почтение каждому телу, в котором пребывает Сверхдуша*
__________________________________________________
*Ср. с русской пословицей: «Храм не в бревнах, а в ребрах»
__________________________________________________
Поэтому к каждому нужно относиться с почтением, не пренебрегая никем» {5, с. 451}. Гита {6.32} утверждает, что «тот является совершенным йогом, кто, срав- нивая их со своей душой, видит истинное равенство всех существ, как в счастье, так и в не- счастье». Сострадательный вайшнав «видит душу существа и служит ей как духу, что подразумевает и служение материи» {13, с. 53}.
В другом месте Шрила Прабхупада говорит: «Вайшнав чувствует себя несчастным, видя, как страдают другие. Поэтому Господь Иисус Христос согласился, чтобы его распяли, лишь бы избавить людей от страданий. Однако, его последователи оказались настолько вероломны, что решили: «Пусть Христос страдает за нас, а мы будем грешить по-прежнему». Они так любят Христа, что думают: «Мой дорогой Христос, мы очень слабы. Мы не можем отказаться от греховной деятельности. Поэтому, пожалуйста, пострадай за нас сам». Иисус Христос учил: «Не убий». Но его нынешние последователи решили: «Все-таки мы будем убивать», − и открыли огромные, оснащенные по последнему слову техники современные бойни.
«Если в этом и есть грех, Христос пострадает за нас». Нет ничего отвратительнее, чем думать таким образом. Христос может принять на себя страдания за прошлые грехи своих преданных. Но сначала они должны прийти в себя: «Зачем заставлять Иисуса Христа страдать за мои грехи? Я должен перестать грешить».
Отец Дмитрий: Ваш гуру очевидно общался в основном с христианами-протестантами. В баптистском учебнике записано: «Единственный путь спасения состоит в том, чтобы невинный, безгрешный добровольно согласился умереть, приняв на себя наказание за грех, и стал бы заместителем грешника перед Богом. Христос своей смертью внес достойную плату для освобождения грешников от греха».*
_____________________________________________________
*Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. М., 1970, с. 56.
_____________________________________________________
Однако вряд ли чувство любви и даже правды требует, чтобы в случае, если кто-то обидел меня, я смог бы его простить, лишь убив прежде своего сына... Западное христианство склонно описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство − в терминах органических. Для православия грех не столько вина, сколько болезнь. Преподобный Исаак Сирин сравнивал грешника со псом, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, пьянея от вкуса собственной крови.*
____________________________________________
* Ср. у Прабхупады: «Верблюд с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь, и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим» {15-1, с. 78}.
____________________________________________
В «юридической» теории Бог, приемля жертву Христа, за неё прощает людей. Но православной мистике мало прощения. Жестко сказав протестантским богословам, что «вместо Бога они ищут безнаказанности», будущий Патриарх Сергий обращал внимание на то, что «амнистия провозглашает праведным, но не делает праведным. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Заслуга Христа событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого акта может быть только перемена отношений между Богом и человеком, сам же человек не меняется... Протестанты ищут обязать Бога даровать мне живот вечный. Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить в нем».
Относительно заповеди «не убий»: она дана по отношению к людям.
В Священном Писании сказано: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» [Бытие 9.2-3]. Этими словами Бог благословил Ноя, а вместе с ним и все человечество.
Из книги Дмитрия Бурбы "Христианство и Веды".
Продолжение
Текст полностью
Пантеизм
Отец Дмитрий: Характерное для индуизма восприятие Бога, как «повелителя энергий», поклонение этим энергиям, стихиям мира и обожествление их, является ничем иным как пантеизмом, разновидностью материализма. Бог в таких представлениях низводится до уровня своего творения и растворяется в нем. Обожествление космических стихий превращает человека в раба, безропотную марионетку инфернальных сил. Суть расхождения между православием и другими нехристианскими религиозными учениями в том, что последние расценивают состояние современного человека как нормальное, как «нулевую точку», исходную для совершенствования, тогда как с христианской точки зрения его состояние представляет собой отрицательную величину. Люди пребывают в негативном состоянии, которое должно быть преодолено для выхода к «нулевой точке», и вся земная жизнь − есть поле для такого выхода.
Джаянанда дас: Пантеистические представления характерны не для индуизма, а для людей, недостаточно хорошо с ним знакомых. В значительной степени распространению этого заблуждения способствовали Блаватская и Рерихи. Вы, конечно, знаете, что их учение архиерейский собор Русской Православной Церкви 1994 г. определил как несовместимое с христианством. Но учение Сознания Кришны не отождествляет трансцендентного Бога с материальной Вселенной и отнюдь не считает пребывание в материальном мире естественным. Прабхупада писал: «Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение и предадимся, наконец, Кришне, и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании» {8, с. 401}.
В изначальных текстах индуизма встречается такое понятие как "вишварупа" («вселенская форма») − вселенная, как тело Господа: «Вся совокупность гигантского проявления вос- принимаемого чувствами материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего и будущего вселенной» {Бхаг. 2.1.24}. В Бхагавад-гите {11.20} Арджуна восклицает: «Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты, и все пространство между ними».
Но, как разъясняет Шрила Прабхупада, «концепция вират-рупы, или вишварупы Верховной Абсолютной Истины предназначена, главным образом, для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Бога. Для него форма − нечто, имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа» {15-1, с. 125}. В Шримад-Бхагаватам {1.3.3} сказано: «Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле Пуруши (Бога). Однако он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело пребывает в духовном бытии».
Монизм и монотеизм
Отец Дмитрий: Индийское «духовное бытие» безлично. Христианство есть путь благодати, индуизм же − путь горделивого самоутверждения, попытка овладеть Истиной своими силами, то есть, по сути дела, попытка поставить себя на место Бога.
Даже один из самых «либеральных» наших священников отец Александр Мень в одной из своих проповедей говорил об отличии Иисусовой молитвы от мантры: «Это не просто растворение в океане духовности, а общение с личностью, встреча с Христом».
Джаянанда дас: Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, что он думает об Иисусе Христе. Тот ответил: «Он − наш гуру. Он проповедует сознание Бога, следовательно, Он наш духовный учитель» {8, с.155}. Ваша критика индуизма справедлива, но лишь отчасти. Дело в том, что только лишь часть индуистов придерживаетсямонистических представлений, согласно которым Абсолют − это безличный Брахман; лишь он обладает реальным существованием, а индивидуальное существование души и материальный мир объявляются иллюзией. Цель имперсоналистов − преодолеть свое индивидуальное существование и слиться с Брахманом. Именно эта трактовка индуизма приобрела наибольшую популярность на Западе. Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся «Парламент религий», на котором с большим успехом выступил имперсоналист Свами Вивекананда.
Его трактовку индуизма неискушенный западный слушатель и принял за подлинную мудрость Вед. Также в значительной степени своей популярности на Западе имперсональная концепция обязана особенностям мировосприятия современного западного человека. В действительности же представление о безличности Абсолюта в индуизме появилась сравнительно недавно, в VII в. н. э. благодаря Шанкарачарье. С точки зрения древнейшего монотеистического учения, которое исповедуют члены Международного общества сознания Кришны, утверждение имперсоналиста о том, что, достигнув освобождения, он станет Богом, воспринимается как богохульство. Вайшнавы считают безличный Абсолют сиянием транс- цендентного тела Всевышнего Господа, а каждую душу рассматривают как вечную индивидуальность.
Индивидуальность не теряется с освобождением; наоборот, после освобождения в полной мере проявляются духовные свойства личности. В духовном мире душа пребывает не в бездействии, а в любовном служении Господу. Шрила Прабхупада писал, что «путь постижения Высшей истины начинается со смирения и заканчивается познанием Абсолют- ной Личности Господа... Познание без смирения невозможно» {5, с. 618}; «пока человек не ощутил любви к Богу, он неизбежно увлечется либо «медитацией», либо безличным монизмом, либо чем-нибудь подобным» {8, с. 401}. Можно понять отца Александра: в его время в СССР было трудно ознакомиться с учением вайшнавов. Но теперь книги о сознании Кришны изданы миллионными тиражами − нужно просто их читать. Воспевание Махамантры − это тоже общение с личностью, с Верховной Личностью − Кришной. Как Арджуна в Бхагавад-гите {11.44} мы обращаемся к Нему: «Склоняясь и простираясь пред Тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь снисходителен ко мне, о Боже, как отец к сыну, как друг к другу, как возлюбленный к возлюбленной».
Троица
Отец Дмитрий: Бог не просто отец. Христианам открыта великая тайна о Святой Троице, несекомой и неслиянной: Отце, Сыне и Святом Духе. В православном Символе веры сказано: «Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же всё сотворено. Ради нас людей и нашего спа- сения ради сшедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
Распятаго же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребён- ного. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям. И возшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущаго со славою, чтобы судить живых и мёртвых, Его же Царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном спокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков».* Христос говорит: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет» [Ин. 10.9]. Христос дверь, а Отец − дом. «В доме Отца Моего обителей много» [Ин. 14.2]. Через Христа мы приходим к Отцу. Но, чтобы открылась дверь, необходим ключ − Дух Святой, поскольку Его действием мы познаем истину, которая есть Христос.
Джаянанда дас: В индуизме тоже есть своя «тримурти» (троица): Брахма (творец мира), Вишну (поддерживающий его) и Шива (разрушитель Вселенной). В учении Сознания Кришны можно найти параллели и с лицами, составляющими христианскую Троицу. Кришна говорит: «Следует понять, что все виды жизни происходят из чрева этой материальной природы, и что Я − Отец, дающий семя» {Б.-г. 14.4}. Каждое существо по сути − дитя Бога. И в Библии [Бытие 6.4] упоминаются «сыны Божии» во множественном числе.
Иисус называл сыном Бога не только себя, но всех призывал обращаться к «Отцу вашему Небесному» [Мф. 6.32]. Душа, будучи частицей Господа, качественно равна Ему − она также духовна. Однако Господь "Вибху" (Величайший), а душа «аку» (мельчайшая). Для иллюстрации этого положения Упа- нишады сравнивают Господа с пламенем костра, а индивидуальные души − с искрами. Как искры, покинув костер, теряют свою огненность, так и душа, упав в материальный мир, оказывается заключенной в теле, скрывающем ее духовные свойства сат-чит-ананда (вечность − знание − блаженство).
Однако существует такое понятие как шактьявеша аватара − проявление Бога, выполняющее определенную миссию и наделенное для этого особой энергией. Шрила Прабхупада писал: «Иисус Христос был великой личностью − сыном Бога, представителем Бога. Он был безгрешен... Мы не должны думать о нем как об обыкновенном человеке... Если бы Иисус Христос был обыкновенным человеком, он не смог бы нести людям сознание Бога» {8, с. 155}. Как аналогию Святого Духа можно рассматривать Параматму (Сверхдушу). Как Святой Дух «дышит, где хочет» [Ин. 3.8], так и Параматма присутствует повсюду: в каждом атоме, в сердце каждого существа. Об этом Кришна говорит: «Я есть Параматма, пребывающая в сердцах всех живых существ, Я − их начало, середина и конец» {Б.-г. 10.20}; «Янахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» {Б.-г. 15.15}.
_______________________________________________________
*Текст выверен и приведен в русском, а не церковно-славянском варианте по «Памятке крещаемому» («Памятка, желающему принять таинство Святого крещения»), издательство Московской патриархии «Благо». − Прим. ред.
В Шримад-Бхагаватам {1.2.11} сказано: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом (безличным Абсолютом), Параматмой или Бхагаваном (Всевышним)». Эти три аспекта можно сравнить с Солнцем (Бхагаван), поверхностью солнечной сферы (Параматма) и солнечным сиянием (Брахман). О последнем Кришна возвещает: «Я − основа Брахмана, бессмертного и нетленного, который является олицетворением вечной религии и абсолютного счастья» {Б.-г. 14.27}. Гъяна-йоги стремятся раствориться в безличном Брахмане, аштанга-йоги медитируют на Параматму в своем сердце, а те, кто поклоняется Кришне − на Верховную Личность Бога. Сокрушение сердца
Отец Дмитрий: Медитация не содержит сокрушения сердца, являющего основой православной молитвы. Неизвестный автор «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» описывал воздействие на него непрестанной молитвы: «Иногда бывало, что как-то насладительно кипело в сердце, в нем такая легкость, свобода и утешение, что я весь изменялся и прелагался в восторг. Иногда чувствовалась пламенная любовь к Иисусу Христу и ко всему созданию Божию. Иногда сами собой лились сладкие слезы благодарения Господу, милующему меня, окаянного грешника» [25, с. 46]. А мантры повторяют для достижения сверхъестественных способностей, богатства и т.д.
Джаянанда дас: Может быть так поступают всевозможные оккультисты, но это не относится к верующим Сознания Кришны. «Повторение Махамантры подобно непритворному плачу ре- бенка, зовущего мать. Мать Хара (духовная энергия) помогает снискать милость Верховного Отца... И Господь открывает Себя преданному,* искренне повторяющему эту мантру» {26, с. 30}.
____________________________________________________
*Человеку, поклоняющемуся Богу с любовью и преданностью
____________________________________________________
Поклоняющийся Кришне воспеванием Махамантры стремится обрести истинное сокро- вище − чистую любовь к Богу − и не интересуется преходящими материальными благами. Блаженство от повторения мантры − уже само награда. Но в то же время Прабхупада предостерегал от того, чтобы повторять «Харе Кришна» только тогда, когда мы чувствуем наслаждение. Кришна может лишить нас его, чтобы изменить отношение к воспеванию, поскольку воспевать нужно для удовлетворения Господа.
Шри Чайтанйа Махпрабху восклицал: «О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрас- ные женщины, ни последователи. Я хочу только одного − преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен... О мой Господь, когда же глаза Мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого Имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего Имени?» {26, с. 42}. А ведь, насколько мне известно, православные наставники утверждают, что «покаяние, сокрушение духа, плач, суть признаки, суть свидетельства правильности молитвенного подвига» [3, с. 233]. Что Вы на это скажете?
Отец Дмитрий: Никакое учение кроме христианского не признает покаяния. Исповедь и покаяние является неотъемлемой частью жизни каждого православного христианина.
Джаянанда дас: Это утверждение кажется мне несколько странным. Когда мы воспеваем святые имена Господа − «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» − мы пробуждаем естественную любовь, дремлющую в наших сердцах, и подносим ее Всевышнему Господу, с благодарностью за все, что Он для нас сделал и с глубочайшим раскаянием в своих попытках забыть Его − Владыку и Повелителя всего творения. Чтобы не быть голословным, приведу две покаянные вайшнавские молитвы.
Первой несколько тысяч лет: «О мой Господь, из-за своей привязанности к материальным желаниям, я постепенно, следуя путем большинства людей, впал во тьму, кишащую зме- ями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня своим учеником и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность − служить ему» {Бхаг. 7.9.28}.
Вторая молитва создана в прошлом веке: «О Господь, прошу Тебя, внемли моим мольбам. Я порочный материалист, полный мирских желаний, и нет у меня ни одной добродетели.
«О мой Господь, этот грешник, который плачет и плачет, молит Тебя дать ему вечный приют у Твоих Божественных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему. Ты способен совершить то, что никому не под силу, можешь освободить всех грешников. Но есть ли в этом мире грешник больший, чем я?» {26, с. 52}.2 Учителя вайшнавов советовали верующему в случае совершения проступка покаяться перед опытным вайшнавом, к которому тот испытывает доверие.
Если чего нет в практике преданного служения, так это «профессионального раскаяния», когда человек по воскресеньям кается в том, что совершал в субботу и собирается делать в понедельник. Как писал апостол Петр, «с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» [2 Пет. 2.22]. Раскаявшись, преданный принимает духовные обеты и стойко следует им.3
«Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса» - писал Шрила Прабхупада {5, с. 614}.
Зерно бхакти
Отец Дмитрий: Все наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, не вызывают с неизбежностью развитие этого зрения сами по себе. Сколько бы мы ни рыхлили, ни удобряли почву, если в неё не положено зерно, росток не появится. Все наши методы, усилия, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы, зерно должен положить кто-то другой.
Джаянанда дас: Здесь я с вами полностью согласен. В Шримад-Бхагаватам {1.6.37} сказано: «Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение [бхакти] может развиться в нём, а может и не развиться». В вайшнавских писаниях говорится, что «по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения. Ему остается только посадить это семя на поле своего сердца, подобно тому, как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая имя Верховного Господа... Когда росток преданного служения полностью развивается, найдя прибежище у стоп Господа, созревает плод − чистая любовь к Богу» {12, с. 59}
Прабхупада писал, что «нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от Его беспричинной милости. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам этого захочется. Солнце всходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу» {15-1, с. 258}. Собственными усилиями нельзя постичь Бога, он сам от- крывает себя. Но, хотя для того, «чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, если мы подготовим себя, то Бог откроется, и тогда мы сможем Его увидеть.
Богу нельзя приказывать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя» {6, с. 175}. Ведь апостол Павел говорил, что Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную» [Рим. 2.6-7].
______________________________________________________
2Ср.: Кришнадаса Кавираджа говорит: «Я ниже навозного червя». Это не показное. Он действительно так считает: «Я хуже всех. Все служат Кришне, а я не служу» {11, с. 61}.
3Преп. Исаак Сирин спрашивал: «Что такое покаяние?» и сам же отвечал: «Оставление прежнего и печаль о нем. − Что такое чистота? − Кратко: сердце, милующее всякое тварное естество»
Заповеди
Отец Дмитрий: Да, я знаю, что кришнаиты считают достаточным для спасения соблюдение четырех обетов: 1) Не есть мяса, рыбы, яиц. 2) Не пить алкоголя, чая, кофе, не курить и не принимать наркотиков. 3) Не играть в азартные игры. 4) Вступать в половые отношения только с целью деторождения. Здесь нет ни слова о покаянии, совести человека, о любви к людям, нет призыва носить тяготы других людей, а речь идет, главным образом, о телесном. Эти предписания не идут ни в какое сравнение с заповедями, которые дал нам Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь, вторая же подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» [Мф. 22.37-39].
Джаянанда дас: Мы считаем соблюдение данных четырех принципов необходимым минимумом, но отнюдь не достаточным. Это субрелигиозные принципы, то есть «принципы, предшествующие религиозным» {16, с. 402}. Выполнение этих предписаний − не какая-то особая заслуга, а элементарные требования, предъявляемые Ведами к цивилизованному человеку. Господь Кришна в Бхагавад-гите {11.55} говорит: «Кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, ... и кто дружелюбно относится к каждому существу, − тот обязательно приходит ко Мне». Как я уже говорил, цель самоосознания − развитие чистой любви к Господу, без которой невозможна настоящая любовь к кому-либо. В шастрах (священных писаниях) сказано, что «тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа, как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испыты- вает ненависти к кому-либо или чему-либо» {Иш. 6}.
Бхагавад-гита {16.1-3} предписывает взращивать такие качества, как «бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и стремления к славе».
О знании Кришна говорит, что это не просто сумма какой-то информации, а «смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самообладание, отрешенность от объектов чувств и «ложного эго», понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло, непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего как части себя, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей, постоянство в самопознании, доктрина, ставящая целью постижение истины» {Б.-г. 13.8-12}.
Прабхупада писал, что «неофит, который сосредоточивает свое внимание лишь на образе Всевышнего в храме, но без почтения относится к другим существам, напрасно поклоняется образу Господа... Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как Сверхдуша, каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и как человек оказывает
почтение храму Господа, так же он должен оказывать почтение каждому телу, в котором пребывает Сверхдуша*
__________________________________________________
*Ср. с русской пословицей: «Храм не в бревнах, а в ребрах»
__________________________________________________
Поэтому к каждому нужно относиться с почтением, не пренебрегая никем» {5, с. 451}. Гита {6.32} утверждает, что «тот является совершенным йогом, кто, срав- нивая их со своей душой, видит истинное равенство всех существ, как в счастье, так и в не- счастье». Сострадательный вайшнав «видит душу существа и служит ей как духу, что подразумевает и служение материи» {13, с. 53}.
В другом месте Шрила Прабхупада говорит: «Вайшнав чувствует себя несчастным, видя, как страдают другие. Поэтому Господь Иисус Христос согласился, чтобы его распяли, лишь бы избавить людей от страданий. Однако, его последователи оказались настолько вероломны, что решили: «Пусть Христос страдает за нас, а мы будем грешить по-прежнему». Они так любят Христа, что думают: «Мой дорогой Христос, мы очень слабы. Мы не можем отказаться от греховной деятельности. Поэтому, пожалуйста, пострадай за нас сам». Иисус Христос учил: «Не убий». Но его нынешние последователи решили: «Все-таки мы будем убивать», − и открыли огромные, оснащенные по последнему слову техники современные бойни.
«Если в этом и есть грех, Христос пострадает за нас». Нет ничего отвратительнее, чем думать таким образом. Христос может принять на себя страдания за прошлые грехи своих преданных. Но сначала они должны прийти в себя: «Зачем заставлять Иисуса Христа страдать за мои грехи? Я должен перестать грешить».
Отец Дмитрий: Ваш гуру очевидно общался в основном с христианами-протестантами. В баптистском учебнике записано: «Единственный путь спасения состоит в том, чтобы невинный, безгрешный добровольно согласился умереть, приняв на себя наказание за грех, и стал бы заместителем грешника перед Богом. Христос своей смертью внес достойную плату для освобождения грешников от греха».*
_____________________________________________________
*Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. М., 1970, с. 56.
_____________________________________________________
Однако вряд ли чувство любви и даже правды требует, чтобы в случае, если кто-то обидел меня, я смог бы его простить, лишь убив прежде своего сына... Западное христианство склонно описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство − в терминах органических. Для православия грех не столько вина, сколько болезнь. Преподобный Исаак Сирин сравнивал грешника со псом, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, пьянея от вкуса собственной крови.*
____________________________________________
* Ср. у Прабхупады: «Верблюд с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь, и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим» {15-1, с. 78}.
____________________________________________
В «юридической» теории Бог, приемля жертву Христа, за неё прощает людей. Но православной мистике мало прощения. Жестко сказав протестантским богословам, что «вместо Бога они ищут безнаказанности», будущий Патриарх Сергий обращал внимание на то, что «амнистия провозглашает праведным, но не делает праведным. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Заслуга Христа событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого акта может быть только перемена отношений между Богом и человеком, сам же человек не меняется... Протестанты ищут обязать Бога даровать мне живот вечный. Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить в нем».
Относительно заповеди «не убий»: она дана по отношению к людям.
В Священном Писании сказано: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» [Бытие 9.2-3]. Этими словами Бог благословил Ноя, а вместе с ним и все человечество.
Из книги Дмитрия Бурбы "Христианство и Веды".
Продолжение
Текст полностью