Религиозное (догматическое) сознание
Религиозное сознание является одним из видов общественного сознания - определенного способа осмысления обществом и отдельным человеком окружающего мира, его особенностей, законов, истории, а также места человека в этом мире. Религиозное сознание очень тесно связано с мифологическим, более того, исторически оно «оформилось» именно в рамках мифологии - как дальнейшее её развитие (подробно о мифологическом сознании - здесь). Например, христианство как религия во многом основано на еврейской мифологии, изложенной в Ветхом Завете; ислам многое заимствовал из того же Ветхого завета и мифологии древних арабов. Собственно говоря, именно в монотеистических религиях - иудаизме, христианстве и ислами - религиозное сознание представлено в наиболее "чистом" виде. Уникальным явлением предстает буддизм, который, хотя и называется религией, в основе своей ближе к философии и индивидуально-психологической практике.
Следует отметить, что термин «религиозное» - условен, и черты, которые свойственны этому типу сознания, проявляются и в других сферах, не только в религиозной, в которой они выражены ярче всего. Человек, не являющийся приверженцем какой-либо религии, так же может быть носителем этого сознания. Даже ученый-атеист может осознавать и воспринимать мир религиозно. Поэтому более корректно этот вид общественного сознания можно обозначить как догматическое.
Не вдаваясь в споры относительно определения того, что же такое религия, обозначим ее для себя так. Религия - это мировоззрение, основанное на признании существования высшей, абсолютной и неизменной истины, уверенности в обладании этой истиной (или ее частью) и готовности следовать этой истине и связанный с нею образ жизни. Для человека, опирающегося на миф, подобный стиль восприятия мира чужд. Мифологический мир не имеет абсолютной сверхистины. Например, в Др.Египте существовало несколько мифов о творении мира, вполне уживавшихся друг с другом. Древние народы легко могли поклонятся не только своим, но и чужим божествам. Фанатизм - явление очень редкое в мифологическом мире. Религиозное восприятие предложило иную картину мира и иную модель поведения. Это - следующий исторический этап осмысления человеком окружающего мира, попытки понять законы, по которым существует этот мир. Как и в случае с мифологическим объяснением этой Вселенной, главная психологическая цель религиозной картины мира - снижение уровня экзистенциальной тревоги перед непредсказуемостью, хаотичностью нашего существовани и перед огромным, неизвестным миром.
1. Появление сверхъестественного.
На смену мифологическому миру, в котором все естественно, и все подчиняется особому и безличному космическому закону, вне которого никто не в состоянии себя поставить (даже боги), пришел мир религии. Космический закон мифологического мира можно уподобить гравитации - она везде, влияет на все, но при этом никакой своей волей не обладает. На смену этому закону приходит фигура Бога как творца мира из ничего, абсолютной и всемогущей фигуры, которая сама устанавливает законы мира, но им совершенно не подчиняется. Бог - сверхъестественен, он сверх природы, а не в ней. Фактически, вместо мифологического представления о полностью познанном мире (мифы объясняют всё, на любой случай есть подходящая история, пусть даже в ней может быть много таинственных и пугающих вещей) появляется картина мира как разделённого на три категории: то, что уже познано человеком; то, что пока ещё не познано; и то, что познать невозможно никогда (Бог). Бог не живёт, как боги мифов, в нашем мире - он где-то на небесах, хотя, как пережиток мифологических представлений, ад долгое время располагается людьми в нашем мире - под землёй.
Появление сверхъестественного внесло целый переворот в осмысление мира человеком. Отношения с Богом невозможно выстроить так же, как с мифологическими божествами или духами, ведущими себя подобно людям. Поведение Бога предсказать, «вычислить» не может никто, он выше нашего разумения. Такой образ неизменно вызывает сильное психологическое напряжение, обусловленное все той же тревогой перед неопределенностью и неизвестностью. Средством избавления от тревоги становится уже не сделка с божеством или магия (как способ влиять на мир), а беспрекословное подчинение Высшей Истине, которую олицетворяет Бог. Истина передается Богом через особых людей, пророков и святых. Истину не обсуждают, в ней нельзя сомневаться и над ней размышлять нельзя (потому что размышление порождает сомнение, а сомнение ведет к заблуждению и бунту против Истины). Поэтому в любой истинно религиозной традиции неизбежно формируется развитая система догматов - основ веры, подвергать сомнению которые нельзя. Из трех крупнейших «классических» религий наиболее последователен в утверждении Абсолютной Истины ислам, так как Коран представляет собой, согласно верованиям мусульман, прямую речь Бога (ни Тора, ни Новый Завет на это не претендуют). Пророк Мухаммад ничего не придумывал - Бог вкладывал в его уста свои собственные слова.
Таким образом, религиозное мировосприятие основано на преклонении перед Высшим Авторитетом и следовании ему. Заповеди Высшего авторитета, являющиеся, разумеется, истиной, зафиксированы в соответствующих религиозных книгах. Т.к. Бог ошибаться и противоречить сам себе не может, то со временем формируется и обширная традиция толкования «тёмных» и противоречивых мест в священных книгах (Святое Предание - у православных христиан, тафсир - у мусульман, Талмуд - у иудеев).
2. Отрицание неупорядоченности и случайности.
Религиозное сознание нетерпимо к хаосу и неупорядоченности. Если человек мифологического сознания не особо стремится к ответам на вопросы «зачем» и «почему», ему был достаточно непосредственного эмоционального переживания от соприкосновения с миром духов/богов, то для религиозного человека эти вопросы приобретают большую значимость. Идея всемогущего Бога неизменно подводит к мысли, что все происходящее в мире имеет свою четко заданную цель, которую определил, разумеется, Бог. Религиозная мифология отличается от «мифологической мифологии» своей упорядоченностью и связностью (или, по крайней мере, попытками придать ей связность). Мировосприятие в религии вполне можно назвать системным, но это система, полностью построенная вокруг одного-единственного основания. Если убрать фигуру Бога, то рухнет все мировосприятие, тогда как мифологическое сознание намного более гибкое и подвижное. Слова Достоевского о том, что «если Бога нет, то все дозволено» как раз отражают эту системность восприятия, завязанную на одну фигуру. Поэтому в речи людей с религиозным сознанием все, что происходит в мире, с ними самими и близкими - все рано или поздно сводится к Богу.
Формируется замкнутый круг: я верю в Авторитет, поэтому следуют его Законам, а Законы верны потому, что их дал Авторитет. Если верующий человек рассуждает над заповедями, позволяет себе сомневаться в них и отходить от догм, то мы не можем назвать его «чистым» представителем религиозного сознания. Разграничим сразу религиозного человека и просто верующего. Верующий признает существование Бога, но он выстраивает с ним интимно-личностный контакт, лишь в очень малой степени опосредованный (если вообще опосредованный) догматом. Религиозный человек значительно более последователен и системен в своем подчинении Высшему Авторитету.
Религиозно мыслящий ученый-атеист на место Бога может поставить Науку или безликую Природу, но по страстному отрицанию гипотетической неупорядоченности или хаотичности природы он не уступит религиозному христианину или мусульманину. "Религиозный" ученый забывает про то, что наука - это инструмент, который хорошо бы применять и к собственным теориям (и защищает свои теории нередко теми же способами и приемами, которыми религиозный человек защищает свою веру).
3. Появление абсолютных морально-этических понятий и догм.
Там, где есть абсолютная истина, формируются абсолютные морально-этические нормы и догмы. Более того, существует очень четкая убежденность в том, что этой истиной владеют приверженцы именно «своей» религии. Религиозное сознание не признает относительности ни в чем, оно мыслит только черно-белыми категориями, «грех» - «святость», «бог-дьявол», «истина - ложь». В христианстве произошло переосмысление десяти заповедей иудеев. Теперь «не убий» - это абсолютный запрет на любое убийство человека вне зависимости от его принадлежности. Однако тут мы сталкивается с фундаментальным противоречием, характерным для религиозного сознания: идея абсолютных, общих для всех норм сталкивается с идеей собственной исключительности. Если я обладаю Истиной, которую сообщил мне Бог через пророков, то я по определению стою выше, чем те, кто к этой Истине не приобщен или отверг ее. Для многих религиозных христиан или мусульман очень характерно высказывание о том, что они жалеют атеистов как людей, лишенных благодати. Человеку с религиозным сознанием признать атеиста или представителя другой религии человеком, обладающим своей истиной невозможно. Они по определению - заблуждаются. И из этого положения вытекает самая, пожалуй, выраженная черта религиозного сознания:
4. Мессианизм.
Мессианизм - это стремление распространить свои взгляды и убеждения, как единственно верные, среди других людей, общностей и народов, а так же убеждённость в собственной особой миссии по распространению истины. Это явление в принципе не характерно для представителей мифологического сознания.
Убеждённость в том, что именно ты обладаешь истиной, побуждает к проповеди или к насаждению своих взглядов (необязательно религиозных) и ценностей среди других людей. В XX веке мессианизм был характерен и для СССР (с его мифолого-религиозным коммунизмом), и для США, которые зарождались в XVII веке как «град Божий на холме» на назидание и зависть народам, прозябающим во тьме невежества и язычества. Нетерпимость к другой точке зрения, затрудненность диалога - неотъемлемые черты религиозного сознания, основанного на вере в авторитет. Для большинства христианских миссионеров в Африке, Новой Гвинее и др. первобытных районах была характерна непримиримость, неуважение к местным обычаям и традициям, идущим вразрез с Высшей Истиной. Фанатизм - логическое следствие веры в обладание Истины и убежденность в том, что эту Истину нужно распространять. Любой ценой. Если надо - то по трупам.
Таким образом, религиозное сознание - это следующий, вслед за мифологическим, шаг в устранении неопределенности и хаотичности из мира. Мир объяснен уже не через непостоянных и хаотичных богов и стихий, а через единое Божество (или Истину), имеющее цель и смысл развития мира. Преодоление экзистенциальной тревоги и наполнение жизни смыслом достигается через подчинение Истине и восторг самоотречения в пользу ценностей, высших по отношению к самому себе (не зря «ислам» означает «покорность», а папа Римский называет себя «рабом рабов Божьих»). Мир наполнен смыслом - явным или скрытым, и, более того, смыслы уже зафиксированы, их не нужно изобретать или находить.
Религия не противоречит мифу, миф - фундамент, религия - здание. Поэтому даже самые последовательные монотоеистические традиции не избежали противоречий и непоследовательности. Например, люди начали молиться святым и просить их замолвить слово перед Богом, приписывая Богу чисто человеческие черты какого-нибудь царя с приближенными, фаворитами и опальными, и игнорируя мысль о том, что единственным источником чуда является Бог, но никак не предметы или мощи (а это характерно для мифологического/магического мышления). Религия не чужда и рациональности, но она ограничена догматами, за пределы которых разум выходить не должен. Оданко именно в рамках католичества и, позднее, протестантизма постепенно сформировался третий способ осознания и осмысления окружающего мира - рациональный (и наука как наиболее ясное его воплощение).