Если Бог что-то нам о Себе говорит, то, надо полагать, для того, чтобы Его поняли. Следовательно, "есть" в Его самоопределении (или самоназывании) имеет вполне прозрачный для нас смысл.
В посте подразумевается, что слово "есть" в речи Бога скрывает некий принципиально недоступный нам смысл. Т.е., что эта речь не исчерпывается сообщением детям вещей, доступных их детскому пониманию (скажем, что Бог вечен, неизменен, является источником бытия вещей и т.п.), но включает нечто, имеющее смысл только для Самого Бога. Есть ли нужда в таком предположении и допустимо ли оно с богословской точки зрения?
Ареопагит (уже не схолии, а основной текст) говорит, что (1) Бог выше как бытия, так и небытия (т.е. ни теистический тезис "Бог есть", ни его атеистическое отрицание, "Бога нет", не является адекватным выражением истины о Боге), но при этом (2) отрицание ("Бога нет") всё же ближе к истине, чем утверждение ("Бог есть").
Если тут наша речь о Боге, основанная на спекулятивно-метафизических рассуждениях, то, конечно, все так и есть. Если же мы делаем акцент на речи Самого Бога о Себе, то, когда Он говорит: "Я Сущий", - объяснять, что, мол, здесь Он имеет в виду что-то, известное только Ему Самому, - это, скажем так, ход мысли, нуждающийся в дополнительном обосновании. Не берет ли на себя экзегет, в этом случае, слишком много?...
из чего Вы заключили, будто я считаю, что "Он имеет в виду что-то, известное только Ему Самому"? Бог "имеет в виду" только определённым образом воздействовать Своими словами на нас. Сам с Собой, полагаю, Он на человеческом языке не разговаривает.
"Смысл, неизвестный ни нам, ни ангелам" - это, надо полагать, то же самое, что "смысл, известный только Богу". Далее, "воздействовать словами" можно тогда, когда слова поняты. Понять же - значит усвоить смысл этих слов. Если смысл каких-то слов принципиально недоступен, воздействия быть не может. Точнее, они в этом контексте вообще не будут "словами".
ну, вот возьмём гениальные стихи. общеизвестно, что смысл их м.б. неизвестен даже автору. и тем не менее, воздействие их--на восприимчивое к поэзии сознание--необычайно велико.
Воздействие - или за счет музыки поэтической речи (т.е. именно когда слова не являются словами), или за счет плавающего, двоящегося смысла и прочих таких приемчиков, которые автор может и не сознавать, а критики объясняют иногда неплохо. Утверждение о принципиальной недоступности смысла ничего такого не может допустить. Потом, интересно все же, как мыслил это воздействие схолиаст, живший задолго до появления представлений о "гениальных стихах".
"музыка поэтической речи" (в лучших вариантах)--не столько фонетическая, сколько смысловая. и дело здесь не в "приёмчиках", а в том, что можно назвать условно "под-" или "сверх-сознанием". примерно так схолиаст и мыслил (хотя и не совсем в таких терминах). исток всякой мысли и всего сущего запределен мышлению и бытию. это неоплатоническая парадигма.
не только схолиаст, но и я не вижу в этих словах Бога--в ситуации их произнесения, как она описана к книге Исход--такого пафоса ("пойми !"). Бог там отвечает на просьбу назвать Своё Имя. что тут "понимать"?
Имя в этой ситуации не было же просто не имеющим самостоятельного смысла набором звуков для обозначения единичного предмета: в качестве имени было произнесено слово, имеющее смысл ("Сущий", если остановиться на греческом тексте). Значит, тут очень даже есть что понимать. Например, что Бог, во-первых, "есть" в самом пустом, абстрактном смысле - как дерево и камень. Во-вторых, что, в отличие от дерева и камня, существование есть Его характерный признак: дерево сейчас есть, а завтра уже сгорело - Бог же вечен и неизменен. Ну, и т.д.
Дело не в пафосе некоего определенного высказывания, а в принципах экзегезы. Если некий текст мы признаем "Словом Бога", то тем самым берем на себя обязательство его понимания и исполнения. Если у нас, конечно, "религия Откровения", а не "платонизм для народа".
именно, что Откровения. а не Книги, с неба упавшей (как ислам). экзегеза разве должна игнорировать исторический контекст? т.е. когда, кому, и главное--для чего, то или иное Откровение было дано. Бог, всё же, не на греческом с Моисеем говорил (согласен здесь с предыдущим оратором). если же для Вас важно оставаться в традиции православной экзегезы этого события, то и следуйте за Ареопагитским корпусом, Максимом Исп., и др., а не перепрыгивайте через них к 70-ти толковникам, как если бы у них была уже не экзегеза, а Откровение в чистом виде.
экзегеза разве должна игнорировать исторический контекст?
Нет, почему же? Но что это меняет? Бог говорил с Моисеем. Моисей либо понимал, что ему говорят, либо "подвергался воздействию через свое подсознание". Если понимал, то и мы в принципе способны это понять.
Бог, всё же, не на греческом с Моисеем говорил
Мы же обсуждаем не непосредственно библейский текст, а некий комментарий с упоминанием этого текста. Комментатор исходит из того, что Бог назвал себя "существующим".
(1) Моисею Бог назвал Имя, семантику которого гебраисты до сих понимают лишь предположительно. (2) нет, мы не обсуждаем комментарий к этому тексту. мы обсуждаем т.зр. Ареопагитского корпуса (в частности--трактата "О таинственном богословии"). схолиаст (в том месте, кот. я перефразирую) говорит о именовании Бога "Духом", а не о имени "Сущий".
Reply
как маленьким детям говорят, что их приносит аист.
Reply
Reply
Reply
Reply
Бог "имеет в виду" только определённым образом воздействовать Своими словами на нас.
Сам с Собой, полагаю, Он на человеческом языке не разговаривает.
Reply
Reply
общеизвестно, что смысл их м.б. неизвестен даже автору.
и тем не менее, воздействие их--на восприимчивое к поэзии сознание--необычайно велико.
Reply
Reply
и дело здесь не в "приёмчиках", а в том, что можно назвать условно "под-" или "сверх-сознанием".
примерно так схолиаст и мыслил (хотя и не совсем в таких терминах).
исток всякой мысли и всего сущего запределен мышлению и бытию.
это неоплатоническая парадигма.
Reply
Reply
Бог там отвечает на просьбу назвать Своё Имя.
что тут "понимать"?
Reply
Дело не в пафосе некоего определенного высказывания, а в принципах экзегезы. Если некий текст мы признаем "Словом Бога", то тем самым берем на себя обязательство его понимания и исполнения. Если у нас, конечно, "религия Откровения", а не "платонизм для народа".
Reply
а не Книги, с неба упавшей (как ислам).
экзегеза разве должна игнорировать исторический контекст?
т.е. когда, кому, и главное--для чего, то или иное Откровение было дано.
Бог, всё же, не на греческом с Моисеем говорил (согласен здесь с предыдущим оратором).
если же для Вас важно оставаться в традиции православной экзегезы этого события, то и следуйте за Ареопагитским корпусом, Максимом Исп., и др., а не перепрыгивайте через них к 70-ти толковникам, как если бы у них была уже не экзегеза, а Откровение в чистом виде.
Reply
Нет, почему же? Но что это меняет? Бог говорил с Моисеем. Моисей либо понимал, что ему говорят, либо "подвергался воздействию через свое подсознание". Если понимал, то и мы в принципе способны это понять.
Бог, всё же, не на греческом с Моисеем говорил
Мы же обсуждаем не непосредственно библейский текст, а некий комментарий с упоминанием этого текста. Комментатор исходит из того, что Бог назвал себя "существующим".
Reply
Моисею Бог назвал Имя, семантику которого гебраисты до сих понимают лишь предположительно.
(2)
нет, мы не обсуждаем комментарий к этому тексту.
мы обсуждаем т.зр. Ареопагитского корпуса (в частности--трактата "О таинственном богословии").
схолиаст (в том месте, кот. я перефразирую) говорит о именовании Бога "Духом", а не о имени "Сущий".
Reply
Leave a comment