Асадуллаев, Илолов: Вера и разум едины. Без разума и сердца невозможно понять боговдохновенные книги
Рассматривая первичное знание-веру, мы убеждаемся в том, что в основе основ разума и веры лежит их неразделимость, проявление друг через друга.
Окидывая взглядом в целом столь необычное, несущее беду человеку и человечеству, явление как фундаментализм в его крайних формах, мы вынуждены отметить существование в жизни людей сумеречного сознания, от которого почти невозможно освободиться. Невозможно полностью освободиться, но вся суть человеческого развития и жизни направлена на это освобождение от сумрака разума и веры. И самое лучшее в жизни человечества связано с беззаветным порывом вырваться к подлинному разуму и подлинной вере.
Божественное Слово было дано не мертвой природе или животному миру, а человеку вместе с его разумом и сердцем. Поэтому без разума и сердца невозможно понять Священный Коран, а также и другие боговдохновенные книги - Библию, Авесту, Веды и Гатты. Это важнейший принцип миролюбия в духовной сфере для всех народов. Но это и важнейший принцип рационализма.
[конец цитаты из статьи двух таджикских ученых].
Мой добрый друг и хороший старший коллега философ Искандар Курбанович Асадуллаев вместе со своим товарищем и коллегой физиком и философом Мададшо Илоловичем Илоловым опубликовали интересную и полезную сейчас статью на портале ЦентрАзия.Ру, которая и предлагается ниже.
Асадуллаев И.К., Илолов М.И. Первичность и универсальность веры и разума. // ЦентрАзия. 09.05.2011.
http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1304910060
http://sobiainnen.livejournal.com/32129.html
07:01 09.05.2011
Искандар Курбанович Асадуллаев
Мамадшо Илолович Илолов
Первичность и универсальность веры и разума
Вера и разум, их единство и взаимосвязь являются кардинальной проблемой человеческой мысли, философии, психологии, культурологи и теологии. Она рассматривалась всеми выдающимися философами прошлого и современности, не говоря об Августине, Газали, Тертуллиане, Авиценне, Беркли, Канте, Декарте и других.
Попытаемся показать первичную взаимосвязанную универсальность и веры и разума для человека, которые лежат в основе каждого жизнетворения человека.
Известно, что в своем гуманизме Махатма Ганди исходил из разума и морали, единства священных книг различных религий: "Я полагаю, что Библия, Коран, Зенд Авеста боговдохновенны так же, как и Веды... Но я утверждаю, что знаю и понимаю истинную сущность учения священных книг. Я отказываюсь признать какое бы то ни было толкование, сколь ученым оно ни было, если оно противоречит разуму и морали" (Мохандас Карамчанд Ганди. Моя жизнь / М.: Наука, 1969. - С. 475-476; Асадуллаев И.К. Новая парадигма. Онтология / Душанбе: ЭР-граф, 2011 - С. 195).
В словах Махатмы Ганди выражена органическая связь веры и разума, каждая из которых без другого приводит к сумеркам человеческой веры и разума.
В настоящей статье мы попытаемся показать изначальную связь веры и разума, которые друг без друга не существуют. Вера не может быть без осознания веры, разум основывается на вере. Мы будем рассматривать веру не только как религию, а более широко, она универсальна для человека. Здесь не только вера в Бога, Коран, Библию, другие виды Священного Писания, но и вера в идеалы, меры доверия между людьми, государствами, вера в будущее и так далее.
Прежде всего, мы обратим внимание на первичную универсальную, органическую связь этих явлений в жизни человека и человечества. Об этом было много сказано, но нас интересует невозможность существования веры без разума и разума без веры.
Вера играет огромную роль в осуществлении разума. Разума и практики без веры просто не может быть. Вспомним максимы Августина и Ансельма Кентерберийского - "верую, чтобы понимать" и максиму Абеляра - "понимаю, чтобы веровать", они касались религии. Даже если человек знает, что практика является критерием истинности, то это его знание основано на вере - убежденности в том, что это именно так, а не иначе. Когда человек знает что-либо, то он верит, убежден в том, что то, что он знает, является действительным, истинным. Он может думать о ложности какого-либо знания, но и в этом случае он верит в эту ложность знания. Разум основан на вере, а вера основана на разуме.
Доказать это просто. Например, возьмем кусочек хлеба. Человек, прежде чем откусить его и прожевать, видит его, но не полностью. Человеку никогда не дано что-либо полностью знать. Полностью увидеть то из чего состоит весь кусочек хлеба, он не может принципиально. Но процесс приема пищи требует от него доверия своим чувствам и разуму, которые говорят ему, что это нормальный хлеб и его можно прожевать и съесть. Человек должен, опираясь на разум и чувства, верить в съедобность пищи. Без этой веры не может быть осуществления жизни. И так на каждом шагу.
Видеть и знать все может только Бог или Демон Лапласа, но только не человек. В то же время следует сказать, что голой веры не может быть: вера опирается на чувства и разум, она осознается. Когда ты чувствуешь что-либо, независимо от того, веришь ли ты своему чувству или нет, ты доверяешь первичному своему отношению к чувству, и это отношение говорит тебе о том, верить этому чувству или нет.
В начале каждого человеческого жизнепроявления лежит доверие к самому себе, вера в истинность своих чувств и мыслей, вера в собственный разум. Даже если ты не веришь какому-либо своему чувству, то это основано на вере и твоей убежденности в твоей правоте о ложности чувства.
То есть до каждого знания есть знание первичное - твоя убежденность, вера в истинность по поводу твоих чувств, суждений, логики, понятий, умозаключений о себе и о мире. Самое первое - это доверие к себе, своему разуму или чувствам и интуиции, которые могут говорить тебе об истинности или о ложности всех последующих чувств и мыслей. Самое первое - это твое доверие к самому себе. Даже в том случае, когда ты себе не доверяешь, то и в этом случае ты веришь в истинность такого недоверия к самому себе.
Человек всегда живет, выражая свое отношение к миру и себе. О мире и о себе могут быть самые разные мысли и чувства. Первичное знание это всегда доверие к этому его отношению к миру и себе в самых разных аспектах.
Первичное зание-вера является универсальным для человека. Человек всегда доверяет себе даже в самых парадоксальных случаях, когда не верит в себя и себе: и в случаях недоверия к себе лежит вера в истинность такого недоверия к себе. Первичная вера-знание это вера в собственный разум (об аномалиях мы не говорим).
В начале всех мыслей и чувств, поступков лежит доверие к себе, вера в истинность этих мыслей и чувств, независимо от того, правильны они или нет в конечном счете.
Перед силами Космоса и Планеты человек беспомощен, но они допускают его существование и даже агрессию по отношению к окружающей природе. Все это становится возможным в условиях познания мира, но познания всегда неполного. Отсюда возникает еще одна проблема, которая говорит о том, что неполное знание является действенным на протяжении всей истории человечества. Оно всегда неполное. Но в большинстве случаев оно достаточное для осуществления действий человека и человечества, адекватно условиям и эпохе.
И все это принципиально невозможно без начального знания-веры. В любых направлениях: в прогрессивных, в извращениях разума, когда он служит извращению разума, а первичная вера служит извращениям веры.
Вера и разум не противоречат друг другу. Только в идеях односторонних происходит искажение этого единства. Это и госатеисты и фундаменталисты, они пытаются использовать разум против разума, они используют его, извращая его великий гуманистический смысл, выхолащивая его человечность, направляя его против человечества. Но нельзя говорить и о том, что вера якобы вторична и подчиняется разуму. На самом деле вера освещается разумом, они едины, вера открывает нам свое разумное начало. Три начала определяют надежду человечества: это вера, разум и человечность.
Вера и разум универсальны для человека и человечества, но в своем проявлении могут быть направлены на извращение, выхолащивание и веры и разума. Вместе с тем мы не можем обходиться без веры в виду вероятности альтернатив будущего.
Например, наше знание о том, что стул является твердым, не подвергается сомнению, он всегда твердый. Мы абсолютно уверены в этом. Однако наша абсолютная уверенность по существу состоит из нашей веры в то, что стул постоянно будет оставаться твердым. Но между тем существует вероятность изменения твердости стула, хотя эта вероятность может быть бесконечно малой. Однако вероятность всегда существует. Будущее всегда вероятностно. Поэтому мы не можем сделать ни одного шага без веры в вероятность той или иной альтернативы.
Но мы не замечаем нашей веры в то, что в каждый момент будущего стул будет оставаться твердым. Не замечаем, и это есть основа так называемого процесса синхронизации будущего в нашем сознании. Отсюда кажущееся суждение: "стул тверд вне времени". Мы отвлекаемся от всякой допустимой возможности превращения стула в нечто нетвердое в какой-то будущий момент. Пусть это бесконечно маловероятно, но ведь это возможно.
Синхронизация будущего в сознании, когда вектор времени рассматривается только как настоящее, характерно для человека. Тогда как на самом деле все вещи, весь мир постоянно переживают процесс перехода от настоящего в будущее. Будущее всегда вероятностно, хотя вероятности могут быть бесконечно малыми. В этих условиях человек, находящийся в состоянии синхронизации будущего в сознании, не замечает главного - первичной веры-знания в отношении огромного мира, который кажется ему устойчивым вне времени, абсолютным по многим аспектам. Он не замечает своей веры в устойчивость вещей, он полагает, что они вне времени и вне его первичной веры-знания.
Мы говорим обо всем этом для того, чтобы подчеркнуть главное: будущее не может быть абсолютно неизбежным, оно всегда вероятностно, с большой вероятностью альтернатив или с малой и бесконечно малой вероятностью. Поэтому в каждый момент времени мы верим в наступление того или иного, но это часто происходит скрытно в плену синхронизации будущего в сознании, когда мы не замечаем вероятности будущего и нашей веры в наступление того или иного.
Все это снова и снова доказывает универсальность веры для человека. Одновременно подчеркнем и универсальность разума, сознания, о чем говорил Вико и к чему подводит Махатма Ганди.
Вера у Канта была связана с априорным знанием. Он допускал ограниченную бесспорность опыта, но при выходе во всеобщность суждений на основе веры начинается априорное знание. В аспекте же нашего исследования мы утверждаем невозможность бесспорности опыта без первичной веры в нее.
Когда субъективный идеалист Беркли говорит, что есть только ощущения, но нет вещей, то он убежден в этом, верит в это свое первичное знание. Точно также, когда диалектические материалисты утверждают об объективном существовании мира и вещей, то они абсолютно верят в это свое первичное знание. При этом они приводят в доказательство практику как критерий истинности того, что они говорят. Но ведь они в своем первичном знании также верят, пусть абсолютно, в истинность этого своего суждения. Первичное знание, основанное на вере себе, может быть явным, или часто подспудным, неявным в форме абсолютной убежденности. То есть у человека первичным знанием является вера, доверие себе, даже к своим сомнениям. Недоверие к себе, своим чувствам и суждениям основывается на первичном доверии - вере в правильность такого отношения к ним.
Когда Рене Декарт говорит: "cogito ergo sum" - "я мыслю, следовательно существую", то, начиная с его эпохи новой науки, и в последующее время "cogito" (мыслю) считалось первым достоверным знанием. Однако в русле наших подходов первым достоверным знанием (актом веры и мышления), первичным является его вера в истинность этой мысли. Вера-знание (начальный акт мышления). Она часто не осознается. То есть вера в истинность мышления как первый акт мышления предшествует процессу мышления или же происходит одновременно. Однако даже если вера-знание одновременна мышлению, тем не менее, она предшествует по сущности, если не по времени. Такую логику впервые ввел Ибн Сина (Авиценна) в ином аспекте.
Рассматривая первичное знание-веру, мы убеждаемся в том, что в основе основ разума и веры лежит их неразделимость, проявление друг через друга.
Окидывая взглядом в целом столь необычное, несущее беду человеку и человечеству, явление как фундаментализм в его крайних формах, мы вынуждены отметить существование в жизни людей сумеречного сознания, от которого почти невозможно освободиться. Невозможно полностью освободиться, но вся суть человеческого развития и жизни направлена на это освобождение от сумрака разума и веры. И самое лучшее в жизни человечества связано с беззаветным порывом вырваться к подлинному разуму и подлинной вере.
Мы можем к этому добавить и то, что Божественное Слово было дано не мертвой природе или животному миру, а человеку вместе с его разумом и сердцем. Поэтому без разума и сердца невозможно понять Священный Коран, а также и другие боговдохновенные книги - Библию, Авесту, Веды и Гатты. Это важнейший принцип миролюбия в духовной сфере для всех народов. Но это и важнейший принцип рационализма. (Асадуллаев И.К. Политика, религия, философия / Душанбе: Эчод. - С. 10).
Великий смысл человеческого гуманизма заключается не в том, чтобы обращать внимание людей на различия разных видов Священного Писания - Корана, Библии, Зенд Авесты, Вед и Гатт, а в том, чтобы понимать их единый смысл, заключающийся в человечности, высокой духовности, в единстве и универсальности веры и разума.
Об авторах:
АСАДУЛЛАЕВ Искандар Курбанович, президент Информационно-исследовательского центра “Симург” (Душанбе).
Родился 26 марта 1949 года в Душанбе. В 1970 году окончил физический и исторический факультеты Таджикского государственного университета. В 1973 году окончил исторический факультет Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. В 1985 году защитил диссертацию кандидата философских наук по теме "Исторический характер субъективного фактора социальной революции". В 2003 году защитил диссертацию доктора философских наук по теме "Экспансия подобия (понятие, аспекты)". 09.1973-11.1957 старший лаборант Отдела философии Президиума Академии наук Таджикской ССР (АН ТаджССР). 11.1975-11.1978 аспирант отдела философии Президиума АН ТаджССР. 11.1978-02.1984 преподаватель кафедры философии Таджикского государственного медицинского института им. Абуали ибн Сино (ТГМИ). 02.1984-02.1985 старший преподаватель кафедры философии ТГМИ. 1982-1986 заместитель декана иностранных учащихся ТГМИ. 1986-05.1988 доцент кафедры философии ТГМИ. 05.1988-07.1989 лектор Идеологического отдела Центрального Комитета Коммунистической партии Таджикистана (ЦК КП Таджикистана). 07.1989-01.1991 консультант Идеологического отдела ЦК КП Таджикистана. 01.1991-07.1991 заведующий отделом социологии ЦК КП Таджикистана. 07.1991-05.1993 доцент кафедры философии ТГМИ. 05.1993-01.1995 заведующий Центром стратегических исследований, заведующий отделом внешней и внутренней политики Республики Таджикистан Института мировой экономики и международных отношений Академии наук Республики Таджикистан (АН РТ). 01.1995-07.1996 корреспондент русской службы Радио "Свобода". 05.1996-н.в. президент неправительственной организации "Информационно-исследовательский центр “Симург”" (Душанбе). 07.1996-04.1998 помощник Президента Республики Таджикистан Эмомали Рахмонова. 04.1998-12.2001 директор Центра стратегических исследований при Президенте Республики Таджикистан. 12.2001-02.2007 главный научный сотрудник Института философии и права АН РТ. Заслуженный работник Таджикистана. С 2006 член Немецкого Гегелевского Списка Hegel-Ger "Общества Гегеля Германии".
И.К.Асадуллаев поставил и разработал проблемы существования 16 новых философских категорий, которые изложены в работах: Асадуллаев И.К. Новые категории философии и философия политики. Душанбе: Дониш, май 2006. - 390 стр., Асадуллаев И.К. К вопросу о новых категориях философии. Душанбе: Хумо, февраль 2005. - 68 с., и других статьях Это следующие категории философии: экспансии подобия, чудо-новации, допустимого и недопустимого, определенности и неопределенности (в структуре времени), прозрачного и непрозрачного, невосполненности (неполноты) и восполнения, бытия полагания и бытия восприятия, а также философские категории сильного и слабого факторов, замкнутости и разомкнутости. Асадуллаев И.К. поставил проблему существования принципа генетической соразмерности. В 1993-2000 годах им была разработана концепция пограничной зоны.
Круг интересов касается философских проблем прав человека, защиты его образа жизни, если он не противоречит безопасности других людей и стран, философских проблем демократии, геополитики и современной трансформации Таджикистана.
По всем этим проблемам им написаны и изданы 4 книги, 58 статей, 30 из них в зарубежных изданиях.
ИЛОЛОВ Мамадшо Илолович, президент Академии наук Республики Таджикистан.
Профессор, доктор физико-математических наук. Родился 14 марта 1948 года в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикской ССР. В 1970 году окончил Воронежский государственный университет. В 1980 году в Киевском институте математики АН СССР защитил диссертацию кандидата физико-математических наук по теме "К теории возмущений периодических решений диффиренциально-разностных уравнений нейтрального типа". В 1992 году в Киевском институте математики АН СССР защитил диссертацию доктора физико-математических наук по теме "Эволюционные уравнения с отклонением времени и с импульсными, воздействиями". 1990 начальник научно-исследовательской части Таджикского государственного университета. 1991 начальник отдела науки и изданий Министерства образования РТ. 1995-2003 председатель Комитета Маджлиси милли Маджлиси Оли Республики Таджикистан (парламента РТ) по социальным вопросам, охране здоровья, науке, образованию, культуре и политике среди молодежи и женщин в обществе. 2003-2005 министр труда и социальной защиты Республики Таджикистан. 1997 избран член-корреспондентом Академии наук Республики Таджикистан (АН РТ). 2005 избран академиком АН РТ. С 2005 по наст.вр. президент Академии наук Республики Таджикистан. Научная специализация: Теория эволюционных уравнений с импульсными воздействиями и её приложения, теория многочастотных колебаний связанных систем диффиренциальных уравнений. Медаль Пушкина (Указ Президента РФ, 2007). Жена Назирова Гульдавлат. Дочь Пурнур (1983 г.р.), сын Ахмадшо (1985 г.р.), дочь Садаф (1988 г.р.).
Окидывая взглядом в целом столь необычное, несущее беду человеку и человечеству, явление как фундаментализм в его крайних формах, мы вынуждены отметить существование в жизни людей сумеречного сознания, от которого почти невозможно освободиться. Невозможно полностью освободиться, но вся суть человеческого развития и жизни направлена на это освобождение от сумрака разума и веры. И самое лучшее в жизни человечества связано с беззаветным порывом вырваться к подлинному разуму и подлинной вере.
Божественное Слово было дано не мертвой природе или животному миру, а человеку вместе с его разумом и сердцем. Поэтому без разума и сердца невозможно понять Священный Коран, а также и другие боговдохновенные книги - Библию, Авесту, Веды и Гатты. Это важнейший принцип миролюбия в духовной сфере для всех народов. Но это и важнейший принцип рационализма.
[конец цитаты из статьи двух таджикских ученых].
Мой добрый друг и хороший старший коллега философ Искандар Курбанович Асадуллаев вместе со своим товарищем и коллегой физиком и философом Мададшо Илоловичем Илоловым опубликовали интересную и полезную сейчас статью на портале ЦентрАзия.Ру, которая и предлагается ниже.
Асадуллаев И.К., Илолов М.И. Первичность и универсальность веры и разума. // ЦентрАзия. 09.05.2011.
http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1304910060
http://sobiainnen.livejournal.com/32129.html
07:01 09.05.2011
Искандар Курбанович Асадуллаев
Мамадшо Илолович Илолов
Первичность и универсальность веры и разума
Вера и разум, их единство и взаимосвязь являются кардинальной проблемой человеческой мысли, философии, психологии, культурологи и теологии. Она рассматривалась всеми выдающимися философами прошлого и современности, не говоря об Августине, Газали, Тертуллиане, Авиценне, Беркли, Канте, Декарте и других.
Попытаемся показать первичную взаимосвязанную универсальность и веры и разума для человека, которые лежат в основе каждого жизнетворения человека.
Известно, что в своем гуманизме Махатма Ганди исходил из разума и морали, единства священных книг различных религий: "Я полагаю, что Библия, Коран, Зенд Авеста боговдохновенны так же, как и Веды... Но я утверждаю, что знаю и понимаю истинную сущность учения священных книг. Я отказываюсь признать какое бы то ни было толкование, сколь ученым оно ни было, если оно противоречит разуму и морали" (Мохандас Карамчанд Ганди. Моя жизнь / М.: Наука, 1969. - С. 475-476; Асадуллаев И.К. Новая парадигма. Онтология / Душанбе: ЭР-граф, 2011 - С. 195).
В словах Махатмы Ганди выражена органическая связь веры и разума, каждая из которых без другого приводит к сумеркам человеческой веры и разума.
В настоящей статье мы попытаемся показать изначальную связь веры и разума, которые друг без друга не существуют. Вера не может быть без осознания веры, разум основывается на вере. Мы будем рассматривать веру не только как религию, а более широко, она универсальна для человека. Здесь не только вера в Бога, Коран, Библию, другие виды Священного Писания, но и вера в идеалы, меры доверия между людьми, государствами, вера в будущее и так далее.
Прежде всего, мы обратим внимание на первичную универсальную, органическую связь этих явлений в жизни человека и человечества. Об этом было много сказано, но нас интересует невозможность существования веры без разума и разума без веры.
Вера играет огромную роль в осуществлении разума. Разума и практики без веры просто не может быть. Вспомним максимы Августина и Ансельма Кентерберийского - "верую, чтобы понимать" и максиму Абеляра - "понимаю, чтобы веровать", они касались религии. Даже если человек знает, что практика является критерием истинности, то это его знание основано на вере - убежденности в том, что это именно так, а не иначе. Когда человек знает что-либо, то он верит, убежден в том, что то, что он знает, является действительным, истинным. Он может думать о ложности какого-либо знания, но и в этом случае он верит в эту ложность знания. Разум основан на вере, а вера основана на разуме.
Доказать это просто. Например, возьмем кусочек хлеба. Человек, прежде чем откусить его и прожевать, видит его, но не полностью. Человеку никогда не дано что-либо полностью знать. Полностью увидеть то из чего состоит весь кусочек хлеба, он не может принципиально. Но процесс приема пищи требует от него доверия своим чувствам и разуму, которые говорят ему, что это нормальный хлеб и его можно прожевать и съесть. Человек должен, опираясь на разум и чувства, верить в съедобность пищи. Без этой веры не может быть осуществления жизни. И так на каждом шагу.
Видеть и знать все может только Бог или Демон Лапласа, но только не человек. В то же время следует сказать, что голой веры не может быть: вера опирается на чувства и разум, она осознается. Когда ты чувствуешь что-либо, независимо от того, веришь ли ты своему чувству или нет, ты доверяешь первичному своему отношению к чувству, и это отношение говорит тебе о том, верить этому чувству или нет.
В начале каждого человеческого жизнепроявления лежит доверие к самому себе, вера в истинность своих чувств и мыслей, вера в собственный разум. Даже если ты не веришь какому-либо своему чувству, то это основано на вере и твоей убежденности в твоей правоте о ложности чувства.
То есть до каждого знания есть знание первичное - твоя убежденность, вера в истинность по поводу твоих чувств, суждений, логики, понятий, умозаключений о себе и о мире. Самое первое - это доверие к себе, своему разуму или чувствам и интуиции, которые могут говорить тебе об истинности или о ложности всех последующих чувств и мыслей. Самое первое - это твое доверие к самому себе. Даже в том случае, когда ты себе не доверяешь, то и в этом случае ты веришь в истинность такого недоверия к самому себе.
Человек всегда живет, выражая свое отношение к миру и себе. О мире и о себе могут быть самые разные мысли и чувства. Первичное знание это всегда доверие к этому его отношению к миру и себе в самых разных аспектах.
Первичное зание-вера является универсальным для человека. Человек всегда доверяет себе даже в самых парадоксальных случаях, когда не верит в себя и себе: и в случаях недоверия к себе лежит вера в истинность такого недоверия к себе. Первичная вера-знание это вера в собственный разум (об аномалиях мы не говорим).
В начале всех мыслей и чувств, поступков лежит доверие к себе, вера в истинность этих мыслей и чувств, независимо от того, правильны они или нет в конечном счете.
Перед силами Космоса и Планеты человек беспомощен, но они допускают его существование и даже агрессию по отношению к окружающей природе. Все это становится возможным в условиях познания мира, но познания всегда неполного. Отсюда возникает еще одна проблема, которая говорит о том, что неполное знание является действенным на протяжении всей истории человечества. Оно всегда неполное. Но в большинстве случаев оно достаточное для осуществления действий человека и человечества, адекватно условиям и эпохе.
И все это принципиально невозможно без начального знания-веры. В любых направлениях: в прогрессивных, в извращениях разума, когда он служит извращению разума, а первичная вера служит извращениям веры.
Вера и разум не противоречат друг другу. Только в идеях односторонних происходит искажение этого единства. Это и госатеисты и фундаменталисты, они пытаются использовать разум против разума, они используют его, извращая его великий гуманистический смысл, выхолащивая его человечность, направляя его против человечества. Но нельзя говорить и о том, что вера якобы вторична и подчиняется разуму. На самом деле вера освещается разумом, они едины, вера открывает нам свое разумное начало. Три начала определяют надежду человечества: это вера, разум и человечность.
Вера и разум универсальны для человека и человечества, но в своем проявлении могут быть направлены на извращение, выхолащивание и веры и разума. Вместе с тем мы не можем обходиться без веры в виду вероятности альтернатив будущего.
Например, наше знание о том, что стул является твердым, не подвергается сомнению, он всегда твердый. Мы абсолютно уверены в этом. Однако наша абсолютная уверенность по существу состоит из нашей веры в то, что стул постоянно будет оставаться твердым. Но между тем существует вероятность изменения твердости стула, хотя эта вероятность может быть бесконечно малой. Однако вероятность всегда существует. Будущее всегда вероятностно. Поэтому мы не можем сделать ни одного шага без веры в вероятность той или иной альтернативы.
Но мы не замечаем нашей веры в то, что в каждый момент будущего стул будет оставаться твердым. Не замечаем, и это есть основа так называемого процесса синхронизации будущего в нашем сознании. Отсюда кажущееся суждение: "стул тверд вне времени". Мы отвлекаемся от всякой допустимой возможности превращения стула в нечто нетвердое в какой-то будущий момент. Пусть это бесконечно маловероятно, но ведь это возможно.
Синхронизация будущего в сознании, когда вектор времени рассматривается только как настоящее, характерно для человека. Тогда как на самом деле все вещи, весь мир постоянно переживают процесс перехода от настоящего в будущее. Будущее всегда вероятностно, хотя вероятности могут быть бесконечно малыми. В этих условиях человек, находящийся в состоянии синхронизации будущего в сознании, не замечает главного - первичной веры-знания в отношении огромного мира, который кажется ему устойчивым вне времени, абсолютным по многим аспектам. Он не замечает своей веры в устойчивость вещей, он полагает, что они вне времени и вне его первичной веры-знания.
Мы говорим обо всем этом для того, чтобы подчеркнуть главное: будущее не может быть абсолютно неизбежным, оно всегда вероятностно, с большой вероятностью альтернатив или с малой и бесконечно малой вероятностью. Поэтому в каждый момент времени мы верим в наступление того или иного, но это часто происходит скрытно в плену синхронизации будущего в сознании, когда мы не замечаем вероятности будущего и нашей веры в наступление того или иного.
Все это снова и снова доказывает универсальность веры для человека. Одновременно подчеркнем и универсальность разума, сознания, о чем говорил Вико и к чему подводит Махатма Ганди.
Вера у Канта была связана с априорным знанием. Он допускал ограниченную бесспорность опыта, но при выходе во всеобщность суждений на основе веры начинается априорное знание. В аспекте же нашего исследования мы утверждаем невозможность бесспорности опыта без первичной веры в нее.
Когда субъективный идеалист Беркли говорит, что есть только ощущения, но нет вещей, то он убежден в этом, верит в это свое первичное знание. Точно также, когда диалектические материалисты утверждают об объективном существовании мира и вещей, то они абсолютно верят в это свое первичное знание. При этом они приводят в доказательство практику как критерий истинности того, что они говорят. Но ведь они в своем первичном знании также верят, пусть абсолютно, в истинность этого своего суждения. Первичное знание, основанное на вере себе, может быть явным, или часто подспудным, неявным в форме абсолютной убежденности. То есть у человека первичным знанием является вера, доверие себе, даже к своим сомнениям. Недоверие к себе, своим чувствам и суждениям основывается на первичном доверии - вере в правильность такого отношения к ним.
Когда Рене Декарт говорит: "cogito ergo sum" - "я мыслю, следовательно существую", то, начиная с его эпохи новой науки, и в последующее время "cogito" (мыслю) считалось первым достоверным знанием. Однако в русле наших подходов первым достоверным знанием (актом веры и мышления), первичным является его вера в истинность этой мысли. Вера-знание (начальный акт мышления). Она часто не осознается. То есть вера в истинность мышления как первый акт мышления предшествует процессу мышления или же происходит одновременно. Однако даже если вера-знание одновременна мышлению, тем не менее, она предшествует по сущности, если не по времени. Такую логику впервые ввел Ибн Сина (Авиценна) в ином аспекте.
Рассматривая первичное знание-веру, мы убеждаемся в том, что в основе основ разума и веры лежит их неразделимость, проявление друг через друга.
Окидывая взглядом в целом столь необычное, несущее беду человеку и человечеству, явление как фундаментализм в его крайних формах, мы вынуждены отметить существование в жизни людей сумеречного сознания, от которого почти невозможно освободиться. Невозможно полностью освободиться, но вся суть человеческого развития и жизни направлена на это освобождение от сумрака разума и веры. И самое лучшее в жизни человечества связано с беззаветным порывом вырваться к подлинному разуму и подлинной вере.
Мы можем к этому добавить и то, что Божественное Слово было дано не мертвой природе или животному миру, а человеку вместе с его разумом и сердцем. Поэтому без разума и сердца невозможно понять Священный Коран, а также и другие боговдохновенные книги - Библию, Авесту, Веды и Гатты. Это важнейший принцип миролюбия в духовной сфере для всех народов. Но это и важнейший принцип рационализма. (Асадуллаев И.К. Политика, религия, философия / Душанбе: Эчод. - С. 10).
Великий смысл человеческого гуманизма заключается не в том, чтобы обращать внимание людей на различия разных видов Священного Писания - Корана, Библии, Зенд Авесты, Вед и Гатт, а в том, чтобы понимать их единый смысл, заключающийся в человечности, высокой духовности, в единстве и универсальности веры и разума.
Об авторах:
АСАДУЛЛАЕВ Искандар Курбанович, президент Информационно-исследовательского центра “Симург” (Душанбе).
Родился 26 марта 1949 года в Душанбе. В 1970 году окончил физический и исторический факультеты Таджикского государственного университета. В 1973 году окончил исторический факультет Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. В 1985 году защитил диссертацию кандидата философских наук по теме "Исторический характер субъективного фактора социальной революции". В 2003 году защитил диссертацию доктора философских наук по теме "Экспансия подобия (понятие, аспекты)". 09.1973-11.1957 старший лаборант Отдела философии Президиума Академии наук Таджикской ССР (АН ТаджССР). 11.1975-11.1978 аспирант отдела философии Президиума АН ТаджССР. 11.1978-02.1984 преподаватель кафедры философии Таджикского государственного медицинского института им. Абуали ибн Сино (ТГМИ). 02.1984-02.1985 старший преподаватель кафедры философии ТГМИ. 1982-1986 заместитель декана иностранных учащихся ТГМИ. 1986-05.1988 доцент кафедры философии ТГМИ. 05.1988-07.1989 лектор Идеологического отдела Центрального Комитета Коммунистической партии Таджикистана (ЦК КП Таджикистана). 07.1989-01.1991 консультант Идеологического отдела ЦК КП Таджикистана. 01.1991-07.1991 заведующий отделом социологии ЦК КП Таджикистана. 07.1991-05.1993 доцент кафедры философии ТГМИ. 05.1993-01.1995 заведующий Центром стратегических исследований, заведующий отделом внешней и внутренней политики Республики Таджикистан Института мировой экономики и международных отношений Академии наук Республики Таджикистан (АН РТ). 01.1995-07.1996 корреспондент русской службы Радио "Свобода". 05.1996-н.в. президент неправительственной организации "Информационно-исследовательский центр “Симург”" (Душанбе). 07.1996-04.1998 помощник Президента Республики Таджикистан Эмомали Рахмонова. 04.1998-12.2001 директор Центра стратегических исследований при Президенте Республики Таджикистан. 12.2001-02.2007 главный научный сотрудник Института философии и права АН РТ. Заслуженный работник Таджикистана. С 2006 член Немецкого Гегелевского Списка Hegel-Ger "Общества Гегеля Германии".
И.К.Асадуллаев поставил и разработал проблемы существования 16 новых философских категорий, которые изложены в работах: Асадуллаев И.К. Новые категории философии и философия политики. Душанбе: Дониш, май 2006. - 390 стр., Асадуллаев И.К. К вопросу о новых категориях философии. Душанбе: Хумо, февраль 2005. - 68 с., и других статьях Это следующие категории философии: экспансии подобия, чудо-новации, допустимого и недопустимого, определенности и неопределенности (в структуре времени), прозрачного и непрозрачного, невосполненности (неполноты) и восполнения, бытия полагания и бытия восприятия, а также философские категории сильного и слабого факторов, замкнутости и разомкнутости. Асадуллаев И.К. поставил проблему существования принципа генетической соразмерности. В 1993-2000 годах им была разработана концепция пограничной зоны.
Круг интересов касается философских проблем прав человека, защиты его образа жизни, если он не противоречит безопасности других людей и стран, философских проблем демократии, геополитики и современной трансформации Таджикистана.
По всем этим проблемам им написаны и изданы 4 книги, 58 статей, 30 из них в зарубежных изданиях.
ИЛОЛОВ Мамадшо Илолович, президент Академии наук Республики Таджикистан.
Профессор, доктор физико-математических наук. Родился 14 марта 1948 года в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикской ССР. В 1970 году окончил Воронежский государственный университет. В 1980 году в Киевском институте математики АН СССР защитил диссертацию кандидата физико-математических наук по теме "К теории возмущений периодических решений диффиренциально-разностных уравнений нейтрального типа". В 1992 году в Киевском институте математики АН СССР защитил диссертацию доктора физико-математических наук по теме "Эволюционные уравнения с отклонением времени и с импульсными, воздействиями". 1990 начальник научно-исследовательской части Таджикского государственного университета. 1991 начальник отдела науки и изданий Министерства образования РТ. 1995-2003 председатель Комитета Маджлиси милли Маджлиси Оли Республики Таджикистан (парламента РТ) по социальным вопросам, охране здоровья, науке, образованию, культуре и политике среди молодежи и женщин в обществе. 2003-2005 министр труда и социальной защиты Республики Таджикистан. 1997 избран член-корреспондентом Академии наук Республики Таджикистан (АН РТ). 2005 избран академиком АН РТ. С 2005 по наст.вр. президент Академии наук Республики Таджикистан. Научная специализация: Теория эволюционных уравнений с импульсными воздействиями и её приложения, теория многочастотных колебаний связанных систем диффиренциальных уравнений. Медаль Пушкина (Указ Президента РФ, 2007). Жена Назирова Гульдавлат. Дочь Пурнур (1983 г.р.), сын Ахмадшо (1985 г.р.), дочь Садаф (1988 г.р.).