Каноническое право Православной Церкви о зрелищах и театре 1-3

Apr 09, 2021 09:35

image Click to view



На протяжении веков у Православной Церкви были непростые отношения с лицедеями и музыкантами и тому были заслуженные основания.
Но с течением времени ситуация изменилась, музыка утратила роль атрибута языческих ритуалов и стала лишь средством для увеселения людей  в праздничные дни и царь Пётр I отменил преследование музыки, музыкальных инструментов и искусства в целом. Но почему-то Каноны и Правила Вселенских соборов до сих пор некоторые толкуют неверно, огульно запрещая и театр и музыкальное исполнительство.
Считаю это несправедливым и необоснованным. Поэтому я очень признателен И.Н. Чистюхину за проделанную им работу по разъяснению этого вопроса.
Средневековая инквизиция давно канула в лету, но и сегодня находятся люди, которые превратно понимают учение Церкви относительно искусства.
Надеюсь, этот материал поможет разогнать тьму неведения.
shabdua

И.Н. Чистюхин Орловский государственный институт культуры (ОГИК), Орел, Россия

КАНОНИЧЕСКОЕ ПРАВО ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О ЗРЕЛИЩАХ И ТЕАТРЕ
Аннотация:
В статье рассматривается отношение Православной Церкви к зрелищам античности и театру на основании изучения корпуса канонического права Православной Церкви и cочинения видных авторитетов Церкви, чьи суждения учитывались при составлениисоборных правил (канонов).
Ключевые слова: зрелище, театр, церковные каноны, церковь, христианство.

Отношение Церкви к зрелищам вообще и театру в частности - это один из самых сложных вопросов как в Церкви, так и в искусстве. Данная проблема до сих пор не теряет своей значимости в публицистике, средствах массовой информации, в творческой среде, науке и обществе в целом. Разобраться досконально, а не ограничиваться поверхностными суждениям - «это все знают», мешают определенные трудности методического характера, связанные с переводом и культурной интерпретацией церковных правил и постановлений на этот счет. Об этом мы уже указывали [13], говоря о необходимости знания древнегреческого и церковно славянского языка, канонического права Православной Церкви, истории театра, античной культуры и искусства. Но главным остается вопрос о том, что же считать «мнением или отношением Церкви» к чему-либо. Ведь часто приходится слышать: «Церковь не одобряет…», «Церковь считает…», «по этому вопросу
Церковь имеет особое мнение», «у Церкви негативное отношение к…» и т.д.
Второй, весьма немаловажный вопрос: где это отношение Церкви к чему-либо изложено? И как вообще Церковь выражает свои суждения, мнения, выносит определения, где они закрепляются и чем служители руководствуются в своей деятельности? Ответы на эти вопросы можно найти только в каноническом праве. «Мнение» Церкви - это собрание правил (канонов), на основании которых она это мнение или отношение высказывает. Эти каноны составляют корпус канонического права, которым и формируется система отношений в религиозной и общественной жизни.
Правилами или канонами (κανόνες) называются письменные определения церковной власти, которые имеют силу обязательных законов. Эти правила изложены в основном каноническом сборнике Православной Церкви, изданном в Константинополе в 883 году, который известен под именем «Номоканона». На славянский язык эти каноны переводились во второй половине XI века, под общим названием Номоканон (греч. Νομοκανών = νόμος - закон, устав + κανών - правило) - византийские сборники церковных правил и императорских указов, касающихся Церкви. С конца XIII века Номоканоны в русской переработке получили название «Кормчие книги», они дополнялись на Руси нормами светского права. Сегодня на русском языке существует так называемая «Книга правил» - сборник законов Православной Церкви. В состав ее входят Правила святых апостолов, Правила Вселенских и Поместных Соборов и Правила некоторых Святых Отцов. Это основные законы церковного права, и, чтобы представить себе объем этого корпуса постановлений, мы приведем их в виде следующей таблицы.

I. Правила св. Апостолов: I-II вв. 85 правил.
II. Правила Вселенских соборов: Первый - Никейский 325 г. 20 правил
Второй - Константинопольский 381 г. 7 правил
Третий - Ефесский 431 г. 8 правил
Четвертый - Халкидонский 451 г. 30 правил
Шестой - Трулльский или Пято-шестый 692 г. 102 правила
Седьмой - Никейский 787 г. 22 правила
III. Правила Поместных Соборов:
1 Анкирский 314 г. 25 правил
2 Неокесарийский 315 г. 15 правил
3 Гангрский 340 г. 21 правило
4 Антиохийский 341 г. 25 правил
5 Лаодикийский 343 г. 60 правил
6 Сардикийский 344 г. 20 правил
7 Карфагенский 419 г. 147 правил
8 Константинопольский 394 г. 1 правило
9 Константинопольский Двукратный 861 г. 17 правил
10 Собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия 879 г. 3 правила
IV. Правила и канонические послания Святых Отцов:
1 Дионисия Александрийского 260 г. 4 правила
2 Григория Неокесарийского 258-262 г. 12 правил
3 Петра Александрийского 304 г. 15 правил
4 Афанасия Великого 356-370 г. 3 послания
5 Василия Великого 370-378 г. 91 правило
6 Тимофея Александрийского 380-385 г. 18 ответов
7 Григоря Богослова 370-389 г. 1 послание
8 Григория Нисского 390 г. 8 правил
9 Амфилохия Иконийского 394 г. 1 послание
10 Феофила Александрийского 385-412 г. 14 правил
11 Кирилла Александрийского 412-444 г. 5 правил
12 Геннадия Константинопольского 459 г. послание
13 Тарасия Константинопольского 787 г. 1 послание
14 Каноникон Иоанна Постника 582-595 гг. 65 правил
15 Правила Никифора Исповедника 818 гг. 49 правил

Таким образом, для того, чтобы решить заявленную нами в названии научно-практическую задачу по установлению отношения Церкви к зрелищам в целом, и к театру в частности, нам будет необходимо рассмотреть весь канонический корпус христианской Церкви на предмет выявления сущности постановлений о зрелищах. Только каноны, как не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил христианской жизни (личной и общественной), могут стать основанием для утверждения, что Церковь так или как-то иначе относится к зрелищам. Мы будем пользоваться самыми авторитетными изданиями канонов: на греческом языке - «Пидалион» и «Синтагма», - где правила приводятся в оригинале [14; 15]; на церковнославянском - «Кормчая» [5]; на русском - «Книга Правил» [4].
Переходя к непосредственному рассмотрению канонов Православной Церкви о «зрелищах», мы попытаемся выяснить, относятся ли они к театру и если да, то какие. Наш обзор мы будем вести в порядке появления канонов: Апостольские постановления, далее определения Вселенских Соборов и Поместных Соборов, затем канонических Правил Святых Отцов и закончим мнениями о «зрелищах» различных церковных деятелей, творения которых не вошли в канонические сборники Правил, но тем не менее пользуются высоким авторитетом в Православной Церкви.
I. Правила Святых Апостолов.
Правила Святых Апостолов относятся к самому раннему преданию Церкви и приписываются ученикам Христовым - апостолам. Первый Вселенский Собор (325 г.) ссылается на эти правила как на нечто общеизвестное. Особая важность этих правил состоит в том, что они самые древние и авторитетные, и к тому же в них содержатся почти все главные канонические нормы, которые впоследствии были дополнены и развиты Вселенскими и Поместными Соборами и Святыми Отцами.
1). Правило 18. О жене священника.




Настоящее правило не дозволяет кандидатам в священство вступать в брак с участницей в представлении зрелищ (на сцене). Здесь мы видим употребление трех совершенно разных слов по отношении к женщине, связанной со «зрелищами»: «Позорищная». От славян. «позор» - зреть, взор. В сербском «позорица» - комедиантка; «Плясица» от славян. «плясать» - веселиться, ликовать, торжествовать, шуметь; «Сценическая»: «ή» - разделительный союз «или»; «τών» - определенный артикль, множественного числа в родительном падеже; «έπί» - предлог, обычно переводится как «в», «на», «при», «с»; «σκηνής» - от «σκηνή» - букв. «палатка, шатер»; скена - в древнегреческом театре изначально представляла собой шатер, в котором готовились к выступлению актеры, затем стала частью театрального антуража, изображая фасады зданий, задние планы.
В окончательном варианте выражение - «ή τών έπί σκηνής» - можно перевести так: «или со сцены», учитывая при этом, что предстоящий артикль (который на русский не переводится) указывает на женский род множественного числа, т.е. «или сценические», - «актриса». Этот термин все-таки ближе стоит к греческому переводу, чем вообще ничего общего с ним не имеющая «плясица». По нашему мнению, именно актриса (как работник сцены) является определяющим в понимании данной категории женщин, муж которой не может быть священником. Но именно это соотнесение позорищной со сценой порождает у нас ряд вопросов.
Самое главное - в греческом театре играли только мужчины, женщины на сцене появились лишь в IV - III веках до н. э., и то не в театре (θέατρον), а в представлениях мимов (μίμοις). Кроме того, это правило было сформулировано в период с I века и до 325 года н. э. Греческого театра уже не было несколько столетий, и лишь римские представления могли здесь подразумеваться.
Славяне (первые переводчики церковных канонов с греческого на славянский) вообще не знали, что такое «сцена». И вот представим себе, что славянский переводчик в IX веке доходит до этого правила. Что такое «σκηνή»? Он не знает. Он вообще не понимает, что такое «сцена», и соответственно «со сцены», нужно было перевести каким-то близким по смыслу словом. Выбрали «плясицу», т. е. плясунью. Но такой профессии не было (в отличие от актера), значит здесь имелась ввиду манера общественного поведения женщины, а не род ее занятий. Так появилась «позорищная», которая все-таки ближе стоит к греческому тексту, чем, вообще, ничего общего с ним не имеющая, «плясица».
2). Правило 42. Об игре.


Как и в предыдущем случае, здесь мы встречаем употребление на славянском трех разных слов: «Игрец» - «лицедей, шут, потешник, скоморох» Даль [11, 9]; «Глумится», «глум» - шутка, смех, потеха, забава; «глумиться» - шутить, смешить, забавлять; «глумец» - потешник, забавник, скоморох; «глумилище» - место глумления [10, с. 881].
Возникает вопрос: что в этом правиле подразумевается под словом игра - это азартное увлечение (кости, карты и т.д.) или игра как сценической действие? Ибо так можно понять из текста Кормчей книги. Греческий текст дает совершенно ясно понимание этого правила. Κύβος - игральная кость, имевшая форму куба с очками на всех шести сторонах, κύβοις - множественное число. Σχολάζων, от σχολάζω - иметь досуг, свободное время, отдыхать, посвящать свой досуг или свое время чему-либо. Можно перевести это выражение по смыслу: «играть в кости», т.е. это правило запрещает клирикам проводить свое время в игре в кости в частности и азартных играх вообще. Но вот наша Кормчая так толкует это правило: «Христианом играти не подобает: ни глумищ деяти, не позорищ глядати. Ни мирским человеком играти не подобно». Воспринимая «играти» не в азартные игры, а «позорища и глумищя деяти».
Здесь мы видим неправильный перевод с греческого на славянский, и вместо игрока в кости, появился игрец (актер), что совершенно искажает смысл данного правила, в котором осуждаются азартные игры. К актерам и театру это правило никак не относится.
II. Лаодикийский Поместный Собор 343 г.
3). Правило 54. О представлениях на браках



Продолжение здесь https://shabdua.livejournal.com/8041928.html

искусство, Церковь, Господь, Православие, театр, музыка, творчество

Previous post Next post
Up