ТУПИК ЕРЕСЕЙ. НЕПОРОЧНЫЕ СТРАСТИ.перевод из книги Ставроса Бозовитиса (3)
Nov 07, 2015 12:35
Перевод. Алэксандрос rwmios_f Прим. Подчеркнуто то, что подчеркнуто автором в оригинале. синим цветом выделенны цитаты. Ссылки в конце заметки.
Актуальной проблемой для монофизитов, которая стояла перед всеми ими, возвышаясь как непреодолимая стена. была проблема человеческих желаний Господа, так называемых «непорочных страстей» (т.е голод, жажда, уставаемость, страх смерти, слезы и т.д. Вопрос для монофизитов был кардинальным: если человеческая природа обожилась(тем образом как понимали они, обожение то есть как ассимиляцию и преложение ее в божественную природу) то как он голодал, как жаждал, как плакал, как боялся? В случае монофелитов вопрос ставился в иной, но в равной степени жесткой форме: раз, как они говорили, было только одно воление в Господе - божественное -, то как возможно, чтобы божественное воление выражало чувства голода, усталости, боязни? Как мы уже видели, этими актуальными вопросами занимались афтартодокеты. Крайние думали, что дают решения говоря, что все это было кажущимся, тогда как умеренные старались решить вопрос, утверждая, что да действовали действительно «непорочные страсти» в Господе но «не по естественной необходимости», как это происходит в нас, а «домостроительно», когда Он как Бог их вызывал и приводил в действие. Почти тот же самый метод как и афтартодокеты использовали и монофелиты в их попытках решить столь острый для них вопрос «непорочных страстей» Господа. В конце концов пришли и они к тому, что эти естественные нужды проявлялись в Господе только тогда когда и в той степени, в какой, Он их вызывал «, когда и какую, и в какой степени Бог Логос изволял[1] Потому, что по их убеждению «νευμάτι τοῦ Λόγου ἡ σάρξ ἐκινεῖτο [2] «указанием Логоса плоть в движение приводилась», только когда Господь делал соответствующее νευμά-знак Его человеческой природе, только тогда она проявляла ту или иную физическую нужду. Вызывал например Господь голод и голод испытывало его тело; вызывал жажду и тогда хотел пить ; вызывал пот и потел, вызывал боль и испытывал ее и т.д. Отметим, говоря об афтартодокетах, что эти идеи кажуться на первый взгляд похожими на учение отцов о том, что все во Христе считается добровольным. Как лаконично говорит Дамаскин «ничто вынужденное в Нем не созерцаеться,но все вольное . Так как желая голодал, желая жаждал, желая убоялся, желая умер»[3] [Spoiler (click to open)]Итак теперь после необходимого развития темы о двух природных хотениях Господа, пришел подходящий момент рассмотреть проблему этого кажущегося сходства, и прочертить глубокую и ясную границу между ересями афтартодокетизма -монофелитства и Православием. Итак решение находится именно в уточнении понятия ἑκουσίως добровольно. Для еретика это ἑκουσίως, в том как действуют непорочные страсти означает в действительности отсутствие природного человеческого хотения во Христе. Человеческая природа во Христе, по их мнению не имеет естественного инстинктивного хотения, но ждет указания его божественного хотения для того, чтобы прийти в движение. Приходит в движение не сама по себе, но «νευμάτι τοῦ Λόγου указанием Логоса». В нашей православной вере ἑκουσίως в действии непорочных страстей понимается совсем по другому следующими тремя образами. Первое, что является базовым положением учения наших отцов, то, что человеческая природа Логоса приходит в движение αὐτεξουσίως самовластно, а не νευμάτι τοῦ Λόγου.указанием Логоса[4] Это то, что разделяет абсолютно Православие от еретиков. Очень важно это подчеркнуть. Не вызывает Господь голод, жажду, усталость, боязнь. То есть не подвизает вочеловечившийся Бог Логос тело Свое испытывать голод и жажду боязнь и усталость; ни душу свою скорбеть. Это все проявляется αὐτεξουσίως, инстинктивно, естественно. Но одно - это естественное их проявление и другое их удовлетворение. Проявляются да αὐτεξουσίως самовластно, но подчиняются добровольно божественному хотению. Господь, как человек, испытывал голод естественно самовластно. Но в том есть ли, сколько есть и что есть - его человеческое хотение подчинялось добровольно его божественному хотению, которое как мы уже отметили, занимает, некоторым образом, место гномического воления в Нем. Об этом говорит очень характерно св. Иоанн Дамаскинм «, желала самовластно движимая Господа душа, но то самовластно желала, что божественная его воля желала ей хотеть. Не указанием Логоса плоть приходила в движение.[5] Эта последняя фраза ставит границу и освещает очень ясно всю проблему. Как видим святой подчеркивает, что душа Господа нашего желала, движимая самовластно, естественно, свободно. Но что она хотела в конечном счете движимая самовластно? То, что божественное его воление волило ей хотеть. Но хотела самовластно так как не указанием его божества приходила в движение его человеческая природа. Таким образом добровольно(сть) непорочных страстей Господа согласно православной вере относится прежде всего не к их выражению (каковое было естественным и самовластным), но к их удовлетворению (каковое зависело от божественной воли Господа). Второе. ἑκουσίως непорочных страстей Господа православно понимается и в том смысле, что да, хотя и мог бы он, как Бог, чудесным образом воспретить не только удовлетворению этих нужд, но даже и их проявлению, за небольшими исключениями, этого не делал, но «предоставлял плоти терпеть и действовать, то, что ей свойственно»[6] Третье. ἑκουσίως непорочных страстей Господа согласно с нашей православной верой понимается и в более широком смысле. В том смысле что все Домостроительство, как говорим Господа о нас -его вочеловечение и его земное поприще- добровольны. Добровольно восхотел стать человеком. И добровольно восхотел воспринять нашу смертную и тленную природу, со всеми ее природными немощами и нуждами, кроме греха. И добровольно также шел на Страсть, на Крест, на Смерть. И конечно особенно в событиях страстей становиться понятным в каком смысле мы понимаем православно действие непорочных страстей в Господе. Так как видим проявление инстинктивного и естественного страха перед смертью «да минует меня чаша сия». Однако этот страх есть добровольный для его божественной воли так как он добровольно шел на Страдание, только потом, что Сам так восхотел добровольно!- и не потому, что это результат действий Евреев. Был поведен на смерть только тогда когда сам это позволил, а не тогда «когда желающие зла безбожники», его враги «старались дерзостно исполнить свою злую волю» .[7] Таким образом страх его человеческого природного хотения был естественным, инстинктивным. Путь же Господа к смерти был добровольным для его божественного воления, которому также подчинялась добровольно и человеческое его хотение. Итак в этом добровольном пути Господа к Страсти очевидно, что природное его человеческое хотение проявляло бы инстинктивно страх перед смертью и все с этим связанное, и в этом смысле - то есть содержания всех этих непорочных страстей в спасительном плане Божией воли - понимаем православно ἑκουσίως в Господе. Тупик к которому пришли ереси и конечно монофелитство, виден прежде всего из невозможности их истолковать события Страстей Господа. Как было возможно, что господь имеет одно воление и тем не менее говорит как человек Богу Отцу «воля не моя, но твоя да будет». Поскольку воля одна и общая у Трех божественных лиц, это значит что воля Отца и Его воля как Бога. Следовательно воля о которой он говорит в Гефсимании «не моя воля», есть воля его человеческой природы. Этот тупик монофелиты пытались преодолеть, говоря что Господь по домостроительству во время страстей «изображая наше» то есть, представляя нас говорил, как представитель наш, так что, говоря «воля не моя» имел ввиду наше воление, волю нас грешных людей. Святые отцы не сомневаясь, что Господь «изображал наше», но подчеркивают, что делал это Господь реально и естественно, а не по исключению и искуственно. Это представительство не есть некое временная и по случаю «уловка» Господа для нашего спасения, но вся его жизнь была добровольным восприятием нашей жизни действительным и истинным. Следовательно человеческое хотение не воспринял по домостроительству во время страстей но имел его изначально. "Если из начала бы не имел, и даже во время страсти, но только фантазия и те другие вещи посредством, которых спасаемся : слезы, молитва, скорбь безпокойство, крест, смерть, погребение»[8] Если бы не имел изначала человеческого хотения отмечает преподобный Максим, это бы означало, что страсти и все что показал Господь в время их и посредством чего мы спасенны, были кажущимися - театром, лицимерием! То есть слезы, гефсиманская молитва, его печаль,скорбь, крест, смерть и погребение, все это одна фантазия! Однако Господь имеет человеческое природное хотение и непорочные страсти из начала в своей человеческой природе. «Христос тело от грехов чистое имел, но не от естественных нужд освобожденное, ибо оно бы и телом тогда не было»[9] . Господь, по слову священного Златоуста, имел тело только от грехов свободное, но не от естественных нужд, так как тогда оно бы и телом не могло считаться! Из сказанного очевидно что монофелитство не есть нечто маловажное, как возможно полагают некоторые, но оскорбляет саму суть нашей веры. Если Господь не имел и человеческого природного хотения, но только свое божественное, тогда спасение наше становиться не существующим. Это некий обман чувств, фантазия-ложь! Но по поводу следствий этих христологических ересей в жизни Церкви мы поговорим подробней в 9-й главе. Мы уделили особое внимание феномену монофелитства и того, что из него вытекает, по причине того, что в основном с ним мы будем иметь дело в вопросе наших отношений с антихалкидонитами, как покажем это во 2-й части нашей работы. И еще потому, что к сожалению у многих современных православных богословов, которые связанны с диалогом есть тенденция реабилитировать монофелитство и не рассматривать его как ересь!
[1]Письмо монофелитского патриарха Константинополя Сергия к папе Римскому Гонорию, прочитанное на 12 заседании 6-го вс.собора [2]PG 91, 297 св.Максим Диалог с Пирром [3]PG 94 1084 [4]PG 94 1076 ВС [5]PG 1076 С
[6]PG94 1037 А [7]Софроний Иерусалимский «интронизационное послание» читанное на 11-ом заседании 6-го вс.собора [8] PG91 196 [9] Златоуст толк. на Иоанна PG 59 371