Метагений - часть 3 (3)
ПРЕДЫДУЩАЯ ЧАСТЬ
Свадьба рассудка и души: интеграция науки и религии
Обзор написал Эдгар Митчелл,
астронавт «Аполлон 14», основатель Института ноэтических наук (IONS)…
«Я с энтузиазмом подписываюсь под словами Кена Уилбера…»
Блестящая работа талантливого учёного, «Свадьба рассудка и души» прослеживает все приливы и отливы, течения и перетекания западной мысли по мере того, как философы каждой эпохи делали свой вклад в эволюцию (и временами де-эволюцию) человеческого знания. Фундаментальной тайной, разумеется, было и является согласование знаний, получаемых из ощущений, с теми, что происходят из более эфемерных пределов души и духа. Хотя книга и по необходимости полна техническим языком цитируемых Уилбером философов, она входит категорию книг, которые необходимо обязательно прочитать тем, кто серьёзно задаётся вопросом о происхождении и месте человека во вселенной.
Уилбер использует термин «вечная философия» и «Великая цепь бытия» (ВЦБ) для обозначения точки отсчёта знания в досовременных культурах. (Вечная философия - это структура неизменных ценностей, предписаний и моральных установок, обнаруживаемых в основе традиционных верований; ВЦБ же является концепцией, выражающей идею, что бытие манифестирует себя в виде континуума от неживой материи с одной стороны до бога с другой.) Затем Уилбер сообщает нам разгромне послание о том, что западная цивилизация является единственным исторически превалирующим общественным строем, который отказался от этих концепций ради дуализма, заключающегося в современной материалистической науке, которая отрицает духовность и досовременный патриархальный деизм, отрицающий существование большой значимости у переживаний плоти. Ради краткости и простоты, многие современные авторы (включая и меня) иногда рассматривают Декарта и Ньютона в виде точки, на которой современная наука начала отметать многие мифологические утверждения религии. Уилбер правомерно определяет семнадцатому веку ещё больший контекст. Таким образом он убедительно показывает, как домодернистская, модернистская и постмодернистская мысль может быть объединена, дабы синтезировать новые подходы к древним вопросам.
Главным вкладом работы Уилбера стало понимание, что ВЦП излишне линейна для комплексного модернистского познания, и истоки вечной философии излишне направлены вовнутрь для того, чтобы включать в себя открытия современной науки. Уилбер утверждает, что ВЦП можно дифференцировать и расширить, чтобы она признавала сферы внутренних и внешних явлений - а также индивидуальных и коллективных, - тем самым предлагая четыре соотносимых друг с другом групп человеческого опыта. Эти группы представляют собой способ создания карты переживаний, которая должна быть адекватно начертана, дабы объединить и соотнести друг с другом тотальность познавательного процесса - и интуитивного, и сенсорного.
Подобную схему Уилбер называет «четырьмя квадрантами» [в рус. переводе - «секторами»], которые позволяют отдельно сосредоточиться на вопросах «я», «мы» и «оно». «Я» и «мы» имеют отношение ко внутреннему познанию индивида и коллективной мудрости. «Оно» относится ко внешнему (сенсорно-научному) познанию и индивидуальных предметов (атомов, клеток, организмов), и коллективных организаций (галактик, семей, социумов). Данная схема является простым и элегантным способом упорядочить познание реальности, чтобы возникли отчётливые паттерны. В слегка ином контексте четыре группы могут восприниматься в качестве рассмотрения фактов, эстетики и нравственности, или, иначе формулируя, истины, красоты и блага.
Уилбер также использует наблюдение Артура Кёстлера о холонах: оно гласит о том, что все предметы являются частью более крупных групп, но также содержат внутри себя и более мелкие группы. Например, атом находится внутри молекул, которые находятся внутри клеток, которые находятся внутри организмов. Значение использования Уилбером холонов состоит в том, что наука только сейчас открывает, что вселенная состоит не только в мельчайших организациях материи, сгруппированной в последовательно увеличивающиеся группы, но что эти группы сопровождаются квантовой голограммой на каждом уровне, которая нелокальна и содержит в себе историю каждой группы. Важность квантовой голограммы до сих пор мало известная общественности, и она, скорее всего, в будущем превратится в основную теорию понимания мистических переживаний.
Следующая идея, на которой другие авторы (включая и меня) акцентировали внимание, состоит в том, что наука показывает, что «познание» напрямую связано с физической сферой: оно не существует изолированно от физического мира. Данный ход мыслей подразумевает, что существует объективная реальность, которую мы стремимся познать, но которая некоторым образом взаимодействует с нашими попытками её познать. И поэтому становится очевидно, что познание не ограничивается внешними измерениями, как предлагается теми, кто придерживается крайне узкого определения науки. Тем не менее, познание также и не независимо от физического мира.
После приведения отчёта об изменениях, к которым пришли наши предшественники, с трудом продвигавшиеся к познанию земного, общению с эстетичным и объяснению божественного, Уилбер предлагает способ структурировать наше понимание науки, искусства и религии. Его формулировка основывается на трёх основах познания: предписании, постижении и проверки. Предписание - это метод получения определённого типа информации, то есть «сделай то», чтобы «узнать это». Постижение есть получение данных посредством следования предписанию. И проверка - сравнение результатов с другими, полученными при помощи равного или ещё большего умения в следовании предписанию. Этой процедуре можно следовать для получения знаний на внешнем уровне мысли, как это делалось учёными в течение веков и математиками, логиками и философами в течение тысячелетия, и на более тонких уровнях эзотерического восприятия, что совершалось великими мистиками. Я с энтузиазмом подписываюсь под словами Кена Уилбера в отношении того, что данная процедура может применяться к целому спектру внешних (научных) и внутренних (математических, логических, эстетических, духовных) исследованиях. Именно эту процедуру я независимо от Уилбера научился использовать (но не столь элегантно описывать), когда переместил свои исследования из внешнего космоса во внутренний 30 лет назад.
Издержки этого метода [для менее интегральных подходов], как справедливо указывает Уилбер, в том, что наука должна отбросить (что она и начинает делать) устаревшую догму о том, что внешнее, или сенсорное, познание в своём самом узком значении есть единственно верный способ познания. Аналогично этому, религия должна отбросить догму и мифические исследования, которые не выдерживают испытания независимой проверкой. Тот факт, что наука уже начинает идти в этом направлении был показан основополагающей научной конференцией, проведённой в Кэмбриджском университете в 1995 году, на которой особое внимание уделялось «примату переживаний от первого лица». Смысл этой фразы состоит в том, что невозможно провести объективное наблюдение без наличия субъективного наблюдателя. Двинутся ли религии, поодиночке или совместно, в сторону отбрасывания неверифицируемых мифов и догм, предопределит то, станут ли они частью решения, или останутся частью проблемы.
Ниже предлагаем вам текст, написанный Роджером Уолшем, который всегда пишет прекрасные обзоры и рецензии. Статья Роджера более объёмна и больше предназначена для академической общественности, посему кликайте на надписи «читать далее», если хотите её прочесть. Вот первые несколько абзацев:
Наука и религия, наука и религия - их последствия повсюду. Согласование двух этих великих сил - которые совместно придают форму нашим жизням, нашим культурам и нашей планете - остаётся одной из величайших интеллектуальных, общественных и духовных задач нашего времени.
Мало других областей кажутся столь же конфликтующими, как наука и религия, которые иногда пытаются даже полностью отвергнуть правомерность существования друг друга. Некоторые фундаменталисты осуждают науку и технологию, считающиеся разрушителями религиозных ценностей, тогда как некоторые учёные насмехаются над религией, считая её примитивным реликтом психологической и социальной незрелости
Миры, которые они нам предлагают, кажутся полностью различными. Великие религии убеждают нас, что за видимым хаосом и катастрофой существует более глубокий и истинный божественный мир, являющийся нашим истинным домом. Наука же отчитывается о том, что за хаосом существует только отсутствие смысла, незыблеммые законы природы, или, как сокрушался Уайтхед, «всего лишь бесконечное и бессмысленное перемещение материи».
И поэтому неудивительно, что некоторые из величайших умов последних нескольких столетий бились над этим вопросом: как же мы можем согласовать картину бессмысленного мира, представляемую нам наукой с одной стороны, с глубокой человеческой потребностью в смысле и религиозной картиной полной смысла вселенной с другой. Неудивительно также и то, что этот вопрос заинтересовал Кена Уилбера, который в сериале из пятнадцати предыдущих книг, охватывавших настолько обширные дисциплины, как психология, философия, антропология, социология, экология, религия и физика, всегда стремился интегрировать, как кажется, противоречивые точки зрения в процессе широкого всеохватного синтеза.
Настоящая книга следует обычному паттерну Уилбера. Она имеет широкий охват, она мультидисциплинарна, и интегративна, и предлагает нам синтетическое видение несравненных масштабов. Настоящий обзор сосредотачивается в основном на синтетическом видении, а не на критическом анализе избранных блоков-конструкций. Это потому, что данное необычное видение, очевидно, является самым удивительным аспектом… Читать далее…
ПРОДОЛЖЕНИЕ