Россия и Запад: проблема перевода
В 16-й лекции цикла Суть времени Сергей Кургинян затронул проблему отношений России и Запада. Прошу прощения у товарищей за "логический" подход к исторической и политической проблеме. Это всё, на что я на данный момент способен.
Итак:
>Русские - часть Запада, хотя бы христианского. Если христианский мир - это Запад, то русские - часть Запада. Но русские - альтернативная часть Запада, потому что они православные. Это христианство - и поэтому это Запад. И это другое христианство, альтернативное, и поэтому это альтернативный Запад. >Начинается всё гораздо раньше. Первые горизонты, на которых это абсолютно видно (и я тоже об этом говорил), это Греция - Рим. Русские, конечно, тяготеют к греческому Западу, а не к римскому. А там есть очень тонкая борьба, там и переплетения богатейшие Но там очень тонкий конфликт внутренний. Эти конфликты маркируются на других этажах истории. >Главный вопрос в том, что Запад ненавидит русских не за то, что они - другие, а за то, что они - его альтернатива. Его альтер эго. Так ненавидят только альтер эго. → http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=add&cat=4&id=148
При обсуждении материала возник вопрос:
Почему Россия - это альтернативный Запад?
На мой взгляд, он распадается на четыре вопроса:
- Почему Россия - это Запад?
- Почему Россия - это не Запад? (грубо говоря, в чём основания для тождества и различия)
- Что значит "альтернативный"?
- Почему Россия - думает, что она Запад, а Запад так не думает, в результате чего Россия регулярно "огребает"?
Рискну попытаться примерно очертить ответы.
Исторический аспект
Когда вообще появилось разделение человеческого мира на Запад и Восток? Если мне не изменяет память, мы можем последовательно проследить его до античности. В более древнем мире, насколько я понимаю, смысла группировать цивилизации не было: Месопотамия отдельно, Индия отдельно, Китай отдельно.
Смысл у слов "Запад" и "Восток" появляется после того, как человеческие культуры перестают быть уникальными единичными явлениями. И мы начинаем группировать культуры по общим чертам. Например, по происхождению из единого источника.
Тезис 1: разделение на Запад и Восток существовало до исторического оформления России, как отдельной культурной сущности.
Насколько я понимаю, "Западом" мы называем совокупность человеческих культур вошедших в орбиту культурного притяжения античной (эллинской) цивилизации и её наследников: Древняя Греция - Рим - Рим и Византия - Европа, Россия - Европа, Россия, Америка. Этому историческому Западу противостоял Восток: Египет, Сирия, Междуречье, Индия и практически недоступный Китай.
Для Запада значимыми различиями были "варвары" (разные подвиды, северные, южные), и "Восток". Восток - это не варвары, а достаточно культурные люди, с которыми приходится считаться. Но при этом, не являющиеся носителями или последователями римской (эллинистической) культуры. Например, египтяне, ассирийцы, индусы и тд. Когда-то их завоевали, однако, "перепоказать" итоги завоевания уже слишком сложно.
Когда мы различаем Запад и Восток, мы различаем исторически-обусловленные культурные общности.
Следствие 1: Запад был очагом культурного притяжения для формирующейся русской культуры. Знаменитый путь пролегал "из варяг в греки", а не наоборот.
Отметим, что это был Запад периода расщепления. Наши предки ориентировались на Византию, а не на Рим как таковой.
В этот момент сильный ход сделали византийские святые Кирилл и Мефодий, приняв решение не "обучать варваров своему языку", а перевести Священное писание на их языки. Насколько я понимаю, этот ход в немалой степени способствовал формированию этих самых славянских языков, потому что для массы понятий и наименований, которые содержались в Писании славянских соответствий не было. Их пришлось придумать.
Таким образом была зачата славянская православная культура: от перевода на славянский язык христианства. С этого момента появляется основание говорить об "альтер-эго" - альтернативной версии кого-то. Переводили именно христианство, уже вполне оформленную великую западную религию, а не одну из великих восточных, существовавших на тот момент.
Аргумент к иудаизму, как ядру христианства, являющемуся, при этом, "восточной религией" несостоятелен хотя бы потому, что у Владимира был явный выбор между христианством и иудаизмом (по крайней мере нам так сообщают) и он его вполне осознанно сделал. Значит он видел различия. Так что не надо нам "впаривать" иудаизм под видом христианства.
Возможно, Россия оформилась бы как восточная страна, если бы посланцы ислама произвели тогда более сильное впечатление.
Однако факт в том, что с принятием христианства на Руси выбор культурного вектора был сделан и с тех пор особо не изменялся.
С Востока к нам приходили в основном проблемы: печенеги, половцы, хазары, татаро-монголы. Конечно, что-то было заимствовано в воинской области, быту и языке за время бесчисленных нашествий. Разве бывают контакты цивилизаций без "диффузии", взаимного обмена? Несмотря на диффузию, православная (альтернативно-западная) идентичность была сохранена.
Метания элиты, которые дают основания некоторым рассуждать о том, что русские князья были на самом деле ордынскими функционерами содержат натяжки и, в любом случае, не определяют картину в целом. Отдельные подвиги могут определять культуру, но только в том случае, если принимаются ею. Русская культура приняла подвиг Дмитрия Донского, а не его мировоззренческих оппонентов.
После того, как вопрос с татарами был решён, Россия закончила период отстаивания "западной" составляющей своей идентичности от сил, представляющих Восток. И перешла к отстаиванию альтернативности Западу - праву на самость в отношениях с Европой и католицизмом (отметим, что во времена Александра Невского и Даниила Галицкого ситуация уже была далеко не благостной).
Здесь, на мой взгляд, история конфликтов даже более богатая: ливонские войны, смута и разборки с поляками, Петр I и "шведский вопрос" (актуальный со времён Александра Невского, если мне не изменяет память - горячее было время, когда оба "полюса" пошли войной на сжатую между ними "среднюю сущность").
Русско-турецкие войны, возможно, не совсем чистый пример. Османская империя - это несомненный Восток. Но с Петровских времён борьба с турками превратилось в состязание альтернативных проектов вестернизации. Турецкий проект - пушки ваши, вояки наши, против русского, и пушки и науку и образование, всё нужно взять с Запада. Победил, как видим, более глубокий вестернизаторский проект. Сейчас, кстати, маятник качнулся обратно. Как знать, не предложили ли туркам реванш в России в качестве отступного, раз уж "в Европу" пролезть не удалось.
Наполеоновские войны, Крымская война, Первая и Вторая мировые войны с культурной точки зрения построены на одинаковой коллизии. Запад считает Россию законной добычей. Россия отстаивает право на самость и, что особенно важно, равенство. Разговор об альтернативности начинается с идеи равенства. Ялтинский мир - это непосредственное выражение идеи равнозначности русской и западной "систем".
Промежуточный итог: мы поняли, что в изначальном разделении на Запад и Восток, будущая Россия оказалась на "западной" стороне. Когда нет высокой культуры, ты тянешься к ближайшему образцу, и в поле зрения наших предков таковым была Византия. Специфические отношения с "основным" Западом мы унаследовали от неё. Но в любом случае, включились с западную сферу культурного влияния. "Варяги" очевидно внесли серьёзный вклад в воинское дело и прочие "кшатрийские" доблести, но сферу идеального не задели.
Психологический аспект
Когда мы начинаем различать реальность и её восприятие, мы перемещаемся в сферу психологических отношений. И можем оперировать понятиями "понимание", "память", "чувство".
Почему, имея очевидные основания для общности и единства (религиозные, в первую очередь) Запад не считает нас за "своих", а мы думаем, что мы вполне себе Запад?
Вопрос уважения и равенства, на мой взгляд, упирается в проблему перевода.
Запад понимает, что Россия сформировала культурно-историческую идентичность на "переводе" основополагающего для западной культуры корпуса текстов. Христианских текстов. Я сейчас не буду углубляться в проблему перевода Библии на латынь и греческий. В любом случае, на церковно-славянский переводили уже с греческого перевода. Т.е. приоритета у России, по определению, нет.
Итак, у Запада подлинник, у России копия: закономерно пренебрежительное отношение. Претензии варваров на самость, опирающиеся на "наверняка искажённый" перевод - просто смешны. Закономерно же, желание поставить выскочек на место.
Россия же, в свою очередь, прекрасно помнит, откуда взялась высокая культура. Кто такие Кирилл и Мефодий... В конце концов, церковно-славянский язык чем дальше, тем больше отличается от обиходного. При том, что отличия были и в самом начале (адресую к проблеме выражений, непереводимых в силу отсутствия эквивалентов). А значит и так или иначе осознаёт преемственность.
С.Е. Кургинян в психологическом аспекте описывает отношения России и Запада - как "влюблённость". Добавим, по всей видимости, довольно несчастную влюблённость. Учитывая обстоятельства (Запад, по ходу, никого не любит кроме себя), эти отношения в принципе не допускают равенства позиций.
Со стороны же Запада (повторюсь), коллизия тоже может быть описана в психологических понятиях. Здесь и "альтер-эго" и "Тень" и двойственность, в совокупности с болезненным отношением к альтернативам. Запад воспринимает альтернативу себе как досадную помеху, а не как интересного собеседника.
Alter ego (а́льтер э́го; в переводе с лат. - «другой я») - реальная или придуманная альтернативная личность человека. Это может быть лирический герой, образ, закрепившийся за псевдонимом, наместник или даже одна из множества личностей, появившихся в результате психического расстройства. ...Выражение alter ego стало распространённым благодаря обычаю, принятому в некоторых государствах Европы в прошлом: когда король передавал всю свою власть какому-нибудь наместнику, он награждал его званием «королевского второго я» - «альтер-эго-регис». Считается, что возник такой обычай на Сицилии. Первым же, кто произнёс эти слова, был греческий философ Зенон Китийский, живший в IV-III веках до н. э. → https://ru.wikipedia.org/wiki/Alter_ego
Вспомним Гегеля и его рассуждения о том, что самосознание, обнаружив другое самосознание, первым делом стремится его уничтожить (http://psylib.org.ua/books/gegel02/txt09.htm#A)
Альтернативная субъектность ставит под вопрос любую другую субъектность. Логика субъектности и господства оставляет единственный способ взаимодействия субъектов: война ("если коллизия сводится только к господству и рабству, то не дай бог оказаться на месте раба", дополнительно отметим, что понятия любви в гегелевских построения не просматривается). В более культурных формах война превращается в игру. Игра эта далеко не безобидна, потому что цель этой игры, превратить альтернативного субъекта в объект. Классифицировать и включить в систему других объектов, которые изучает и на которые воздействует субъект.
Похоже, что субъект, как форма организации человеческого мышления, обречён на одиночество. Не пора ли выработать или дооформить альтернативный подход... Пока не поздно.
Некоторым иногда кажется, что проблема мотива Творения может быть сведена к тому, что Богу нужен полноценный, равный собеседник. И проблема богостроительства сводится к воплощению Его замысла в жизнь...
Таким образом, проблема сводится к проблеме подлинности, заданной переводом культурного основания цивилизации. Запад считает культурную и историческую идентичность России построенной на неполноценном основании. А Россия при всём уважении к источнику культуры считает и ведёт себя как вполне полноценная историческая личность.
Вторая часть проблемы явно заключена в отношении к "другому". Россия оказалась способной к равноправному и равноценному диалогу, а Запад, похоже, в глубине души считает себя Богом и отказывает в равноправии всем остальным. Другие должны подчиняться Западу или быть уничтоженными.
Все беды и победы в отношениях России и Запада упираются, в конечном счёте, в проблему перевода.