В поисках себя

[roouh]

Культурный герой/герои:

• мифический персонаж, который добывает или впервые создаёт для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит определённую социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники;
• добывает готовые блага культуры, а порой и элементы природы путём простой находки или похищения у первоначального хранителя (у старухи-прародительницы, у хозяйки царства мёртвых, у небесных богов, у духов-хозяев). Типичный пример - похищение огня: тотемными предками у австралийцев, полинезийским Мауи, индейским Вороном, древнегреческим Прометеем и др;
• выступает в облике чудесного кузнеца;
• совершает деяния в мифическое время (время «сновидений» в мифологии австралийских аборигенов);
• выступает борцом со стихийными хаотическими природными силами, которые (в виде разнообразных чудовищ, хтонических демонов и др.) пытаются смести установленный порядок;
• не обязательно сакрализованы и соотносятся с некоторыми категориями духов и выдающимися историческими личностями прошлого. Таким образом, они отличаются от настоящих богов, но при этом подчёркивается их значительность и магическая сила, без которой были бы немыслимы их деяния;
• на более высокой ступени развития может эволюционировать к богу-творцу, но может также развиваться дальше в сторону сказочного или эпического героя;
• с выделением пантеона высших небесных богов иногда превращается в помощника, посланца верховного творца, исполнителя воли последнего;
• часто является одним из братьев, причём братьев может быть много, но из их числа выделяются двое - братья-близнецы (см. Близнечные мифы), обычно соперничающие и враждующие между собой;
• может выступать в образе трикстера, при этом возможно также сочетание в одном лице и серьёзного культурного героя и трикстера;
• представляет собой взгляд «я», брошенный в далёкое прошлое коллективного сознания, как отражение недифференцированного, едва оторвавшегося от животного мира человеческого сознания (К. Юнг в соответствии со своей теорией архетипов);
• является медиатором (посредником) с помощью которого решаются противоречия в первобытной логике (К. Леви-Строс).

Сама форма слова миф (греч. mythos "миф", англ. myth "миф"), говорит о его посреднической функции, связующей божественное и человеческое:

англ. mid "средний", mediator "посредник", нем. mitte "середина", miteinander "скреплять", идиш mit "середина", ит. mezzo "середина", лат. media, medium "середина", санскр. madhya "середина", русс. межа, между, укр., блр., др.-русск. межа, болг. межда "межа", сербохорв. међа "межа",  чеш. mеzе "межа", misit "соединять", слвц. medza "межа", польск. miedza "межа", англ., фр. message "послание", исп. misiva "послание", mensaje "завет", ит. messaggio "послание", лат. missiva "послание", чеш. mísit "соединять".

Мессия, миссия, помазанник, месса, мистерия, мистика, Гермес, Митра (Mithra), Михаил, Микола (Дед Мороз - Никола - Велес).

Причём имя Микола имеет и фонетические и семантические параллели со славами мгла, смуглый, перс. مه (mah) "луна", англ. mist "туман", и т.п.

Микола-Велес-Чернобог:

• вступает во взаимодействие со стихией воды, кроме того связан с "запиранием" вод, преграждает течение рек (Дед Мороз - кузнец);
• хранитель и податель плодородия и богатств;
• покровитель земледелия;
• покровитель скота, и животных вообще;
• его зооморфный облик - медведь (Михайло Потапыч);
• Дед - предок;
• покровительствует поэтам, музыкантам и искусствам вообще;
• посредник между миром богов, земным миром и потумторонним;
• змееподобный бог загробного мира;
• противник громовержца, противостояние с которым объясняется кражей жены или скота (коров);
• умирающий и воскресающий бог.

Современному человеку, воспитанному на христианском "чёрно-белом" противопоставлении божественного и дьявольского, может показаться странным тот факт, что бог загробного мира (Чернобог, Змей), антогонист громовержца, оказывается столь почитаем древними славянами. Ему, как любому культурному герою, приписывается создание культурных объектов, искусств, ремёсел (т.е. всёго того, что связано с творческим началом).

Это несколько странно для нас.

Но если на все эти факты посмотреть с точки зрения психологии, то окажется, что Микола-Михаил-Мессия-Мишель-Машиах-Медиатор - это персонифицированное бессознательное... мышление-мысль-мудрость (санскр. maati "думать", англ. wise "мудрый"). Посредник приходящий в наше сознание из тьмы бессознательного, есть свет озарения, открытия, выдумки, вдохновения:


"И тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою" (Быт.1:1-2).

англ. mist "туман" и русс. туман; русс. думать и санскр. maati "думать" - метатеза

тьма-туман-думать-дым...
задумался = затуманился "ушёл в себя"

Человеческое сознание, может "работать" только с внешними образами, поэтому идя к Богу, и обретая его, мы обретаем гармонию внутри себя, и архетип двух божественных близнецов - это двойственная природа человека.  Сознание и бессознательное находятся в вечной борьбе и в вечном стремлении к объединению. А Микола-Мессия-Медиатор, культурный герой и посредник - образ персонифицированной мысли, интуиции, откровения, приходящей к нам из ниоткуда (тьмы бессознательного), образ вдохновения и творческого порыва.

Вот откуда такие функции мифологических культурных героев, как покровительство ремёслам, искусствам, которые невозможны без творчества, выдумки.

Это не насилие, а образ сознания побеждающего своё бессознательное:



Сражение Тесея с Минотавром на древнегреческой вазе середины VI в. до н. э.




Распятие Орфея-Бахуса. Фото амулета, датированного III веком до н.э.
(Старый Берлинский музей, разрушенный в годы Второй Мировой Войны)




«Распятие с предстоящими» (икона новгородской школы)



Один, распятый на мировом древе Иггдрасиль




«Чудо Георгия о змие» (икона, конец XIV века)




Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века.

Пройти лабиринт и убить Минотавра - химеру своего второго, тёмного "Я" внутри себя.

Мифы, как связующее между сознанием и бессознательным, в отличие от сказок, практически всегда являлись одним из инструментов, с помощью которых осуществлялся переход в новое социальное качество - во время обрядов вступления во взрослую жизнь (обрядаов инициации), корни которых можно проследить в глубокой древности, практически у всех народов.