Живая педагогика
Школа как досуг и как серьезное дело
Античный тип мировоззрения характеризовался господством идеи телесности. Культ физической красоты и тела был единым для всех полисов Древней Греции. Он исповедовался как в деспотической Спарте, так и в демократических Афинах. Но имелось и существенное различие - в рамках культа телесности Афины создали тот тип культуры, который положил начало всей европейской цивилизации. Этот тип культуры древние мыслители обозначили как культура досуга. Чтобы заниматься философией, говорил Аристотель, нужно иметь досуг, свободное время.
Досуг, свободное время, пребывая в котором человек свободен от всех обязанностей перед богами и людьми. Только имея досуг (schole), можно иметь школу, т.е. особое игровое пространство-время, в котором допустимо постоянно ошибаться и мыслить абстрактно, оставаясь при этом совершенно безнаказанным.
Действительно, человек, пребывающий в сфере серьезности, а не игры, не может ошибаться и мыслить абстрактно - это сразу же приведет к кораблекрушению, пожару, гибели скота и т.д. Человек в сфере серьезности вынужден постоянно помнить и о своем конкретном положении в обществе, и о своих конкретных обязанностях. Жизнь - не игра. Совершенно иначе все выглядит в школе. Поэтому только в школе, т.е. в игровом пространстве-времени, можно абстрагироваться, отвлекаясь и от своего конкретного места в общности, и от конкретного адресата своих суждений. Только в школе можно безнаказанно предаваться иллюзиям, считая, что мыслить можно везде и всегда, обращаясь при этом «ни к кому», к некоему «адресату вообще», и в то же время скрывать, кто ты сам - мыслящий (Ойген Розеншток-Хюсси. Избранное: Язык рода человеческого. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. - С.590-595).
Schole-досуг - это такое время, которое древний афинянин посвящал мудрости, философствованию, размышлениям над собственной жизнью и окружающим миром, занятиям наукой, искусством, творчеством, каким-то необязательным занятиям, пирам и беседам, наблюдению за окружающим миром и его осмыслению. В конечном счете, этот самый досуг афиняне сделали своим самым главным и самым серьезным занятием, выделив в нем канал для деятельности по формированию основной ценности и самой важной силы любого общества - человека. Афиняне создали общественный институт - школу, который ориентировал население Афин на всесторонне развитие, умственную деятельность, образованность, философию и этику.
Культура досуга позволила европейской цивилизации моделировать всевозможные ситуации, проживать и изживать их и в рамках игрового пространства досуга-свободного времени, отыскивать и отбирать наиболее вероятные и безопасные ответы и решения на серьезные жизненные проблемы. Вероятно, именно поэтому европейская цивилизация смогла добиться таких значительных экономических, технологических, человеческих и цивилизационных успехов, поскольку она создала, задействовала и опиралась на самый главный социальный институт - школу. Русский философ Густав Шпет писал: «Чистый европеизм пробудился в тот момент, когда первый луч рефлексии озарил человеку его собственные переживания. Европа - это умственное напряжение, но не труд, а «досуг», восторг и праздник жизни; самое дорогое для нее - творчество мысли; и никакая сила - ни меч, ни моральная проповедь - не могла уничтожить в европейце его страсти мыслить. Европа пережила сказок и мифов, мудрости и откровений не меньше, чем Восток, но она не только их переживала, она их также передумывала» (Шпет Г. Г. Мудрость или разум? // Шпет Г.Г. Философские этюды. М., 1994. - С. 229).
Пагубность изгнания мысли из школы показала та же Европа в период средневековья: когда она, ориентируясь на исключительную серьезность христианской культуры, игнорируя и даже преследуя несерьезные, смешные вещи (например, смеховую культуру Рабле), сделала школу схоластической, то наступил цивилизационный, экономический и технологический спад. Защищая дела божественные, М. Лютер полемизировал с Э. Роттердамским: «Учить же чему-нибудь, что не предписано ни одним словом Писания, приличествует не учению христиан, а правдивым рассказам Лукиана; ведь только Лукиан, в шутку и всерьез забавляясь потешными историями, никого не обманывает и никому не вредит, а у нас в деле серьезном, касающемся вечного спасения, безумствуют, готовя погибель несчетному множеству душ» (Мартин Лютер. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Изд-во «Наука», 1986. - С. 363).
Античный тип мировоззрения характеризовался господством идеи телесности. Культ физической красоты и тела был единым для всех полисов Древней Греции. Он исповедовался как в деспотической Спарте, так и в демократических Афинах. Но имелось и существенное различие - в рамках культа телесности Афины создали тот тип культуры, который положил начало всей европейской цивилизации. Этот тип культуры древние мыслители обозначили как культура досуга. Чтобы заниматься философией, говорил Аристотель, нужно иметь досуг, свободное время.
Досуг, свободное время, пребывая в котором человек свободен от всех обязанностей перед богами и людьми. Только имея досуг (schole), можно иметь школу, т.е. особое игровое пространство-время, в котором допустимо постоянно ошибаться и мыслить абстрактно, оставаясь при этом совершенно безнаказанным.
Действительно, человек, пребывающий в сфере серьезности, а не игры, не может ошибаться и мыслить абстрактно - это сразу же приведет к кораблекрушению, пожару, гибели скота и т.д. Человек в сфере серьезности вынужден постоянно помнить и о своем конкретном положении в обществе, и о своих конкретных обязанностях. Жизнь - не игра. Совершенно иначе все выглядит в школе. Поэтому только в школе, т.е. в игровом пространстве-времени, можно абстрагироваться, отвлекаясь и от своего конкретного места в общности, и от конкретного адресата своих суждений. Только в школе можно безнаказанно предаваться иллюзиям, считая, что мыслить можно везде и всегда, обращаясь при этом «ни к кому», к некоему «адресату вообще», и в то же время скрывать, кто ты сам - мыслящий (Ойген Розеншток-Хюсси. Избранное: Язык рода человеческого. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. - С.590-595).
Schole-досуг - это такое время, которое древний афинянин посвящал мудрости, философствованию, размышлениям над собственной жизнью и окружающим миром, занятиям наукой, искусством, творчеством, каким-то необязательным занятиям, пирам и беседам, наблюдению за окружающим миром и его осмыслению. В конечном счете, этот самый досуг афиняне сделали своим самым главным и самым серьезным занятием, выделив в нем канал для деятельности по формированию основной ценности и самой важной силы любого общества - человека. Афиняне создали общественный институт - школу, который ориентировал население Афин на всесторонне развитие, умственную деятельность, образованность, философию и этику.
Культура досуга позволила европейской цивилизации моделировать всевозможные ситуации, проживать и изживать их и в рамках игрового пространства досуга-свободного времени, отыскивать и отбирать наиболее вероятные и безопасные ответы и решения на серьезные жизненные проблемы. Вероятно, именно поэтому европейская цивилизация смогла добиться таких значительных экономических, технологических, человеческих и цивилизационных успехов, поскольку она создала, задействовала и опиралась на самый главный социальный институт - школу. Русский философ Густав Шпет писал: «Чистый европеизм пробудился в тот момент, когда первый луч рефлексии озарил человеку его собственные переживания. Европа - это умственное напряжение, но не труд, а «досуг», восторг и праздник жизни; самое дорогое для нее - творчество мысли; и никакая сила - ни меч, ни моральная проповедь - не могла уничтожить в европейце его страсти мыслить. Европа пережила сказок и мифов, мудрости и откровений не меньше, чем Восток, но она не только их переживала, она их также передумывала» (Шпет Г. Г. Мудрость или разум? // Шпет Г.Г. Философские этюды. М., 1994. - С. 229).
Пагубность изгнания мысли из школы показала та же Европа в период средневековья: когда она, ориентируясь на исключительную серьезность христианской культуры, игнорируя и даже преследуя несерьезные, смешные вещи (например, смеховую культуру Рабле), сделала школу схоластической, то наступил цивилизационный, экономический и технологический спад. Защищая дела божественные, М. Лютер полемизировал с Э. Роттердамским: «Учить же чему-нибудь, что не предписано ни одним словом Писания, приличествует не учению христиан, а правдивым рассказам Лукиана; ведь только Лукиан, в шутку и всерьез забавляясь потешными историями, никого не обманывает и никому не вредит, а у нас в деле серьезном, касающемся вечного спасения, безумствуют, готовя погибель несчетному множеству душ» (Мартин Лютер. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. - М.: Изд-во «Наука», 1986. - С. 363).