Творчество и молитва
Цикл Умное делание для мирян
Я умом ходила в город Вифлеем,
И была в вертепе, и видала в нем,
Что Христос-Спаситель, наш Творец и Бог,
Родился от Девы и лежит убог.
Царь лежит в вертепе, в яслях для ягнят.
Рядом с ним - Иосиф, и волхвы стоят.
*
Над Христом склонилась тихо Дева-Мать:
Лишь она умела Сына утешать.
Бог-Младенец горько плакал и рыдал,
Словно Крест голгофский Кроха увидал.
Жаль Христа мне стало, пала я пред Ним
И рыдала вместе с Господом моим.
*
А потом я Деве задала вопрос:
"Отчего так плакал маленький Христос?"
Мне сказала Дева: "Он молил Отца
Чистою любовью обогреть сердца.
Плакал Он, что люди служат суете,
Стали чужды вечной горней красоте.
*
Плакал, что не любят дети их Отца
И сквернят грехами души и сердца.
Чем наполнить вечность, люди не найдут,
Плакал Он, что в муку вечную пойдут.
Вот о чем Он плакал. Пожалей Его
И утешь Младенца, Бога своего.[По случаю вспомнились самые первые мои публикации на тему Бессознательного]
Евгений Павленко (euhenio) о Паламе и Варлааме (напомню, от этих двоих пошли современные Православие и Католичество, см. Гештальт мировой революции(1): первая деконструкция):
Это самостоятельное (см. пред. сообщ) существование логосов давало повод свт. Григорию Паламе на ранних этапах полемики с Варлаамом говорить о низшей (логосы) и высшей божественности (сущность), чему воспротивился уже и Акиндин, упрекая Паламу в двоебожии. Но за такой формулировкой у свт. Григория, очевидно, стояла интуиция делателя умной молитвы.
А вот что за интуиция стояла за Варлаамом (если отвлечься от деталей полемики и сосредоточиться на сути)? Палама пишет, что ум умолкает, а Варлаам, что, наоборот, активизируется, становится более ясным и способным воспринимать реальность, как она есть. Самое интересное, что здесь они, возможно, говорят об одном и том же, но говорят на разных языках.
Ум умолкает в одной области, но активизируется в другой. Но у Паламы ум ведется, а у Варлаама действует сам по себе. То есть благодать сообщает уму качество ясности, а далее ум не обращает на нее внимания и действует сам. Очевидно, что позиции Паламы более укреплены в аскетике.
Мой ответ:
Вы полагаете, будто Валаам взаимодействовал с Благодатью. А я думаю, с музами.
У них просто был разный источник мистического опыта, потому и вышло разное богословие.
> Может быть. Но Варлаам начинал свой путь в кругу исихастов, если я правильно помню. Это говорит больше в пользу изначального влияния благодати. Но в конце концов он стал учителем Петрарки и католическим епископом. Это больше говорит о влиянии муз:-) Возможно, имело место движение от одного к другому.
Обычный для меня опыт: после кратковременной концентрации на молитве наступает просветление, необычайная ясность ума и потребность в творчестве. Я не строю иллюзий по поводу природы этого просветления и по мере сил пренебрегаю им как искушением. Однако мой ЖЖ наглядно показывает, что я едва ли не ежедневно становлюсь варлаамитом.
Обсуждение:
> Вот она, разница между католичеством и православием в 7, буквально, строчках. Без долгих разбирательств филиокве, примата папы, непорочного зачатия, чистилища и прочих моментов.
Кстати, в тему: одна из самых первых моих публикаций по этой теме. Народ ещё вообще не воспринимает.
> 2007-й год!
Вооот. Почуял? Глас вопиющего в пустыне - 15 лет. А теперь начало потихоньку оттаивать. Меня начали слышать.
> Даааа! Я там комменты читаю. ГЛУХАЯ СТЕНА.
Именно. Тут одна православная писательница давеча жаловалась, что православный читатель - неблагодарен. Это она ещё не поняла, до какой степени.
> Не свидетельствует ли все это против меня?(( Я же все время от ума иду, от знаний, от логики сюжетов(( Я, реально, варламитом должен был стать(( Но я не стал. Слава Богу!
Вопрос не в том, где мы находимся. Бог судит человека не по финальному результату, а по вектору его движения. Кто идёт в правильном направлении, тот дороже для Истины, как бы далёк от Неё он ни был, чем близкий к Ней, но удаляющийся от Неё.
Короче, кающийся мытарь ближе к Богу, чем горделивый фарисей... Перечитал эту тему до конца и с удивлением увидел, что вот тут-то я и познакомился с Морганом. Это питерский автор, Андрей Смирнов, который написал "Академия волшебства", "Безумная роща", "Чернокнижник" и проч. 15 мая 2007 года - ой-ой-ой, как летит время...
Из частной переписки, где обсуждался этот старый текст.
В двух словах, вопрос звучал так: если муза это псевдоним лукавого -- не лучше ли православному человеку вовсе не заниматься творчеством, по крайней мере до тех пор, пока он не достигнет чистоты сердца?
Мой ответ:
[Много букофф]Благодарю Вас за вопрос, и особенно за то, что сформулировали его письменно.
Мне вчера весь день хотелось Вам ответить, но Господь почему-то не давал мне вдохновения на это. Может быть, вот теперь получится -- уже не ради Вас только, а ради публикации. С голоса это намного сложнее, так как нужно формулировать на бумаге не только ответ, но и сам вопрос. А в вопросе всегда содержится больше, чем в ответе. Это двойная работа. Благодарю за то, что Вы сделали. Буду молиться, чтобы Господь ответил Вам.
...
Помолившись, я решил начать с формального приёма, который обычно использую, когда мне задают особенно трудный или ответственный вопрос: я переадресую его Самому Господу (см. Метод замены лица и Вежливость как критерий Истины)
Итак:
Господи! Прошу Тебя Самого ответить на письмо моего читателя, который прочитал мой текст 2007 года, где я рассуждал таким образом:
когда я, человек грешный и нечистый сердцем, предаюсь СВОЕВОЛЬНОМУ творчеству, мне помогает дьявол. И чем сильнее, чем гениальнее то, что я создаю, тем больше участие дьявола. Ты участвуешь в моем творчестве только как фактор, СДЕРЖИВАЮЩИЙ дьявола, не позволяющий ему выходить за рамки. Рамки для этого сдерживания определяешь Ты Сам. Что касается Твоего СОТВОРЧЕСТВА моему творчеству - оно проявляется ТОЛЬКО как мое СОЗНАТЕЛЬНОЕ повиновение Твоей воле там, где эта Воля мне открыта. Бессознательное, непроизвольное соучастие Благодати в моем творчестве (собственно Вдохновение Твоего Святого Духа) - это плод моей горделивой фантазии! Это дается только тем, кто чист сердцем.
Он спрашивает меня:
> Верно ли понимать так, что любое "своевольное творчество" - от лукавого? По крайне мере до тех пор, пока человек не достигнет каких-то высоких степеней на пути к святости? И что так обстоит дело не только для него, но и для большинства других людей?
Он недоумевает:
> Миллионы (если не миллиарды) людей каждый день в той или иной форме занимаются именно, что творчеством. И речь не только про писателей, художников и тд. Дизайнеры, рекламщики и прочие "креативщики". Да и "музыкантом" или "писателем", например, в той или иной степени себя могут назвать себя многие, потому что так или иначе "сочинительством" в этих "областях" кто только ни занимается. И, получается - все эти люди - просто такие "игрушки в руках лукавого", который им "подсовывает" всякое разное в головы - лишь бы они только о Боге не думали. Грубо говоря, так?
Он идёт дальше и задаёт следующий вопрос:
> Может быть, лучше тогда вообще перестать заниматься музыкальным сочинительством или поэтическим сочинительством, раз это все (пусть и не сто процентов) от лукавого? А иначе как одно с другим соединять?
Вот надо же жить, пытаясь приближаться к Богу, идти по Пути к Нему. А как это совмещать с процессом "креативничания" всякого (хоть музыкального, хоть какого ещё), если в этом процессе, скорее всего, будешь вступать в контакт со всякими духами (так или иначе) - и это не будет способствовать продвижению вперёд по Пути к Тебе.
Отвечая ему, мне прежде всего хочется исправить допущенную мною пятнадцать лет назад ошибку.
Тогда мне казалось, что это смиренно и правильно - полагать, будто "Бог участвует в моем творчестве только как фактор, СДЕРЖИВАЮЩИЙ дьявола, не позволяющий ему выходить за рамки". Когда я писал эти слова, я говорил о Тебе в третьем лице, и потому меня не резануло вот это странное утверждение: "Ты... только фактор" - в котором сразу становится слышно кощунство, стоит адресовать эти слова Тебе лично.
Сегодня мне кажется, что моё тогдашнее "смирение" было мнимым. В нём выражалось ложное учение псевдомонашества, некритически усвоенное мною в течение первых восьми лет моей жизни в Церкви, когда я (мирянин) учился у подвижника иеромонаха и старался по мере сил подражать ему. Может быть, сегодня я перегибаю палку в другую сторону, и я надеюсь на Твоё вразумление и наставление, потому что теперь мне кажется, что Твоё участие в жизни человеческой, даже в жизни неверующих людей, гораздо шире и объёмнее "фактора", которым я был склонен Тебя ограничивать пятнадцать лет назад.
Вот очевидный пример, когда Твоё участие в жизни неверующего человека не сводится всего лишь к "фактору сдерживания дьявола". А именно: когда Ты приводишь человека к Себе, в Твою Церковь. Ведь приводишь нас к Себе именно Ты, и без Твоего содействия это невозможно. Ты Сам говоришь об этом со всей ясностью: "Никто не может прийти ко Мне, если Отец Мой не приведёт". Говоря об Отце, Ты указываешь на Твоё Собственное Божественное действие, ибо Оно едино у Тебя со Отцем и Святым Духом. И потому я понимаю Твои слова так: "Никто не может прийти ко Мне, человеку Иисусу Христу, иначе как Моим Божественным действием". Но это действие очевидным образом не может не быть бессознательным, если речь идёт о неверующем ещё в Тебя человеке. Он ещё не верует - а Ты уже касаешься его сердца и ведёшь его к Себе.
Так я верую теперь, и эта вера представляется мне более точной и благодатной, чем та вера, которой я веровал 15 лет назад, когда написал о Тебе как о "факторе, только сдерживающем дьявола, не позволяющем ему выходить за рамки". Мне кажется теперь, что тогдашние мои воззрения на этот предмет были ересью, которую я сегодня обозначаю термином псевдомонашество. А если я и сейчас неправ, я прошу Тебя исправить мою ошибку!
Сейчас мне кажется, что этот принцип можно распространить с неверующего на всякого человека, не только неверующего, но и верующего, "предающегося СВОЕВОЛЬНОМУ творчеству". Ведь и верующий человек нуждается в Твоём наставлении и содействии, без чего Он не может прийти к Тебе. Ведь путь к Тебе не завершается с обретением веры. В то время, когда я уверовал в Тебя, я лишь осознал смысл своего предыдущего пути и примерно понял свою конечную Цель. Понял лишь примерно, потому что понять Тебя точно и исчерпывающе по-видимому не дано никакому творению, кроме Тебя Самого: Творца, пожелавшего сделаться Своим Собственным Творением.
Ты стал человеком для того, чтобы мы люди смогли понять свою Цель, глядя на Тебя. Я вижу Тебя пока лишь в Твоей плоти, но не в Твоём Божестве. Святым Твоим Ты даёшь познать и Твоё Божество - не в Его неприобщимой Сущности, а лишь в Его нетварных, но приобщимых логосах, то есть, в Благодати. Между тем, завершиться этот Путь познания может лишь познанием Твоей Сущности, что требует целой Вечности. Ради этой Вечности Ты и сотворил нас бессмертными. Потому-то мы и стали смертными, что уклонились от этой Вечной Цели, без которой Вечность лишена смысла:
Чем наполнить Вечность, люди не найдут
Плакал Он, что в муку вечную пойдут.
Но если так, то Ты приводишь нас к Себе всегда. "Прийти к Богу" это не этап, а образ бытия в Вечности. Ведь даже когда человек уже оставил своеволие и служит Тебе разумно и сознательно, всё равно: ещё не пройденное им бесконечно больше уже пройденного. И каким бы огромным ни был опыт Познания, предстоящий опыт ещё больше. А значит, Твоё водительство всегда останется главным фактором в нашей жизни - более важным фактором, чем наши собственные дела - даже дела, согласные с Твоей волей. Потому что настоящий смысл этих дел ведом лишь Тебе Самому - ведь смысл всякого дела по-настоящему раскрывается лишь в его конце, а дело Богопознания требует Вечности.
А если Ты приводишь нас к Себе всегда, и если наше участие в этом лишь частично, то всё наоборот. Мне следовало бы написать так: наше сознательное участие в Твоем творчестве это лишь фактор, содействующий Твоему действию в нас - или же, напротив, препятствующий Твоему действию. Мы лишь отчасти сознаём Твоё действие, потому что Оно безгранично и непостижимо, исходя из опыта прошлого, и осмысленно может быть лишь при условии знания будущего. А это знание в нас лишь частично.
Итак, верно ли я теперь понимаю, что вот эта вот моя мысль действительно была ложной?
Бессознательное, непроизвольное соучастие Твоей Благодати в моем творчестве - это плод моей горделивой фантазии! Это дается только тем, кто чист сердцем.
Теперь я думаю, что эта мысль была лукавой экстраполяцией другой, более правильной мысли: нередко мы приписываем Тебе то, что получаем от лукавого, горделиво воображая себя Твоими сотворцами в то время, когда нам содействуют лукавые духи (музы), занявшие в нашем сердце место, по естеству предназначенное лишь Тебе - наше сердце.
Действие муз мы почитаем Твоим действием и служим музам, думая будто сослужим Тебе. Это печальное заблуждение мне хотелось развеять, и для того, чтобы наверняка избежать его, я сказал сам себе: буду считать, что всякое моё творчество от лукавого, кроме лишь творчества, явно согласного с Твоей волей и от Тебя исходящего. Это решение в тот момент моей жизни было, возможно, оправданным - в противном случае я бы до сих пор занимался всякой ненужной ерундой, обольщая себя мыслью, будто тем самым служу Тебе. Я хотел защититься от прелести - и впал в другую прелесть, как это бывает всякий раз, когда человек пытается бороться с дьяволом своими силами.
Но теперь я прошу Тебя раскрыть мне этот нюанс Твоего пути более точно и достоверно, чтобы и другие люди могли воспользоваться Твоим откровением и знали, как следует действовать, чтобы избежать ловушек лукавого. Научи нас правильно и разумно творить, пользуясь Твоим содействием и содействуя Тебе.
Ведь Ты истинный Творец, и от Тебя исходит всё благое. Ты попускаешь музам творить и обольщать нас лишь потому, что и уклонившись от Тебя, мы (как и они) не перестали быть Твоими творениями и наши действия не перестали быть частью Твоего замысла. Всё, что мы творим - часть Твоего творения. Даже когда мы творим зло, Ты попускаешь это с благой целью - и попускаешь только там, тогда и в такой форме, которая соответствует Твоему изначальному замыслу о творении.
И всё, что творит дьявол, Он творит лишь потому, что Ты попускаешь это. А попускаешь Ты лишь то, что желаешь попустить.
Для чего Ты попускаешь лукавому обольщать нас? Почему действие муз так очаровывает нас, кажется таким убедительным и сильным в этом веке?
Прося у Тебя вразумления, я прихожу к очень странной мысли. От Тебя ли эта мысль или от лукавого? Мне кажется, что Ты попустил музам так разгуляться потому, что Тебе было неугодным наше решение не творить ничего, раз уж мы не можем творить святое. Эта жертва с нашей стороны была неугодна Тебе, потому что этим самым мы отдали инициативу еретикам.
Ведь дорогу осилит идущий, и путь длиною в тысячу миль начинается под ногами. Не в этом ли заключается суть псевдомонашества? В попытке одним прыжком достичь совершенства, разом отвергнув всё, кроме совершенного. Между тем, не в наших силах достичь совершенства. Почему? Да потому, что никто не может прийти к Тебе, если Ты Сам не приведёшь. И потому единственный разумный способ достичь совершенства заключается в том, чтобы просить Тебя о помощи - то есть, в молитве.
Монах разом отвергает всю свою прошлую жизнь. Не только творчество, но и родство, и мирскую жизнь, и друзей, и знакомых. Он умирает для мира и начинает новую жизнь. И это - правильный путь.
Но правильно ли поступает мирянин, пытаясь подражать решимости монаха в одном, но не в другом? Отвергая творчество, не следует ли тогда уже разом отвергнуть и родство, и работу, и всю прошлую жизнь? Но даже отвергшись от мира, монах лишь начинает путь, а не заканчивает его. Потому что суть христианства не в совлечении, а в облечении, как говорит апостол Павел. Если буквально, то речь в этих словах идёт о смерти, о смертной плоти. Не смерти желаем мы, но воскресения, - говорит апостол. Не совлечься смертной плоти, но облечься в бессмертную. Но мне думается, что эти слова не только о биологической жизни и смерти, но ещё более о духовной.
Суть не в том, чтобы просто перестать творить дела мира сего - но в том, чтобы начать делать Твои дела в мире сем.
Суть не в том, чтобы отречься от творчества - но в том, чтобы творить то, что творишь Ты Сам.
Когда я болел псевдомонашеством, мне очень нравились Твои слова: "Я ничего не могу творить Сам от Себя."
Они связывались в моём уме с ветхозаветной субботой - и таинство покоя представлялось мне вратами Твоей Тайны. Теми самыми узкими вратами, ведущими в Твоё Царство. Поскольку я не способен творить добро, то лучше мне не творить ничего. Но теперь мне думается, что я упустил из виду главное - на что и указывает святоотеческое толкование этих слов. Василий Великий, указывая мне на нелепость неправильного понимания, говорит так:
Если Спаситель ничего не мог творить Сам Собою, но творил по повелению Отца, то Он ни хорош, ни плох, потому что не виновен ни в чем случившемся. Разве не явная нелепость, если люди свободно творят добро и зло - а Сын, будучи Богом, ничего не творит свободно?
А Григорий Богослов поясняет:
Невозможно, и ни с чем не совместимо, чтоб Сын творил что-либо такое, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит Сыну; как и наоборот, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу. Итак, ничего нет собственного; потому что все общее.
То есть, когда не творить от Себя не означает бездействовать, а значит содействовать Тебе, действовать вместе с Тобой. Но тогда и правильное понимание субботы иное, чем думают иудеи: правильная суббота это не покой, не бездействие, но правильное действие, а именно: делать то, что делаешь Ты - и не делать того, чего Ты не делаешь.
Правильная суббота сводится к бездействию лишь в одном случае, если мы совсем Тебя не понимаем, и не ведаем, в чём заключается Твоя воля. Именно так и субботствуют иудеи, лишившись Тебя. И это логично: для тех, кто совсем Тебя не знает, принцип субботы таков: не знаешь, что делать - не делай ничего. Для них суббота это день покоя. Но не для Тебя, ведь Ты Сам сказал в ответ на упрёки в нарушении субботы: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.
Кирилл Александрийский поясняет:
Если ты, человек, веруешь, что мановением и волей создавшего все и устроившего Бога управляется тварь и в субботу, после восхода солнца, отверзаются источники дождя и рек, - восходят плоды из земли, не прекращая роста своего ради субботы, - огонь производит свои действия, беспрепятственно служа нуждам людей, то, без всякого сомнения, ты должен признать, что Отец совершает подобающее Божеству и в субботу.
Итак, суть не в том, чтобы просто перестать творить - но в том, чтобы творить вместе с Тобой. Но ведь именно для этого и существует умное делание! (См. Как узнать волю Бога)
Это ли Твой ответ на вопрос, следует ли нам тогда вообще перестать заниматься сочинительством? Или Тебе угодно сказать нам в ответ нечто более ясное и определённое, чем сказанное мною сейчас?
Мы хотим понять яснее, как соединять служение Тебе с творчеством. Меня спрашивают:
> Вот надо же жить, пытаясь приближаться к Тебе, идти по Пути к Тебе. А как это совмещать с процессом "креативничания" всякого?
Мне сразу приходит на ум простое соображение: нелепо думать, будто просто оставив творчество, мы сразу "очистимся" от контакта с духами. Ведь Ты попускаешь им взаимодействовать с нами постоянно; это связано вовсе не только с творчеством. С духами мы соприкасаемся поминутно на всех путях этой жизни. Даже самые ревностные монахи, которые отвергли всё и субботствуют в отношении дел мира сего - даже они не обретают свободу от назойливости духов до тех пор, пока не достигнут вначале чистоты сердца, а затем и Цели христианской жизни. Итак, просто невозможно одним махом достичь чистоты, даже полностью отрекшись от мира. Тем более -- просто отказавшись от творчества.
Мне представляется, что правильный путь - искать сотворчества с Тобою.
Дорога длиною тысячу миль начинается под ногами.
Конечно, начинать этот Путь надо с первого шага, с самого основного и очевидного: с простой субботы. Какое-то время (любое удобное время, не обязательно в субботу, конечно) просто не творить ничего, посвящая всё это время молитве. Молитва Тебе это заведомо Твоё дело, потому что она невозможна без Твоего содействия. Потому-то молитва, конечно, и не нарушает субботы. А через молитву Ты Сам откроешь молящемуся, что и как следует творить.
> Но что, если в этом процессе, скорее всего, я буду вступать в контакт со всякими духами (так или иначе) - и это не будет способствовать продвижению вперёд по Пути к Богу?
Как на это следует ответить?
Ты Сам попускаешь нам контакт с духами. Для чего? Очевидно, чтобы и духов использовать в Твоих целях. Ведь Ты ничего лишнего не сотворил. И духи на что-то нужны в Твоём хозяйстве.
Важно лишь понимать, что это опасные твари, и хорошо знать, в чём именно заключается их опасность.
Духи опасны тем, что намного умнее и креативнее нас, и потому с лёгкостью обольщают нас, выдавая себя за Тебя - и своё нечистое и несовершенное действие за Твоё благое и совершенное. Мы легко обольщаемся этим, воображая, будто творим Твои дела -- в то время как это они используют нас в своих целях. Недооценивать хитрость и глубину их замыслов крайне опасно. Столкнувшись с ними на опыте и осознав всю (всю ли?!) степень этой опасности, я и кинулся в крайность псевдомонашества, стремясь наверняка оградить себя с этой стороны. Но теперь я понимаю, что сама эта крайность тоже была одной из их хитростей, она мне дьяволом была подсказана и задержала меня на Пути лет на двадцать. Это немало - увы, да! - такую огромную цену приходится платить за ошибки на распутьях духовной жизни.
Теперь мне думается, что правильный путь - иной. Нужно держаться Тебя и полагаться на Твоё покровительство, как можно больше и усерднее субботствуя в молитве, если Путь скрыт во мраке неведения. И тогда не духи будут использовать нас, но Ты Сам будешь использовать лукавых духов так, как подобает. Ты обратишь их уловки против них же самих, по слову Писания: и попали в собственную ловушку. Конечно, делать такие смертельные трюки не в наших силах - но зато это в Твоей власти. Итак, Ты попускаешь музам взаимодействовать с нами, чтобы использовать их в Твоих целях, и не во вред нам, но на пользу! Наше же дело - держаться за Тебя, не позволяя музам занять в нашей душе Твоё место.
Молодой Пушкин прямо назвал своё творчество служением муз, сознавая это служение именно как богослужение (служение не Богу, но богам!) и противопоставляя его мирской суете:
Служенье муз не терпит суеты.
Прекрасное должно быть величаво.
Но юность нам советует лукаво,
И праздные нас радуют мечты...
Это не то, не наш Путь. Мы желаем служить лишь Тебе Самому и просим Тебя: изгони муз из нашего сердца и Сам войди в Него как Творец, преображая нас и мир вокруг нас. Чтобы мы творили Твоей силой и нашествием Твоего Духа.
Что нам музы и служение муз? Музы это всего лишь служебные духи, притом духи невысокого полёта. Они отпали от служения Тебе, и потому нам не подобает служить им - напротив, это им теперь служить нам подобает, пока мы верны Тебе.
Итак, опасность творчества в том, что человек принимает муз за Бога. Но неверно думать, будто Ты творишь лишь через чистых сердцем. В действительности Ты всё используешь в Своих целях, и даже муза (дьявол) служит Тебе, только неразумно и бессознательно. Ты же научи нас служить Тебе разумно и сознательно, используя всякую тварь (и даже музу) в Твоем служении -- Твоим содействием и в Твоих целях.
Слава Тебе, Господи, слава Тебе!
Сделай так, чтобы эта ночь не оказалась потраченной понапрасну, но послужила на пользу моих дорогих читателей.
Светлана Зотова:
> Основной посыл как я поняла - творчество как вид деятельности это не обязательно контакт с бесами, то есть творчество по своей природе не греховно. А раньше ты думал не так. Ты считал что любое творчество это контакт с бесами. Теперь ты понимаешь, что это псевдомонашество.
> Есть один неясный момент,с путем мирянина и путем монаха. Ты говоришь, что монах отвергает мирское, в том числе и творчество, но мы то миряне и не обязаны отвергать творчество. Но есть же монахи, которые и молятся и творят. Хорошие монахи. Может тут дело в интеграции молитвы и творчества?
> Смотри, любой вид деятельности христианина должен быть интегрирован с молитвой. Не важно мирянин он или монах. Творчество довольно сложный вид деятельности для интеграции. Я вспоминаю Иосифа Исихаста, который даже сложное рукоделие не смог интегрировать в молитву и поэтому решил, что не стоит вырезать узоры на деревянных крестах и плести что-то сложнее корзин. А в тот момент у него уже была умная молитва и он молился много часов. Он описывает этот момент своей жизни в "Полном собрании сочинений" и говорит, что молитва с отдельными видами деятельности плохо сочетается. Ну и рассказывает свой опыт. Иосиф делает вывод, что надо опираться на молитву, а там как пойдет. Сможешь сочетать - хорошо,нет - придется эту деятельность оставить.
> Но это правило интеграции как я поняла максимально индивидуально. Нет удобных для молитвы видов деятельности и неудобных. Что одному удобно сочетать с молитвой, то другому будет неудобоно.
> Можно предположить, что простую и физическую деятельность проще совмещать, чем сложную и интеллектуальную. Но и это правило имеет множество исключений. Тот же Иосиф не поэмы сочинял, а всего лишь хотел вырезать кресты с простым узором. Работа по дереву была для него привычной, он вообще был не интеллектуал, а человек, что называется простой. И тем не менее небольшое усложнение рукоделия (узор) повлияло на интеграцию молитвы.
Я думаю, что необходимость этой "интеграции" - то есть, соединения всякой нашей деятельности с молитвой - стоит перед каждым христианином. Монах или мирянин тут - без разницы. Ведь заповедь "Непрестанно молитесь" дана всем. Значит, всякая деятельность должна быть (1) либо соединена с молитвой, (2) либо оставлена. И разница между монахом и мирянином в том, какой из этих двух вариантов человек выбирает, если речь идёт о той специфической деятельности, которая и отличает мирянина от монаха.
И да, раньше я не понимал, а теперь понимаю, что творчество грешного человека, и даже творчество неверующего человека может быть от Бога. Более того, теперь понятно, что даже контакт с бесами это не обязательно грех. Ну, очевидный пример: когда Христос изгонял демонов из одержимых, Он тем самым ведь тоже вступал с ними в контакт. Если целый ряд интересных примеров из жизни святых, когда люди использовали дьявола "в мирных целях". Например: Конон Исаврийский
> Бывает православное творчество.У меня есть знакомый поэт, священник. Пусть стихи у него несколько корявые, но искренние. И еще мне кажется он Иоанна Крестьянкина местами косплеит.
Корявое творчество -- это значит человеческое. Может ли человек творить сам от себя? Да, конечно. Но получается коряво. Или получается косплей. И это нормально, нормальная часть человеческой жизни
Но духовный интерес представляет собой лишь вдохновенное творчество. Оно может быть от Бога, а может быть и от лукавого. Но в любом случае оно интересно именно как творчество.
Косплей - неинтересен. Корявое - неинтересно. Оно - нормально, и всё.
Кстати, хотя косплей неинтересен как способ творчества, но он не бесполезен как духовный метод. Изображать святость это один из методов достижения святости. Только не надо путать одно с другим. Имитация святости это не святость, а всего лишь имитация. Косплей это ученичество. И относиться к косплею надо именно как к ученичеству. Человек "играет гаммы".
(См. заметку Об актёрах, святых и английских шпионах... и немного о Крапивине)
> Только насчет разницы непонятно между монахом и мирянином непонятно. Ведь ее нет. И монах и мирянин должны или интегрировать деятельность с молитвой, или оставить деятельность. Тут одинаково. Какие-то нюансы появляются только в индивидуальной практике, неважно монаха или мирянина. Тут образ жизни (мирянский или монашеский) конечно влияет на то что и как ты будешь интегрировать с молитвой, но важнее, мне кажется, индивидуальные особенности.
Разница в стратегии.
Если какая-то деятельность мешает молитве, монаху лучше просто отбросить её и заняться тем, кто молитве не мешает. Ведь он не связан ничем с миром, и ничто его здесь не держит.
Что касается мирянина, то монашеская стратегия далеко не всегда ему подходит. Ему гораздо чаще следует делать ставку на интеграцию, чем на ликвидацию. Впрочем, на первом этапе обращения к вере ликвидация это вполне естественная стратегия и для монаха, и для мирянина, ведь обращаясь к вере люди как правило меняют свой образ жизни. И серьёзное обращение к вере без этого не обходится.
Заниматься можно чем угодно. Очень многие человеческие дела невозможны без контакта с демонами. Не надо этого пугаться Вопрос лишь в том, удастся ли соединить это дело с молитвой. Если нет, но дело лучше оставить. Если да, то далее уже Сам Господь решает, что демону попустить, а где следует дать ему по рукам (по рогам?)
> Однако! Я теперь поняла, что во мне мирянского))) Я связана с миром именно творчеством. Не с тем миром, который во зле лежит, а с тем, который так возлюбил Бог, что отдал Сына Своего ради спасения мира). Теперь вижу разницу. Хорошо что пояснил. То есть, тут важна не только индивидуальная разница, но и разница путей (которую я почему-то в данном аспекте не различала). Понятно. То есть опять же критерий - есть ли интеграция с молитвой.
Именно.
> Скажите. Вот, например, вот это
> Как Вам кажется - это "от Бога" произведение? или нет?
> Мне почему-то всегда казалось, что большинство произведений Баха - это как будто он, действительно, записывал то, что ему "надиктовывал" сам Бог. Но теперь я понимаю, что, возможно, это далеко-далеко не так.
> Но именно вот эта сюита. BWV 1007 - она всегда меня трогала и трогает до самое глубины. Насколько это мощное произведение. В котором звучит просто один инструмент (и это даже не фортепиано, не оргАн итд - не не полифонический инструмент, нет аккордов, есть просто один голос)
> Нет аккомпанемента, нет пения, не ритм-инструментов. Нет ничего такого. Просто одна виолончель. Насколько же это "величественно". Вот таких произведений (вообще, а не только у Баха) - их крайне мало. И вот именно в про них мне всегда казалось (думалось, точнее) - что это уже точно от Бога.
Вы сами можете ответить на это вопрос. Просто молитесь Господу, слушая эту музыку. Будет ли она отвлекать от молитвы - или будет помогать молитве? Попытайтесь превратить её в молитву, понять интонации этой музыки как интонации молитвы.
Я очень люблю Баха. Более всего Пассакалию и Фугу до минор BWV 582, хотя вот это конкретное исполнение не идеально.
А мои личные ощущения от Баха описаны вот здесь
Alexey Solovey:
> Был такой текст Иоанна Шанхайского: "если ты учитель - иди учительствуй" и проч. Эти слова можно отнести к творчеству, как Вы полагаете?
Да, конечно. С этим проблемы нет.
Проблема возникает, когда мы создаём православную психологию и обозначаем открытым текстом, что такое "бессознательное" и каковы реальные механизмы "креатива".
Люди предпочитают этого не знать, думая, что всякое творчество - от Бога, а бесы-де вообще творить не способны. Это обычное заблуждение всех православных либералов.
А когда они осознают реальное положение вещей, они ужасаются и кидаются в противоположную крайность, в псевдомонашество (фанатизм).
Задача - избежать обеих крайностей. Православие это и не фанатизм, и не либерализм. Потому что Иисус Христос это и не фанатик, и не либерал. Он просто не укладывается в прокрустово ложе этих частных дискурсов.
Я умом ходила в город Вифлеем,
И была в вертепе, и видала в нем,
Что Христос-Спаситель, наш Творец и Бог,
Родился от Девы и лежит убог.
Царь лежит в вертепе, в яслях для ягнят.
Рядом с ним - Иосиф, и волхвы стоят.
*
Над Христом склонилась тихо Дева-Мать:
Лишь она умела Сына утешать.
Бог-Младенец горько плакал и рыдал,
Словно Крест голгофский Кроха увидал.
Жаль Христа мне стало, пала я пред Ним
И рыдала вместе с Господом моим.
*
А потом я Деве задала вопрос:
"Отчего так плакал маленький Христос?"
Мне сказала Дева: "Он молил Отца
Чистою любовью обогреть сердца.
Плакал Он, что люди служат суете,
Стали чужды вечной горней красоте.
*
Плакал, что не любят дети их Отца
И сквернят грехами души и сердца.
Чем наполнить вечность, люди не найдут,
Плакал Он, что в муку вечную пойдут.
Вот о чем Он плакал. Пожалей Его
И утешь Младенца, Бога своего.[По случаю вспомнились самые первые мои публикации на тему Бессознательного]
Евгений Павленко (euhenio) о Паламе и Варлааме (напомню, от этих двоих пошли современные Православие и Католичество, см. Гештальт мировой революции(1): первая деконструкция):
Это самостоятельное (см. пред. сообщ) существование логосов давало повод свт. Григорию Паламе на ранних этапах полемики с Варлаамом говорить о низшей (логосы) и высшей божественности (сущность), чему воспротивился уже и Акиндин, упрекая Паламу в двоебожии. Но за такой формулировкой у свт. Григория, очевидно, стояла интуиция делателя умной молитвы.
А вот что за интуиция стояла за Варлаамом (если отвлечься от деталей полемики и сосредоточиться на сути)? Палама пишет, что ум умолкает, а Варлаам, что, наоборот, активизируется, становится более ясным и способным воспринимать реальность, как она есть. Самое интересное, что здесь они, возможно, говорят об одном и том же, но говорят на разных языках.
Ум умолкает в одной области, но активизируется в другой. Но у Паламы ум ведется, а у Варлаама действует сам по себе. То есть благодать сообщает уму качество ясности, а далее ум не обращает на нее внимания и действует сам. Очевидно, что позиции Паламы более укреплены в аскетике.
Мой ответ:
Вы полагаете, будто Валаам взаимодействовал с Благодатью. А я думаю, с музами.
У них просто был разный источник мистического опыта, потому и вышло разное богословие.
> Может быть. Но Варлаам начинал свой путь в кругу исихастов, если я правильно помню. Это говорит больше в пользу изначального влияния благодати. Но в конце концов он стал учителем Петрарки и католическим епископом. Это больше говорит о влиянии муз:-) Возможно, имело место движение от одного к другому.
Обычный для меня опыт: после кратковременной концентрации на молитве наступает просветление, необычайная ясность ума и потребность в творчестве. Я не строю иллюзий по поводу природы этого просветления и по мере сил пренебрегаю им как искушением. Однако мой ЖЖ наглядно показывает, что я едва ли не ежедневно становлюсь варлаамитом.
Обсуждение:
> Вот она, разница между католичеством и православием в 7, буквально, строчках. Без долгих разбирательств филиокве, примата папы, непорочного зачатия, чистилища и прочих моментов.
Кстати, в тему: одна из самых первых моих публикаций по этой теме. Народ ещё вообще не воспринимает.
> 2007-й год!
Вооот. Почуял? Глас вопиющего в пустыне - 15 лет. А теперь начало потихоньку оттаивать. Меня начали слышать.
> Даааа! Я там комменты читаю. ГЛУХАЯ СТЕНА.
Именно. Тут одна православная писательница давеча жаловалась, что православный читатель - неблагодарен. Это она ещё не поняла, до какой степени.
> Не свидетельствует ли все это против меня?(( Я же все время от ума иду, от знаний, от логики сюжетов(( Я, реально, варламитом должен был стать(( Но я не стал. Слава Богу!
Вопрос не в том, где мы находимся. Бог судит человека не по финальному результату, а по вектору его движения. Кто идёт в правильном направлении, тот дороже для Истины, как бы далёк от Неё он ни был, чем близкий к Ней, но удаляющийся от Неё.
Короче, кающийся мытарь ближе к Богу, чем горделивый фарисей... Перечитал эту тему до конца и с удивлением увидел, что вот тут-то я и познакомился с Морганом. Это питерский автор, Андрей Смирнов, который написал "Академия волшебства", "Безумная роща", "Чернокнижник" и проч. 15 мая 2007 года - ой-ой-ой, как летит время...
Из частной переписки, где обсуждался этот старый текст.
В двух словах, вопрос звучал так: если муза это псевдоним лукавого -- не лучше ли православному человеку вовсе не заниматься творчеством, по крайней мере до тех пор, пока он не достигнет чистоты сердца?
Мой ответ:
[Много букофф]Благодарю Вас за вопрос, и особенно за то, что сформулировали его письменно.
Мне вчера весь день хотелось Вам ответить, но Господь почему-то не давал мне вдохновения на это. Может быть, вот теперь получится -- уже не ради Вас только, а ради публикации. С голоса это намного сложнее, так как нужно формулировать на бумаге не только ответ, но и сам вопрос. А в вопросе всегда содержится больше, чем в ответе. Это двойная работа. Благодарю за то, что Вы сделали. Буду молиться, чтобы Господь ответил Вам.
...
Помолившись, я решил начать с формального приёма, который обычно использую, когда мне задают особенно трудный или ответственный вопрос: я переадресую его Самому Господу (см. Метод замены лица и Вежливость как критерий Истины)
Итак:
Господи! Прошу Тебя Самого ответить на письмо моего читателя, который прочитал мой текст 2007 года, где я рассуждал таким образом:
когда я, человек грешный и нечистый сердцем, предаюсь СВОЕВОЛЬНОМУ творчеству, мне помогает дьявол. И чем сильнее, чем гениальнее то, что я создаю, тем больше участие дьявола. Ты участвуешь в моем творчестве только как фактор, СДЕРЖИВАЮЩИЙ дьявола, не позволяющий ему выходить за рамки. Рамки для этого сдерживания определяешь Ты Сам. Что касается Твоего СОТВОРЧЕСТВА моему творчеству - оно проявляется ТОЛЬКО как мое СОЗНАТЕЛЬНОЕ повиновение Твоей воле там, где эта Воля мне открыта. Бессознательное, непроизвольное соучастие Благодати в моем творчестве (собственно Вдохновение Твоего Святого Духа) - это плод моей горделивой фантазии! Это дается только тем, кто чист сердцем.
Он спрашивает меня:
> Верно ли понимать так, что любое "своевольное творчество" - от лукавого? По крайне мере до тех пор, пока человек не достигнет каких-то высоких степеней на пути к святости? И что так обстоит дело не только для него, но и для большинства других людей?
Он недоумевает:
> Миллионы (если не миллиарды) людей каждый день в той или иной форме занимаются именно, что творчеством. И речь не только про писателей, художников и тд. Дизайнеры, рекламщики и прочие "креативщики". Да и "музыкантом" или "писателем", например, в той или иной степени себя могут назвать себя многие, потому что так или иначе "сочинительством" в этих "областях" кто только ни занимается. И, получается - все эти люди - просто такие "игрушки в руках лукавого", который им "подсовывает" всякое разное в головы - лишь бы они только о Боге не думали. Грубо говоря, так?
Он идёт дальше и задаёт следующий вопрос:
> Может быть, лучше тогда вообще перестать заниматься музыкальным сочинительством или поэтическим сочинительством, раз это все (пусть и не сто процентов) от лукавого? А иначе как одно с другим соединять?
Вот надо же жить, пытаясь приближаться к Богу, идти по Пути к Нему. А как это совмещать с процессом "креативничания" всякого (хоть музыкального, хоть какого ещё), если в этом процессе, скорее всего, будешь вступать в контакт со всякими духами (так или иначе) - и это не будет способствовать продвижению вперёд по Пути к Тебе.
Отвечая ему, мне прежде всего хочется исправить допущенную мною пятнадцать лет назад ошибку.
Тогда мне казалось, что это смиренно и правильно - полагать, будто "Бог участвует в моем творчестве только как фактор, СДЕРЖИВАЮЩИЙ дьявола, не позволяющий ему выходить за рамки". Когда я писал эти слова, я говорил о Тебе в третьем лице, и потому меня не резануло вот это странное утверждение: "Ты... только фактор" - в котором сразу становится слышно кощунство, стоит адресовать эти слова Тебе лично.
Сегодня мне кажется, что моё тогдашнее "смирение" было мнимым. В нём выражалось ложное учение псевдомонашества, некритически усвоенное мною в течение первых восьми лет моей жизни в Церкви, когда я (мирянин) учился у подвижника иеромонаха и старался по мере сил подражать ему. Может быть, сегодня я перегибаю палку в другую сторону, и я надеюсь на Твоё вразумление и наставление, потому что теперь мне кажется, что Твоё участие в жизни человеческой, даже в жизни неверующих людей, гораздо шире и объёмнее "фактора", которым я был склонен Тебя ограничивать пятнадцать лет назад.
Вот очевидный пример, когда Твоё участие в жизни неверующего человека не сводится всего лишь к "фактору сдерживания дьявола". А именно: когда Ты приводишь человека к Себе, в Твою Церковь. Ведь приводишь нас к Себе именно Ты, и без Твоего содействия это невозможно. Ты Сам говоришь об этом со всей ясностью: "Никто не может прийти ко Мне, если Отец Мой не приведёт". Говоря об Отце, Ты указываешь на Твоё Собственное Божественное действие, ибо Оно едино у Тебя со Отцем и Святым Духом. И потому я понимаю Твои слова так: "Никто не может прийти ко Мне, человеку Иисусу Христу, иначе как Моим Божественным действием". Но это действие очевидным образом не может не быть бессознательным, если речь идёт о неверующем ещё в Тебя человеке. Он ещё не верует - а Ты уже касаешься его сердца и ведёшь его к Себе.
Так я верую теперь, и эта вера представляется мне более точной и благодатной, чем та вера, которой я веровал 15 лет назад, когда написал о Тебе как о "факторе, только сдерживающем дьявола, не позволяющем ему выходить за рамки". Мне кажется теперь, что тогдашние мои воззрения на этот предмет были ересью, которую я сегодня обозначаю термином псевдомонашество. А если я и сейчас неправ, я прошу Тебя исправить мою ошибку!
Сейчас мне кажется, что этот принцип можно распространить с неверующего на всякого человека, не только неверующего, но и верующего, "предающегося СВОЕВОЛЬНОМУ творчеству". Ведь и верующий человек нуждается в Твоём наставлении и содействии, без чего Он не может прийти к Тебе. Ведь путь к Тебе не завершается с обретением веры. В то время, когда я уверовал в Тебя, я лишь осознал смысл своего предыдущего пути и примерно понял свою конечную Цель. Понял лишь примерно, потому что понять Тебя точно и исчерпывающе по-видимому не дано никакому творению, кроме Тебя Самого: Творца, пожелавшего сделаться Своим Собственным Творением.
Ты стал человеком для того, чтобы мы люди смогли понять свою Цель, глядя на Тебя. Я вижу Тебя пока лишь в Твоей плоти, но не в Твоём Божестве. Святым Твоим Ты даёшь познать и Твоё Божество - не в Его неприобщимой Сущности, а лишь в Его нетварных, но приобщимых логосах, то есть, в Благодати. Между тем, завершиться этот Путь познания может лишь познанием Твоей Сущности, что требует целой Вечности. Ради этой Вечности Ты и сотворил нас бессмертными. Потому-то мы и стали смертными, что уклонились от этой Вечной Цели, без которой Вечность лишена смысла:
Чем наполнить Вечность, люди не найдут
Плакал Он, что в муку вечную пойдут.
Но если так, то Ты приводишь нас к Себе всегда. "Прийти к Богу" это не этап, а образ бытия в Вечности. Ведь даже когда человек уже оставил своеволие и служит Тебе разумно и сознательно, всё равно: ещё не пройденное им бесконечно больше уже пройденного. И каким бы огромным ни был опыт Познания, предстоящий опыт ещё больше. А значит, Твоё водительство всегда останется главным фактором в нашей жизни - более важным фактором, чем наши собственные дела - даже дела, согласные с Твоей волей. Потому что настоящий смысл этих дел ведом лишь Тебе Самому - ведь смысл всякого дела по-настоящему раскрывается лишь в его конце, а дело Богопознания требует Вечности.
А если Ты приводишь нас к Себе всегда, и если наше участие в этом лишь частично, то всё наоборот. Мне следовало бы написать так: наше сознательное участие в Твоем творчестве это лишь фактор, содействующий Твоему действию в нас - или же, напротив, препятствующий Твоему действию. Мы лишь отчасти сознаём Твоё действие, потому что Оно безгранично и непостижимо, исходя из опыта прошлого, и осмысленно может быть лишь при условии знания будущего. А это знание в нас лишь частично.
Итак, верно ли я теперь понимаю, что вот эта вот моя мысль действительно была ложной?
Бессознательное, непроизвольное соучастие Твоей Благодати в моем творчестве - это плод моей горделивой фантазии! Это дается только тем, кто чист сердцем.
Теперь я думаю, что эта мысль была лукавой экстраполяцией другой, более правильной мысли: нередко мы приписываем Тебе то, что получаем от лукавого, горделиво воображая себя Твоими сотворцами в то время, когда нам содействуют лукавые духи (музы), занявшие в нашем сердце место, по естеству предназначенное лишь Тебе - наше сердце.
Действие муз мы почитаем Твоим действием и служим музам, думая будто сослужим Тебе. Это печальное заблуждение мне хотелось развеять, и для того, чтобы наверняка избежать его, я сказал сам себе: буду считать, что всякое моё творчество от лукавого, кроме лишь творчества, явно согласного с Твоей волей и от Тебя исходящего. Это решение в тот момент моей жизни было, возможно, оправданным - в противном случае я бы до сих пор занимался всякой ненужной ерундой, обольщая себя мыслью, будто тем самым служу Тебе. Я хотел защититься от прелести - и впал в другую прелесть, как это бывает всякий раз, когда человек пытается бороться с дьяволом своими силами.
Но теперь я прошу Тебя раскрыть мне этот нюанс Твоего пути более точно и достоверно, чтобы и другие люди могли воспользоваться Твоим откровением и знали, как следует действовать, чтобы избежать ловушек лукавого. Научи нас правильно и разумно творить, пользуясь Твоим содействием и содействуя Тебе.
Ведь Ты истинный Творец, и от Тебя исходит всё благое. Ты попускаешь музам творить и обольщать нас лишь потому, что и уклонившись от Тебя, мы (как и они) не перестали быть Твоими творениями и наши действия не перестали быть частью Твоего замысла. Всё, что мы творим - часть Твоего творения. Даже когда мы творим зло, Ты попускаешь это с благой целью - и попускаешь только там, тогда и в такой форме, которая соответствует Твоему изначальному замыслу о творении.
И всё, что творит дьявол, Он творит лишь потому, что Ты попускаешь это. А попускаешь Ты лишь то, что желаешь попустить.
Для чего Ты попускаешь лукавому обольщать нас? Почему действие муз так очаровывает нас, кажется таким убедительным и сильным в этом веке?
Прося у Тебя вразумления, я прихожу к очень странной мысли. От Тебя ли эта мысль или от лукавого? Мне кажется, что Ты попустил музам так разгуляться потому, что Тебе было неугодным наше решение не творить ничего, раз уж мы не можем творить святое. Эта жертва с нашей стороны была неугодна Тебе, потому что этим самым мы отдали инициативу еретикам.
Ведь дорогу осилит идущий, и путь длиною в тысячу миль начинается под ногами. Не в этом ли заключается суть псевдомонашества? В попытке одним прыжком достичь совершенства, разом отвергнув всё, кроме совершенного. Между тем, не в наших силах достичь совершенства. Почему? Да потому, что никто не может прийти к Тебе, если Ты Сам не приведёшь. И потому единственный разумный способ достичь совершенства заключается в том, чтобы просить Тебя о помощи - то есть, в молитве.
Монах разом отвергает всю свою прошлую жизнь. Не только творчество, но и родство, и мирскую жизнь, и друзей, и знакомых. Он умирает для мира и начинает новую жизнь. И это - правильный путь.
Но правильно ли поступает мирянин, пытаясь подражать решимости монаха в одном, но не в другом? Отвергая творчество, не следует ли тогда уже разом отвергнуть и родство, и работу, и всю прошлую жизнь? Но даже отвергшись от мира, монах лишь начинает путь, а не заканчивает его. Потому что суть христианства не в совлечении, а в облечении, как говорит апостол Павел. Если буквально, то речь в этих словах идёт о смерти, о смертной плоти. Не смерти желаем мы, но воскресения, - говорит апостол. Не совлечься смертной плоти, но облечься в бессмертную. Но мне думается, что эти слова не только о биологической жизни и смерти, но ещё более о духовной.
Суть не в том, чтобы просто перестать творить дела мира сего - но в том, чтобы начать делать Твои дела в мире сем.
Суть не в том, чтобы отречься от творчества - но в том, чтобы творить то, что творишь Ты Сам.
Когда я болел псевдомонашеством, мне очень нравились Твои слова: "Я ничего не могу творить Сам от Себя."
Они связывались в моём уме с ветхозаветной субботой - и таинство покоя представлялось мне вратами Твоей Тайны. Теми самыми узкими вратами, ведущими в Твоё Царство. Поскольку я не способен творить добро, то лучше мне не творить ничего. Но теперь мне думается, что я упустил из виду главное - на что и указывает святоотеческое толкование этих слов. Василий Великий, указывая мне на нелепость неправильного понимания, говорит так:
Если Спаситель ничего не мог творить Сам Собою, но творил по повелению Отца, то Он ни хорош, ни плох, потому что не виновен ни в чем случившемся. Разве не явная нелепость, если люди свободно творят добро и зло - а Сын, будучи Богом, ничего не творит свободно?
А Григорий Богослов поясняет:
Невозможно, и ни с чем не совместимо, чтоб Сын творил что-либо такое, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит Сыну; как и наоборот, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу. Итак, ничего нет собственного; потому что все общее.
То есть, когда не творить от Себя не означает бездействовать, а значит содействовать Тебе, действовать вместе с Тобой. Но тогда и правильное понимание субботы иное, чем думают иудеи: правильная суббота это не покой, не бездействие, но правильное действие, а именно: делать то, что делаешь Ты - и не делать того, чего Ты не делаешь.
Правильная суббота сводится к бездействию лишь в одном случае, если мы совсем Тебя не понимаем, и не ведаем, в чём заключается Твоя воля. Именно так и субботствуют иудеи, лишившись Тебя. И это логично: для тех, кто совсем Тебя не знает, принцип субботы таков: не знаешь, что делать - не делай ничего. Для них суббота это день покоя. Но не для Тебя, ведь Ты Сам сказал в ответ на упрёки в нарушении субботы: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.
Кирилл Александрийский поясняет:
Если ты, человек, веруешь, что мановением и волей создавшего все и устроившего Бога управляется тварь и в субботу, после восхода солнца, отверзаются источники дождя и рек, - восходят плоды из земли, не прекращая роста своего ради субботы, - огонь производит свои действия, беспрепятственно служа нуждам людей, то, без всякого сомнения, ты должен признать, что Отец совершает подобающее Божеству и в субботу.
Итак, суть не в том, чтобы просто перестать творить - но в том, чтобы творить вместе с Тобой. Но ведь именно для этого и существует умное делание! (См. Как узнать волю Бога)
Это ли Твой ответ на вопрос, следует ли нам тогда вообще перестать заниматься сочинительством? Или Тебе угодно сказать нам в ответ нечто более ясное и определённое, чем сказанное мною сейчас?
Мы хотим понять яснее, как соединять служение Тебе с творчеством. Меня спрашивают:
> Вот надо же жить, пытаясь приближаться к Тебе, идти по Пути к Тебе. А как это совмещать с процессом "креативничания" всякого?
Мне сразу приходит на ум простое соображение: нелепо думать, будто просто оставив творчество, мы сразу "очистимся" от контакта с духами. Ведь Ты попускаешь им взаимодействовать с нами постоянно; это связано вовсе не только с творчеством. С духами мы соприкасаемся поминутно на всех путях этой жизни. Даже самые ревностные монахи, которые отвергли всё и субботствуют в отношении дел мира сего - даже они не обретают свободу от назойливости духов до тех пор, пока не достигнут вначале чистоты сердца, а затем и Цели христианской жизни. Итак, просто невозможно одним махом достичь чистоты, даже полностью отрекшись от мира. Тем более -- просто отказавшись от творчества.
Мне представляется, что правильный путь - искать сотворчества с Тобою.
Дорога длиною тысячу миль начинается под ногами.
Конечно, начинать этот Путь надо с первого шага, с самого основного и очевидного: с простой субботы. Какое-то время (любое удобное время, не обязательно в субботу, конечно) просто не творить ничего, посвящая всё это время молитве. Молитва Тебе это заведомо Твоё дело, потому что она невозможна без Твоего содействия. Потому-то молитва, конечно, и не нарушает субботы. А через молитву Ты Сам откроешь молящемуся, что и как следует творить.
> Но что, если в этом процессе, скорее всего, я буду вступать в контакт со всякими духами (так или иначе) - и это не будет способствовать продвижению вперёд по Пути к Богу?
Как на это следует ответить?
Ты Сам попускаешь нам контакт с духами. Для чего? Очевидно, чтобы и духов использовать в Твоих целях. Ведь Ты ничего лишнего не сотворил. И духи на что-то нужны в Твоём хозяйстве.
Важно лишь понимать, что это опасные твари, и хорошо знать, в чём именно заключается их опасность.
Духи опасны тем, что намного умнее и креативнее нас, и потому с лёгкостью обольщают нас, выдавая себя за Тебя - и своё нечистое и несовершенное действие за Твоё благое и совершенное. Мы легко обольщаемся этим, воображая, будто творим Твои дела -- в то время как это они используют нас в своих целях. Недооценивать хитрость и глубину их замыслов крайне опасно. Столкнувшись с ними на опыте и осознав всю (всю ли?!) степень этой опасности, я и кинулся в крайность псевдомонашества, стремясь наверняка оградить себя с этой стороны. Но теперь я понимаю, что сама эта крайность тоже была одной из их хитростей, она мне дьяволом была подсказана и задержала меня на Пути лет на двадцать. Это немало - увы, да! - такую огромную цену приходится платить за ошибки на распутьях духовной жизни.
Теперь мне думается, что правильный путь - иной. Нужно держаться Тебя и полагаться на Твоё покровительство, как можно больше и усерднее субботствуя в молитве, если Путь скрыт во мраке неведения. И тогда не духи будут использовать нас, но Ты Сам будешь использовать лукавых духов так, как подобает. Ты обратишь их уловки против них же самих, по слову Писания: и попали в собственную ловушку. Конечно, делать такие смертельные трюки не в наших силах - но зато это в Твоей власти. Итак, Ты попускаешь музам взаимодействовать с нами, чтобы использовать их в Твоих целях, и не во вред нам, но на пользу! Наше же дело - держаться за Тебя, не позволяя музам занять в нашей душе Твоё место.
Молодой Пушкин прямо назвал своё творчество служением муз, сознавая это служение именно как богослужение (служение не Богу, но богам!) и противопоставляя его мирской суете:
Служенье муз не терпит суеты.
Прекрасное должно быть величаво.
Но юность нам советует лукаво,
И праздные нас радуют мечты...
Это не то, не наш Путь. Мы желаем служить лишь Тебе Самому и просим Тебя: изгони муз из нашего сердца и Сам войди в Него как Творец, преображая нас и мир вокруг нас. Чтобы мы творили Твоей силой и нашествием Твоего Духа.
Что нам музы и служение муз? Музы это всего лишь служебные духи, притом духи невысокого полёта. Они отпали от служения Тебе, и потому нам не подобает служить им - напротив, это им теперь служить нам подобает, пока мы верны Тебе.
Итак, опасность творчества в том, что человек принимает муз за Бога. Но неверно думать, будто Ты творишь лишь через чистых сердцем. В действительности Ты всё используешь в Своих целях, и даже муза (дьявол) служит Тебе, только неразумно и бессознательно. Ты же научи нас служить Тебе разумно и сознательно, используя всякую тварь (и даже музу) в Твоем служении -- Твоим содействием и в Твоих целях.
Слава Тебе, Господи, слава Тебе!
Сделай так, чтобы эта ночь не оказалась потраченной понапрасну, но послужила на пользу моих дорогих читателей.
Светлана Зотова:
> Основной посыл как я поняла - творчество как вид деятельности это не обязательно контакт с бесами, то есть творчество по своей природе не греховно. А раньше ты думал не так. Ты считал что любое творчество это контакт с бесами. Теперь ты понимаешь, что это псевдомонашество.
> Есть один неясный момент,с путем мирянина и путем монаха. Ты говоришь, что монах отвергает мирское, в том числе и творчество, но мы то миряне и не обязаны отвергать творчество. Но есть же монахи, которые и молятся и творят. Хорошие монахи. Может тут дело в интеграции молитвы и творчества?
> Смотри, любой вид деятельности христианина должен быть интегрирован с молитвой. Не важно мирянин он или монах. Творчество довольно сложный вид деятельности для интеграции. Я вспоминаю Иосифа Исихаста, который даже сложное рукоделие не смог интегрировать в молитву и поэтому решил, что не стоит вырезать узоры на деревянных крестах и плести что-то сложнее корзин. А в тот момент у него уже была умная молитва и он молился много часов. Он описывает этот момент своей жизни в "Полном собрании сочинений" и говорит, что молитва с отдельными видами деятельности плохо сочетается. Ну и рассказывает свой опыт. Иосиф делает вывод, что надо опираться на молитву, а там как пойдет. Сможешь сочетать - хорошо,нет - придется эту деятельность оставить.
> Но это правило интеграции как я поняла максимально индивидуально. Нет удобных для молитвы видов деятельности и неудобных. Что одному удобно сочетать с молитвой, то другому будет неудобоно.
> Можно предположить, что простую и физическую деятельность проще совмещать, чем сложную и интеллектуальную. Но и это правило имеет множество исключений. Тот же Иосиф не поэмы сочинял, а всего лишь хотел вырезать кресты с простым узором. Работа по дереву была для него привычной, он вообще был не интеллектуал, а человек, что называется простой. И тем не менее небольшое усложнение рукоделия (узор) повлияло на интеграцию молитвы.
Я думаю, что необходимость этой "интеграции" - то есть, соединения всякой нашей деятельности с молитвой - стоит перед каждым христианином. Монах или мирянин тут - без разницы. Ведь заповедь "Непрестанно молитесь" дана всем. Значит, всякая деятельность должна быть (1) либо соединена с молитвой, (2) либо оставлена. И разница между монахом и мирянином в том, какой из этих двух вариантов человек выбирает, если речь идёт о той специфической деятельности, которая и отличает мирянина от монаха.
И да, раньше я не понимал, а теперь понимаю, что творчество грешного человека, и даже творчество неверующего человека может быть от Бога. Более того, теперь понятно, что даже контакт с бесами это не обязательно грех. Ну, очевидный пример: когда Христос изгонял демонов из одержимых, Он тем самым ведь тоже вступал с ними в контакт. Если целый ряд интересных примеров из жизни святых, когда люди использовали дьявола "в мирных целях". Например: Конон Исаврийский
> Бывает православное творчество.У меня есть знакомый поэт, священник. Пусть стихи у него несколько корявые, но искренние. И еще мне кажется он Иоанна Крестьянкина местами косплеит.
Корявое творчество -- это значит человеческое. Может ли человек творить сам от себя? Да, конечно. Но получается коряво. Или получается косплей. И это нормально, нормальная часть человеческой жизни
Но духовный интерес представляет собой лишь вдохновенное творчество. Оно может быть от Бога, а может быть и от лукавого. Но в любом случае оно интересно именно как творчество.
Косплей - неинтересен. Корявое - неинтересно. Оно - нормально, и всё.
Кстати, хотя косплей неинтересен как способ творчества, но он не бесполезен как духовный метод. Изображать святость это один из методов достижения святости. Только не надо путать одно с другим. Имитация святости это не святость, а всего лишь имитация. Косплей это ученичество. И относиться к косплею надо именно как к ученичеству. Человек "играет гаммы".
(См. заметку Об актёрах, святых и английских шпионах... и немного о Крапивине)
> Только насчет разницы непонятно между монахом и мирянином непонятно. Ведь ее нет. И монах и мирянин должны или интегрировать деятельность с молитвой, или оставить деятельность. Тут одинаково. Какие-то нюансы появляются только в индивидуальной практике, неважно монаха или мирянина. Тут образ жизни (мирянский или монашеский) конечно влияет на то что и как ты будешь интегрировать с молитвой, но важнее, мне кажется, индивидуальные особенности.
Разница в стратегии.
Если какая-то деятельность мешает молитве, монаху лучше просто отбросить её и заняться тем, кто молитве не мешает. Ведь он не связан ничем с миром, и ничто его здесь не держит.
Что касается мирянина, то монашеская стратегия далеко не всегда ему подходит. Ему гораздо чаще следует делать ставку на интеграцию, чем на ликвидацию. Впрочем, на первом этапе обращения к вере ликвидация это вполне естественная стратегия и для монаха, и для мирянина, ведь обращаясь к вере люди как правило меняют свой образ жизни. И серьёзное обращение к вере без этого не обходится.
Заниматься можно чем угодно. Очень многие человеческие дела невозможны без контакта с демонами. Не надо этого пугаться Вопрос лишь в том, удастся ли соединить это дело с молитвой. Если нет, но дело лучше оставить. Если да, то далее уже Сам Господь решает, что демону попустить, а где следует дать ему по рукам (по рогам?)
> Однако! Я теперь поняла, что во мне мирянского))) Я связана с миром именно творчеством. Не с тем миром, который во зле лежит, а с тем, который так возлюбил Бог, что отдал Сына Своего ради спасения мира). Теперь вижу разницу. Хорошо что пояснил. То есть, тут важна не только индивидуальная разница, но и разница путей (которую я почему-то в данном аспекте не различала). Понятно. То есть опять же критерий - есть ли интеграция с молитвой.
Именно.
> Скажите. Вот, например, вот это
Click to view> Как Вам кажется - это "от Бога" произведение? или нет?
> Мне почему-то всегда казалось, что большинство произведений Баха - это как будто он, действительно, записывал то, что ему "надиктовывал" сам Бог. Но теперь я понимаю, что, возможно, это далеко-далеко не так.
> Но именно вот эта сюита. BWV 1007 - она всегда меня трогала и трогает до самое глубины. Насколько это мощное произведение. В котором звучит просто один инструмент (и это даже не фортепиано, не оргАн итд - не не полифонический инструмент, нет аккордов, есть просто один голос)
> Нет аккомпанемента, нет пения, не ритм-инструментов. Нет ничего такого. Просто одна виолончель. Насколько же это "величественно". Вот таких произведений (вообще, а не только у Баха) - их крайне мало. И вот именно в про них мне всегда казалось (думалось, точнее) - что это уже точно от Бога.
Вы сами можете ответить на это вопрос. Просто молитесь Господу, слушая эту музыку. Будет ли она отвлекать от молитвы - или будет помогать молитве? Попытайтесь превратить её в молитву, понять интонации этой музыки как интонации молитвы.
Я очень люблю Баха. Более всего Пассакалию и Фугу до минор BWV 582, хотя вот это конкретное исполнение не идеально.
А мои личные ощущения от Баха описаны вот здесь
Alexey Solovey:
> Был такой текст Иоанна Шанхайского: "если ты учитель - иди учительствуй" и проч. Эти слова можно отнести к творчеству, как Вы полагаете?
Да, конечно. С этим проблемы нет.
Проблема возникает, когда мы создаём православную психологию и обозначаем открытым текстом, что такое "бессознательное" и каковы реальные механизмы "креатива".
Люди предпочитают этого не знать, думая, что всякое творчество - от Бога, а бесы-де вообще творить не способны. Это обычное заблуждение всех православных либералов.
А когда они осознают реальное положение вещей, они ужасаются и кидаются в противоположную крайность, в псевдомонашество (фанатизм).
Задача - избежать обеих крайностей. Православие это и не фанатизм, и не либерализм. Потому что Иисус Христос это и не фанатик, и не либерал. Он просто не укладывается в прокрустово ложе этих частных дискурсов.