Православная церковь и вызовы современного общества
Продолжение статьи Раду Мурешана ” Миссия миссиологии. Некоторые соображения о православной миссии сегодня” (INTER, 2007, nr. 1-2, pp. 193-203, перевод с румынского).
"Православие надо не только и не столько защищать, сколько о нем свидетельствовать. А это свидетельство возможно, если мы делимся своей верой через слово, адаптированное к контексту постмодернизма".
"Глобализация бросает серьезный вызов нашей идентичности православных христиан, поскольку ведет к антропологической редукции, через призму которой люди воспринимаются как индивиды, а не как личности в общении, как существа конкурирующие, а не соработничающие, как потребители и материалисты, а не как духовные личности, обладающие эсхатологическим призванием".
***С 1990-х годов понятие глобализации стало использоваться для описания сложного социально-экономического и культурного процесса, основными характеристиками которого являются глобальная диффузия демократических институтов и практик, популяризация и распространение определенных экономических, финансовых и технологических моделей, а также ослабление суверенитета национального государства. С одной стороны, глобализация делает вещи универсальными, внушая идею об объединении человеческого общества. Тем самым, дело доходит до релятивизации национальной или общинной идентичности, посредством которой народ или общность определяет свое существование. Таким образом, возникает опасность гомогенизации, создания такой глобальной культуры как потребительство, которое становится мерой всех вещей в обществе, утратившем смысловые ориентиры. С другой стороны, глобализация приводит к обособлению, способствуя индивидуализму и плюрализму, который находит свое выражение в бессчетном числе верований и деноминаций, а также во множестве возможностей удовлетворять свои духовные запросы по всему миру. На Всемирном совете церквей в Хараре (1998) глобализация в этой амбивалентной ипостаси (объединяющей и одновременно обособляющей) была признана "неизбежной данностью жизни" и вызовом к поиску новых путей участия Церкви в жизни общества.
Глобализация стала предметом многочисленных исследований, как социологических, так и богословских. Было бы излишне повторять их выводы. В контексте этой статьи мы ограничимся напоминанием о том, что одним из многочисленных аспектов глобализации является акцент на уважении прав человека. В связи с этим особое внимание уделяется праву на свободу выражать свои религиозные взгляды и в том числе менять свое вероисповедание. Такое положение дел ставит вопрос о законных правах религиозных меньшинств на распространение своих взглядов. В результате, легко возникает напряжение в отношениях между этими меньшинствами и большинством, которое будет обличать их прозелитизм и пытаться его ограничить. Таким образом, плюрализм представляет собой колоссальную проблему и не сводится только к тому, чтобы занять позицию толерантности, но предполагает активную попытку понять другого. Толерантность выражается с позиций силы, но она не в состоянии создать атмосферу понимания и доверия к другому. Мы не можем игнорировать тот факт, что разделения между христианами не раз способствовали дискриминации, расовой и этнической ненависти. Беда в том, что христианской верой злоупотребляли, чтобы обвинить другого во всех смертных грехах и сделать его исчадием ада. Усилие по пониманию религиозного плюрализма вовсе не означает ни релятивизм, ни отказ от преданности своей вере, но необходимый шаг для обретения почвы в реалиях современности.
Глобализация бросает серьезный вызов нашей идентичности православных христиан, поскольку ведет к антропологической редукции, через призму которой люди воспринимаются как индивиды, а не как личности в общении, как существа конкурирующие, а не соработничающие, как потребители и материалисты, а не как носители духа, обладающие эсхатологическим призванием. С учетом этих динамичных реалий следует определить новый богословский подход к сложному, постоянно меняющемуся контексту. Поэтому Православная церковь призвана и далее к тому, чтобы "для всех сделаться всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор 9: 22). Иными словами, Церковь призвана иметь перед собой ответственную и прагматическую перспективу. Православие надо не только и не столько защищать, сколько о нем свидетельствовать. А это свидетельство возможно, если мы делимся своей верой через слово, адаптированное к постмодернистскому контексту в том, что касается языка, подходов и самого содержания этого свидетельства.
На наш взгляд, Церковь становится миссионерствующей не только через универсальную проповедь Евангелия, но и через саму универсальность Евангелия, которое она возвещает. Миссиолог Дэвид Бош во введении к своей известной работе о динамике христианской миссии (David J. Bosch, Dynamique de la mission chrétienne, Histoire et avenir des modèles missionnaires. Karthala, 1995) пишет о необходимости различать между миссией и миссиями. Миссия связана с откровением и любовью Бога к миру (missio Dei), а миссии - это конкретные формы участия в этом missio Dei.
(Продолжение следует)
Иллюстрация: Marius Ghenescu, tabor-revista.ro