Об этих трех категориях законов Торы (см.
пред. пост) говорится в нескольких Мишнах: Хаг 10а, 11б, Авот 1:1-3. Для наглядности я собрал их в небольшую таблицу.
Меркава
Берешит/шабат
Чистота/ритуалы и право
Мишна
Хаг 10а
THE DISSOLUTION OF VOWS
THE SABBATH, FESTAL-OFFERINGS, ACTS OF TRESPASS
CIVIL CASES AND [TEMPLE] SERVICES, LEVITICAL CLEANNESS AND UNCLEANNESS, AND THE FORBIDDEN RELATIONS
Хаг 10а - основа в Писании
HAVE NOUGHT TO REST ON
HAVE SCANT SCRIPTURAL BASIS
HAVE WHAT TO REST ON
THE ESSENTIALS OF THE TORAH
No
Гемара Хаг11а
?
search the Mishnah
search the Bible
Мишна Хаг 2:1/11б
THE CHARIOT
THE WORK OF CREATION
THE FORBIDDEN RELATIONS
Авот 1:1/ Sages: BE
MAKE A FENCE ROUND THE TORAH
REAR MANY DISCIPLES
BE PATIENT IN JUSTICE/cautious in judgment
Авот 1:2/ SIMEON THE RIGHTEOUS: THE WORLD IS BASED UPON
THE TORAH
DIVINE SERVICE
THE PRACTICE OF KINDLINESS
UPD. Соц. класс по Махаралю Авот 1:1.
Gedolim (those with Torah knowledge)
Talmidim (students)
Regular people
Надо отметить что параллели между этими группами не только в том что их по три, но в том, что при такой категоризации они становятся на свои места как влитые. Можно заметить, что в темы в колонках тесно связаны. Так, отсутствие законов первой категории/меркавы в Писании, выглядят объяснимо, а принцип «сделать забор вокруг Торы» почти тавтологично: поскольку не говорят одному.
Утверждение о «сути Торы» узнаваемо как каббалистическое утверждение, о том, что Каббала - это суть Торы, или же тайная Тора. Сушествует представление, втч. с опорой на Рамбама, соотносящее маасе-берешит с естественными науками, а маасе-меркава с каббалой/метафизикой. Однако из второй главы Хагига следует, что маасе-берешит - это каббала; т.е. и это понятие омонимизировано. Более того, складывается впечатление, что маасе-меркава в смысле Хаг-2 выходит за рамки каббалы, по-крайней мере в популярном изложении. Что впрочем, как и должно быть, поскольку о ней не говорят.
На мой взгляд, и знаменитые
указания первых мишн Авот оказываются гораздо содержательнее в таком обрамлении. Противопоставление указаний третьей группы, узнаваемо как классическая оппозиция хесед-гвура, и напоминает Бер 7а*. В первой группе возникает оппозиция подходов знания Торы и ее сокрытия; можно искать смысл в изменении порядка, и тем ориентации, между мишнами от снизу вверх к сверху вниз. Итд. Правда, я даже не уверен, являются ли именно эти указания важнейшими в каждой области соответственно, либо же это лишь опять указание на существование этих трех категорий Торы.
Эта тройственность не ограничивается данными примерами. Похоже, из этого следует, что для понимания мысли Хазаль надо знать, из какой области реплика: идет ли речь о ритуалах, шаббате или меркаве.
Песах самеах!
-----
* Бер 7а: It was taught: R. Ishmael b. Elisha says: I once entered into the innermost part [of the Sanctuary] to offer incense and saw Akathriel Jah, the Lord of Hosts, seated upon a high and exalted throne. He said to me: Ishmael, My son, bless Me! l replied: May it be Thy will that Thy mercy may suppress Thy anger and Thy mercy may prevail over Thy other attributes, so that Thou mayest deal with Thy children according to the attribute of mercy and mayest, on their behalf, stop short of the limit of strict justice!
UPD. Махараль (в
пересказе r. Gidon Rothstein), комментируя Авот 1:1-2, делает несколько схожих наблюдений. "... Or, the three pieces of advice refer to three segments of society, gedolim (those with Torah knowledge), talmidim (students), and regular people. ... Last, Maharal suggests that Shimon's three elements are in fact equivalent to the three items listed by the Anshei Kenesset ha-Gedolah. ... More interesting than the actual content of the connection between Shimon Ha-tzaddik, though, is the attempt by Maharal to create continuity of message he recognizes that although Shimon had to phrase his ideas differently for a different generation, the content of that message was the same as the previous one." Однако именно смысл этой связи и является существенным; без огранизующего принципа, Махараль перекрещивает отображение между тройками. В дальнейшем можно говорить "для гедолим", имея в виду уровень меркава итд.