Из истории недвойственных учений. Гаудапада и его "Мандукья-карики"
Гаудапа́да - (дев. गौडपाद) - индийский мыслитель, наставник Говинды Бхагаватпады, учеником Говинды был Шанкара, основатель нового философско-религиозного направления в индуизме, получившего название адвайта-веданта.
На дуалистическую интерпретацию упанишад (священных писаний индуизма) Гаудапада ответил попыткой монистической интерпретации этих текстов. После составителей упанишад он был первым, кто вернулся к монистической интерпретации и сделал это в систематической и ясной манере.
Точные даты жизни Гаудапады неизвестны, вероятнее всего, он жил в VIII в.
Оживлённая дискуссия продолжается вокруг вопроса о том, в какой степени Гаудапада испытал влияние буддийской мысли. Он жил в эпоху, когда буддизм преобладал во всей Индии. Поэтому ничуть не удивительно, что он черпает идеи из текстов буддизма махаяны: как у Васубандху (школа виджнянавада), так и у Нагарджуны (школа шуньявада). Из традиции виджнянавады Гаудапада берёт аргументы, чтобы показать нереальность мира. У Нагарджуны Гаудапада заимствует представление о двух уровнях истины, чтобы показать, что с абсолютной точки зрения возникновение не возможно. Он соглашается с Нагарджуной в отрицании каузальности как непременной связи между явлениями. Однако представляется неверным заключать на этом основании, что Гаудапада был тайным буддистом, как это делают некоторые исследователи. Правда, он был отлично знаком с буддийским учением, но принимал лишь те его положения, которые не противоречили его собственным монистическим принципам. Он достаточно вольно толковал идеи буддизма, чтобы они не противоречили учению адвайты.
Некоторые же, как Дасгупта, вообще говорят, что философ был вовсе не индуистом: «Гаудапада являлся буддистом и составил комментарий на «Мандукья-Упанишаду» для того, чтобы объединить Веданту и буддизм, так как, по его мнению, буддизм вполне согласуется с системой Упанишад».
По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта-Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шуки. После этого Гаудапада начал писать «Мандукья-Карики» и стал, согласно ещё более позднему ведантисту Балакришнананде (17 в.), одним из наставников народа Гауда, обитавшего у берегов реки Хираравати в Северной Бенгалии».
Без сомнения, самым значимым произведением Гаудапады, дошедшим до наших дней, и переведенным на множество языков (и в том числе, на русский) является этот труд под названием «Мандукья-Карики», по сути дела, положивший начало Адвайта-Веданте.
Первая глава говорит о познании внешнего, внутреннего (включая сновидения), об основе сознания и четвёртом - состоянии "турья", которое запредельно всему. О том, как это всё соотносится со звуками, составляющими первичный биджа-слог мироздания - ОМ.
1. «Всеобщее» вкушает внешние объекты, и оно вездесуще,
«Сияющее» же вкушает внутренние [объекты], |
«Сознающее» - это глыба сознания.
Единое здесь помыслено тройственно. ||
2. «Всеобщее» пребывает в правом глазу, в месте вкушения,
«Сияющее» же остается в сознании, |
«Сознающее» - в пространстве сердца.
Так тройственно оно присутствует в теле. ||
3. «Всеобщее» всегда вкушает грубое,
«Сияющее» вкушает тонкое, |
И точно так же «Сознающее» вкушает блаженство.
Знай, что всякое довольство тройственно. ||
4. Грубое насыщает собою «Всеобщее»,
Тонкое насыщает собою «Сияющее», |
И так же блаженство радует собою «Сознающее».
Знай, что всякое довольство тройственно. ||
5. Тот, кто знает обе стороны:
вкушение, которое тройственно, |
Равно как и того, кто назван здесь вкушающим, -
тот не затронут, даже когда вкушает. ||
6. Известно, что порождение
свойственно всем существам, |
Прана рождает все.
Пуруша порознь творит
лучи сознания. ||
7. Одни, обдумывая творение,
полагают, что оно есть
многообразное роскошество, |
Другие же считают,
что оно подобно природе
сновидения или волшебства. |
8. Относительно творения одни твердо убеждены,
что творение есть просто желание Бога. |
Те, кто размышляет о времени, то есть астрологи,
думают, что рождение существ происходит от времени. ||
9. Одни говорят, что творение происходит ради наслаждения,
другие - что это развлечение.]
Однако оно составляет собственную природу Бога,
ведь какое желание может быть у того,
чье любое желание уже исполнено? ||
10. В уничтожении всех печалей
распорядитель-Господь неистощим. |
Недвойственное божество,
«Четвертое» [состояние],
считается заполняющим все существа. ||
11. Эти двое, «Всеобщее» и «Сияющее»,
полагаются связанными причиной и следствием.|
«Сознающее» связано лишь причиной.
Ни одна из этих двух [возможностей]
не существует для «Четвертого». ||
12. «Сияющее» не постигает ни себя, ни другого,
ни истины, ни лжи. |
Но это «Четвертое» -
всегда свидетель всего. ||
13. He-постижение двойственности
остается общим
для «Сознающего» и «Четвертого».)
Но «Сознающее» сковано тяжелым сном.)
а это всегда есть семя.
В «Четвертом» же такого сна не существует. ||
14. Первые два скованы сновидениями и тяжелым сном,
тогда как «Сознающее» сковано лишь тяжелым сном без сновидений. |
Убежденные не видятни сновидений, ни тяжелого сна
в «Четвертом». ||
15. Сновидение приходит к тому, кто постигает ложно,
Тяжелый же сон - к тому, кто не знает реальности. |
Когда две ошибки этих двух устранены,
достигается «Четвертое» состояние. ||
16. Когда пробуждается душа, спавшая дотоле
под воздействием безначальной майи, |
Она пробуждает то, что не рождено, недвойственно,
лишено сновидений и тяжелого сна. ||
17. Возможно ли это, если многообразный мир существует?
Но нет никакого сомнения в том, что он не существует .|
Эта двойственность - всего лишь иллюзия,
высшая реальность же недвойственна. ||
18. Ведь измысленное многообразие должно исчезать,
если оно придумано кем-то. |
Такая беседа ведется ради наставления.
Коль скоро все познано, двойственности более не существует. ||
19. Когда полагается тождество «Всеобщего» со звуком "а",
очевидным становится сходство с «первым»; |
При постижении тождества «Всеобщего» с мерой звука "а"
очевидным становится и сходство с «наполнением». ||
20. Когда познается тождество «Сияющего» со звуком "у",
ясно проявляется «совершенство»; |
При постижении тождества «Сияющего» с мерой звука "у"
столь же ясным становится и «промежуточное положение». ||
21. «Познающее определено» как тождественное звуку "м",
Поскольку оба они соизмеримы [с прочими состояниями]
и оба равно способны
поглощать [предыдущие состояния]. ||
22. Тот, кто с твердым убеждением знает общее сходство,
предстающее в трех состояниях, |
Тот великий мудрец, поистине достойный восхищения
и почитания всех существ. ||
23. Звук "а" ведет ко «Всеобщему»,
тогда как звук "у" ведет к «Сияющему», |
А звук "м" ведет к «Сознающему».
Для лишенного же меры не существует никакого движения. ||
24. Следует знать слог Ом по четвертям;
нет сомнения, что меры звуков и есть эти четверти. |
Познав этот слог Ом по четвертям,
не стоит размышлять более ни о чем. ||
25. Следует сосредоточить разум на слоге Ом,
слог Ом есть Брахман, лишенный страха. |
Для упрочившегося в слоге Ом
нет больше никакого страха. ||
26. Ибо слог Ом - это низший Брахман,
и тот же слог Ом считается высшим Брахманом. |
Нет ничего до него, нет ничего внутри,
нет ничего снаружи, нет и ничего после; слог Ом неуничтожим. ||
27. Ибо слог Ом поистине начало,
середина и конец всего. |
Познав слог Ом таким образом,
его достигают тотчас же. ||
28. Следует познать слог Ом как Господа,
пребывающего в сердцах у всех. |
Осознав всепроникающий слог Ом,
мудрый более не печалится. ||
29. Несоизмеримый, бесконечной меры,
угашающий двойственность, благодатный - |
Таким известен слог Ом.
Тот, кто знает его так, -
настоящий мудрец,
и не таковы прочие люди. ||
Конец первой главы.