(
Часть 1,
часть 3,
часть 4,
часть 5,
часть 6,
часть 7)
(Уистен Хью Оден, перевод
Александра Ситницкого)
Можно различить четыре очевидных вида мистического опыта:
Видение Прекрасной Дамы
Видение Эроса
Видение Агапэ
Видение Бога
Прежде чем обсудить разницу между ними, мы должны определить общее, что позволяет провести сравнение.
1) Опыт всегда «дан», т.е. не может быть вызван усилием воли. В случае Прекрасной Дамы, это, вообще говоря, возможно в некоторых случаях, нпр. в случае употребления наркотиков или алкоголя. (Я сам однажды воспользовался мескалином, и раз ЛСД. Ничего кроме легкой формы шизофренического раздвоения Я и Не Я, включая мое тело, я не испытал) В случае опытa Видения Бога, то его, видимо, никому невозможно получить, если не прошел долгий путь самодисциплины и медитации (молитвы), но самодисциплина и молитва, каждая в отдельности, не может заставить Бога быть явленным в видении.
2) Скорее всего, мистический опыт представляется человеку не только более важным, из всего, что он переживает в т.с. «нормальном» состоянии, но воспринимается им, как откровение со стороны реальности. Когда опыт закончен, и испытатель возвращается в нормальное состояние, он не говорит: «Это был приятный сон, но, конечно, это была иллюзия», он говорит: «На мгновение завеса была приподнята, и я увидел, как выглядит реальность, теперь завеса упала снова и реальность от меня сокрыта». Это высказывание заставляет вспомнить Дон Кихота, кто в своих пароксизмах сумасшествия созерцает мельницы великанами, но в проясненном сознании он видит все - таки реальные мельницы и говорит: « Эти проклятые волшебники сбили меня с толку, сначала отправляя меня на опасные приключения, являя вещи такими, какие они есть на самом деле, а затем изменяя их облики по своей прихоти».
3) Опыт совершенно отличный от того, когда «мерещится», буде то сон или видения наяву. В случае первых трех разновидностей, занятых существами видимыми, эти три являются в экстраординарной яркости и наполнены экстраординарным значением, и они не искажены чисто физически, квадрат не предстает кругом, голубое - не красным, и субъект не продолжает видеть образ, когда видение угасает. Опять же вспомним Дон Кихота. Он может видеть мельницу, как великана, но только, когда он видит мельницу. В случае Видения Бога, в ком, и какое бы человек объяснение не находил, то с чем субъект сталкивается - не видимое существо. Mистики единодушны, когда утверждают, что им был явлен не физический объект. Так например Святая Тереза говорит, что в ее реальных видениях и откровениях «она никогда не видела ничего своими глазами и не слышала ничего своими ушами». Иногда они действительно «видят и слышат» нечто, но они всегда понимают все это, как несущественное и не имеющее ничего общего с реальным опытом, и к которому обычно относятся с подозрением. Когда последователи приходили к Святому Филиппу Нери чтобы рассказать ему о своих восхитительных видениях Девы Марии, он требовал от них, чтобы следующий раз, завидев ее, они плюнули в лицо ее, и когда они так и поступали, немедленно открывалось лицо дьявола.
4) Хотя опыт всегда дан и поразителен, природа его никогда вполне не независима от предмета видения. В случае Прекрасной Дамы, к примеру, видение появляется чаще в детстве или отрочестве, чем в зрелом возрасте, и то, что предстает мистикам - это некое создание искаженное и иерархия важности события сильно разнится для разных людей. Одному наиболее важен цвет, другому форма, и так далее. В случае же Видения Бога, важно, видимо, к какой религии принадлежит мистик. Так, если сравнить свидетельства христианина, мусульманина или индуиста, то невозможно сказать с определенностью то ли у них разный опыт, то ли опыт одинаковый, но высказан различными теологическими языками и, если верно первое, то неясно в чем заключается разница, поскольку и мистика у них разная. Если, к примеру, взять индуиста, то если он переходит в христианство, насколько изменяется его мистический опыт?
Как пример трудности различения непосредственного наблюдения опыта от интерпретации его, позволю себе привести опыт личный и тривиальный . Многие люди описали то, что с ними происходило при извлечении зуба под наркозом, и это как раз и похоже на попытку описать мистический опыт, Вот что говорит Уильям Джеймс:
Ключом здесь без вариантов является согласие. Все равно как если бы два полюса мира, чьи противоречия и конфликты и создают все проблемы, слились в одну ипостась.
Мой собственный опыт, как и его, тоже состоит из двух противоречий, любви - Агапе (чистой любви) и ненависти, но в моем случае они никогда не сливались в одно. Я абсолютно убежден в двух вещах: а) что, в конце концов, могущество любви сильнее силы ненависти. б) что с другой стороны, как бы ни был велик любой человек, он обязан точно оценивать силу ненависти, ибо ее всегда недооценивают. Общее количество ненависти во вселенной больше чем любое воображение может себе представить. И все равно, всемогущество любви все еще сильнее.
Я спрашиваю себя, пережил бы я именно этот опыт, если бы не был взращен в христианском доме и, следовательно, не стал бы личностью, кому христианское понятие Агапе было знакомо с детства, и не могу сказать ни да, ни нет, с достаточной уверенностью
5) С точки зрения Христианина, все четыре вида опыта, сами по себе и благословение и добро, и не противоречат христианской доктрине ни в целом, ни в частностях. С другой стороны, все они опасны. До тех пор пока человек признает этот опыт, как абсолютное незаслуженное благословение и чувствует, что обязан, насколько это в его силах, отблагодарить за него добросовестно на том же уровне откровения, он, этот опыт, может вести его к Свету. Но если человек позволит себе расценивать этот опыт, как знак высшей добродетели, естественный или сверхъестественный, или начинает творить из него идола, как нечто, без чего он не может жить, тогда подобный опыт может вести только во мрак и к гибели.
*
Оригинальный пост Содержание