Daniel Decker - Adana
Американский певец и композитор Даниэл Декер написал песню «Адана» совместно с композитором из Армении Ара Геворкян.
Адана - название турецкой провинции, в которой в 1909-ом году был один из самых страшных погромов армянского населения. Спустя сто лет после трагедии проблема признания моральной ответственности за геноцид и его однозначная юридическая квалификация остаются в текущей повестке дня. Уже нет Османской империи, нет в живых ни погромщиков, ни тех, кому удалось ускользнуть от уличного террора и потакающих ему властей. Однако вне исторической реконструкции событий, вне жестов признания вины за уничтоженные и исковерканные судьбы 1,5 миллиона жертв геноцида армянского народа и бессчетного числа беженцев прошлое не даст покоя живым, не перестанет отравлять их совесть и соседские отношения.
Daniel Decker - Adana
Память о геноциде - не зов о возмездии, не часть традиционного культа почитания предков. Нельзя забывать насильственную смерть тысяч людей, убитых лишь потому, что у них была отличная этнокультурная и религиозная идентичность. Если это преступление не проходит через суд истории и соответствующую этическую рефлексию, то даже над наследниками виновных будет довлеть метафизическое проклятие. Можно пожимать плечами, читая как в древних книгах боги насылают проклятие на род убийцы вплоть до седьмого колена: мол, эти страхи и выдумки - анахронизм, суеверие. Я же убежден - что так и есть.
P.S. Почитайте интервью с кинорежиссером Робером Кешишяном - автором фильма "Арама" ( http://sarkisarakel.livejournal.com/14366.html), сыном одного из беженцев от ярости толпы и методичной политики вытеснения армянского населения, ведомой османскими властями. И фильм, и интервью ломают стереотипы относительно армянской диаспоры и образа жертвы, показывая малоизвестную реальность - террористическую практику молодых фидаинов из АСАЛА, организации "Борцы за справедливость в отношении армянского Геноцида" (движения сопротивления 1975-1985 годов в армянской диаспоре).
"Моих родителей сегодня уже нет в живых. Они родились в Османской империи и выжили во время Геноцида. Отец - уроженец маленького городка Кечеир неподалеку от Кайсери, мать - из самого Кайсери. Старший брат отца был убит турками, а сам он вместе с другими братьями прибыл во Францию в 1923 году, после детских домов в Греции. Не зная языка, он начал работать очень рано: в 14 лет уже работал на рудниках, потом в сельском хозяйстве. Решив жениться, мой отец каким-то образом установил связь с армянской общиной Стамбула, чтобы ему нашли жену из того же региона, откуда он сам. Ему отправили фото моей матери, а ей, как я предполагаю, отправили фото отца. Они поженились во Франции, и у них родилось семеро детей /.../.
"Как-то мне сказали: "Ты должен сделать свой собственный фильм". И я ответил: "Да, но я жду случая сделать тот фильм, какой хочу, потому что во Франции никто не знает армянскую общину, не знает о борьбе армян, никто не говорит о Геноциде армян".
Режиссировать комедии у меня не было желания, и я начал писать сценарий "Арам", в котором мне хотелось отдать дань моим родителям, армянской общине Франции и армянской нации. Фильм о том, каковы мы сегодня, о жертвах молодых фидаинов из АСАЛА или организации "Борцы за справедливость в отношении армянского Геноцида" - то есть из движения сопротивления 1975-1985 годов, которое некоторые называли "армянским терроризмом". Я решил использовать тему конфликта поколений, показать ее через фигуру отца-армянина, который всю жизнь старался не создавать шума, хорошо интегрироваться в общество, поскольку семья оказалась во Франции, в христианской и светской стране, и они больше не "гяуры", как их называли раньше.
Подобно прочим армянским беженцам во Франции, мой отец был апатридом, человеком без родины. Не имея французского гражданства, он записался в 1939 году добровольцем во французскую армию. Попал в плен к немцам, потом сбежал, его снова поймали и освободили по договору между правительством Виши и Германией. Такова судьба отца - он уцелел во время Геноцида, отправился воевать добровольцем, за что после войны ему дали французское гражданство. И мой отец вместе со всем тогдашним поколением армян старался лучше интегрироваться в новое общество, забыть себя как армянина и в максимальной степени стать гражданином Франции.
Понятия морали, вежливости, отношения к работе и т.д. я получал от родителей, в первую очередь от отца. Но в моей матери, о которой я вообще не говорю в фильме, всегда жил скрытый протест, который время от времени выходил наружу, когда речь заходила о несправедливости в мире и, в частности, несправедливости по отношению к армянской нации".
"Арам" - это наследие памяти армян Франции, по крайней мере, моей семьи. Этот фильм - своего рода искупление. Искупление всего того, чего я не сделал для своей общины, для армян. Ведь многие годы я не говорил ни слова по-армянски, совершенно не участвовал в армянской жизни. Я стал политически активным в годы подъема антиколониальных движений за независимость и освобождение во всем мире. Когда возникло движение армянских фидаинов в Диаспоре, в частности, во Франции, я осознал, что ничего не сделал для армян, и мне стало стыдно. По-настоящему стыдно перед матерью, отцом, перед всеми нашими предками, всей нашей нацией.
Я не мог писать ничего, кроме "Арама". Сложность "Арама" заключалась в том, что в нем нужно было сконцентрировать мою дань родителям, дань фидаинам, упомянуть об Армянском вопросе и Геноциде, и всё это должно было соответствовать формальным требованиям экрана. Мне нравилось составлять этот "черный" фильм, "черный" в смысле современной трагичности. Мой первый фильм должен был стать еще и фильмом про армянское сообщество Франции. Очень сложно объединить политическую тему с семейными чувствами, показать то, что сегодня в нашем мире выглядит немного архаичным - особые отношения между отцом и сыном, которые друг с другом не разговаривают. Это отчасти и про нас с отцом. Я так и не узнал его до конца. Мы не разговаривали, мой отец только командовал мной и моими сестрами - в нем была эта слабость, связанная с травмой эмиграции во Францию. И wентральная тема фильма - трагизм изгнания сына отцом".
Armenian Navy Band - http://community.livejournal.com/music_action/228135.html
Charles Aznavour - http://community.livejournal.com/music_action/238477.html
Арам Тигран - http://community.livejournal.com/music_action/241727.html
Kardes Türküler - http://community.livejournal.com/music_action/193529.html.
Адана - название турецкой провинции, в которой в 1909-ом году был один из самых страшных погромов армянского населения. Спустя сто лет после трагедии проблема признания моральной ответственности за геноцид и его однозначная юридическая квалификация остаются в текущей повестке дня. Уже нет Османской империи, нет в живых ни погромщиков, ни тех, кому удалось ускользнуть от уличного террора и потакающих ему властей. Однако вне исторической реконструкции событий, вне жестов признания вины за уничтоженные и исковерканные судьбы 1,5 миллиона жертв геноцида армянского народа и бессчетного числа беженцев прошлое не даст покоя живым, не перестанет отравлять их совесть и соседские отношения.
Daniel Decker - Adana
Память о геноциде - не зов о возмездии, не часть традиционного культа почитания предков. Нельзя забывать насильственную смерть тысяч людей, убитых лишь потому, что у них была отличная этнокультурная и религиозная идентичность. Если это преступление не проходит через суд истории и соответствующую этическую рефлексию, то даже над наследниками виновных будет довлеть метафизическое проклятие. Можно пожимать плечами, читая как в древних книгах боги насылают проклятие на род убийцы вплоть до седьмого колена: мол, эти страхи и выдумки - анахронизм, суеверие. Я же убежден - что так и есть.
P.S. Почитайте интервью с кинорежиссером Робером Кешишяном - автором фильма "Арама" ( http://sarkisarakel.livejournal.com/14366.html), сыном одного из беженцев от ярости толпы и методичной политики вытеснения армянского населения, ведомой османскими властями. И фильм, и интервью ломают стереотипы относительно армянской диаспоры и образа жертвы, показывая малоизвестную реальность - террористическую практику молодых фидаинов из АСАЛА, организации "Борцы за справедливость в отношении армянского Геноцида" (движения сопротивления 1975-1985 годов в армянской диаспоре).
"Моих родителей сегодня уже нет в живых. Они родились в Османской империи и выжили во время Геноцида. Отец - уроженец маленького городка Кечеир неподалеку от Кайсери, мать - из самого Кайсери. Старший брат отца был убит турками, а сам он вместе с другими братьями прибыл во Францию в 1923 году, после детских домов в Греции. Не зная языка, он начал работать очень рано: в 14 лет уже работал на рудниках, потом в сельском хозяйстве. Решив жениться, мой отец каким-то образом установил связь с армянской общиной Стамбула, чтобы ему нашли жену из того же региона, откуда он сам. Ему отправили фото моей матери, а ей, как я предполагаю, отправили фото отца. Они поженились во Франции, и у них родилось семеро детей /.../.
"Как-то мне сказали: "Ты должен сделать свой собственный фильм". И я ответил: "Да, но я жду случая сделать тот фильм, какой хочу, потому что во Франции никто не знает армянскую общину, не знает о борьбе армян, никто не говорит о Геноциде армян".
Режиссировать комедии у меня не было желания, и я начал писать сценарий "Арам", в котором мне хотелось отдать дань моим родителям, армянской общине Франции и армянской нации. Фильм о том, каковы мы сегодня, о жертвах молодых фидаинов из АСАЛА или организации "Борцы за справедливость в отношении армянского Геноцида" - то есть из движения сопротивления 1975-1985 годов, которое некоторые называли "армянским терроризмом". Я решил использовать тему конфликта поколений, показать ее через фигуру отца-армянина, который всю жизнь старался не создавать шума, хорошо интегрироваться в общество, поскольку семья оказалась во Франции, в христианской и светской стране, и они больше не "гяуры", как их называли раньше.
Подобно прочим армянским беженцам во Франции, мой отец был апатридом, человеком без родины. Не имея французского гражданства, он записался в 1939 году добровольцем во французскую армию. Попал в плен к немцам, потом сбежал, его снова поймали и освободили по договору между правительством Виши и Германией. Такова судьба отца - он уцелел во время Геноцида, отправился воевать добровольцем, за что после войны ему дали французское гражданство. И мой отец вместе со всем тогдашним поколением армян старался лучше интегрироваться в новое общество, забыть себя как армянина и в максимальной степени стать гражданином Франции.
Понятия морали, вежливости, отношения к работе и т.д. я получал от родителей, в первую очередь от отца. Но в моей матери, о которой я вообще не говорю в фильме, всегда жил скрытый протест, который время от времени выходил наружу, когда речь заходила о несправедливости в мире и, в частности, несправедливости по отношению к армянской нации".
"Арам" - это наследие памяти армян Франции, по крайней мере, моей семьи. Этот фильм - своего рода искупление. Искупление всего того, чего я не сделал для своей общины, для армян. Ведь многие годы я не говорил ни слова по-армянски, совершенно не участвовал в армянской жизни. Я стал политически активным в годы подъема антиколониальных движений за независимость и освобождение во всем мире. Когда возникло движение армянских фидаинов в Диаспоре, в частности, во Франции, я осознал, что ничего не сделал для армян, и мне стало стыдно. По-настоящему стыдно перед матерью, отцом, перед всеми нашими предками, всей нашей нацией.
Я не мог писать ничего, кроме "Арама". Сложность "Арама" заключалась в том, что в нем нужно было сконцентрировать мою дань родителям, дань фидаинам, упомянуть об Армянском вопросе и Геноциде, и всё это должно было соответствовать формальным требованиям экрана. Мне нравилось составлять этот "черный" фильм, "черный" в смысле современной трагичности. Мой первый фильм должен был стать еще и фильмом про армянское сообщество Франции. Очень сложно объединить политическую тему с семейными чувствами, показать то, что сегодня в нашем мире выглядит немного архаичным - особые отношения между отцом и сыном, которые друг с другом не разговаривают. Это отчасти и про нас с отцом. Я так и не узнал его до конца. Мы не разговаривали, мой отец только командовал мной и моими сестрами - в нем была эта слабость, связанная с травмой эмиграции во Францию. И wентральная тема фильма - трагизм изгнания сына отцом".
Armenian Navy Band - http://community.livejournal.com/music_action/228135.html
Charles Aznavour - http://community.livejournal.com/music_action/238477.html
Арам Тигран - http://community.livejournal.com/music_action/241727.html
Kardes Türküler - http://community.livejournal.com/music_action/193529.html.