Творение и отсутствие гномической воли у Бога

[mns2012]

Мне задали вопрос на pravoslavie.ru или, точнее, оставили комментарий на тему: как соотносится творческий божественный акт с отсутствием у Бога гномической воли.

Я не богослов, так что изложу как я понимаю, по-рабочекрестьянски.

Comments

[skogar]

Небольшая поправка.

-- Человеческая воля Христа является не гномической (греч. γνωμικὸν θέλημα, от γνώμη - «выбор, намерение»), а природной.

У всех людей человеческая воля - природная. Но мы можем выбирать между добром и злом, поэтому говорится о гноми как о возможности выбора зла. Святые же всегда свободно избирают добро. Кто спасётся, тот в совершенстве утвердится в этом.
Кстати, я помню обсуждение насчёт того, что выражение гномическая воля неудачно. Видимо потому, что это не какое-то особое качество воли, а только её неутверждённость в стремлении к добру.

[mns2012]

==Святые же всегда свободно избирают добро. ==

Не всегда. Свят только один Бог.

Как я понимаю, Христос вообще не стоял перед этим выбором между добром и злом (как мы), Сам являясь добром по Божеству, а Его человеческая воля во всём была послушна божественной.

Насчёт гномической воли я смотрел здесь: https://azbyka.ru/gnomicheskaya-volya

[skogar]

Разумеется, я имел в виду святых, достигших полного совершенства. Говорят, что такие были.

Выражение гномическая воля встречается, но в любом случае важно вкладывать в него правильный смысл, чтобы не получались нелепости из того, что у нас она есть, а Христос её не воспринял.

[mns2012]

Христос воспринял человеческую волю, конечно, но не гномическую, а природную, согласно учению прп Максима Исповедника.

[uri_ben_cephas]

Хочется добавить, что когда я читал прп. Максима Исповедника "о пяти тропосах естественного созерцания", чтобы разобраться в смысле этого слова, я остановился на том, что γνώμη это сознаваемое человеком положение вещей, то что является основанием сознательного выбора, рационального расчёта (перевод "намерение" мне кажется просто неверным, если не подразумевается γνωμικὸν θέλημα). Проблема с γνώμη, как я понимаю, в том, что она конечна и поэтому не абсолютно надёжна. Христос не мог руководствоваться γνώμη, иначе Его можно было бы поймать на ограниченном понимании, а это немыслимо.

Это резонирует с тем, что Вы написали про ограниченность (в целом, я согласен с тем, что Вы написали).