Начал смотреть ролик какого-то философа
и понял, что не нужно тратить время на всю лекцию.
Он почему-то видит разницу между "утверждать, что Бога нет" и "верить в отстутствие Бога". Разница между этими вещами лишь кажущаяся. Нет смысла питаться чужими иллюзиями. Мне вспоминается интервью акад. Н.Раушенбаха о советских атеистах и кривая Даннинга-Крюгера.
Ниже я приведу два довода в доказательство моего тезиса о том, что разница между "отрицать" и "верить в отсутствие" лишь кажущаяся.
Во-первых, дихотомия "вера vs. знание" достаточно условна. То, что я "знаю", основывается на опыте, который не может не зависеть от опыта других людей, которому я "доверяю", то есть я буквально верю в истинность тех отправных постулатов, на которых основано теоретическое и практическое знание. В процессе познания мира я доверяю своим органам чувств. Более того, когда мы формулируем выводы из анализа наблюдений, что именно позволяет нам делать абстрактные обобщения? Наше доверие мыслительной способности человека и, до некоторой степени, доверие той модели реальности, в рамках которой мы осуществляем познание мира.
Верно и обратное: моё знание через мою включенность в социум позволит другому человеку доверять ему так же, как и я доверял опыту других.
Во-вторых, отрицание должно подразумевать доказательство отсутствия. А с доказательством отсутствия всегда проблемы (если строго следовать логике, разумеется). В математике есть довольно наглядная аналогия: локальный комбинаторный поиск в общем случае даже при остуствии нахождения решений за ограниченное время выполнения алгоритма не может гарантировать их принципиального отсутствия. Просто могло так случиться, что поиск потратил время на просмотр той области пространства, где решений нет, а вследствие локальности нет оснований утверждать что-либо обо всём пространстве поиска.
Для того, чтобы гарантировать отсутствие решений поисковой задачи, необходимо применять систематический поиск при условии существования достаточных поисковых ресурсов (времени, памяти, быстродействия). А вот с этим на практике всегда проблемы: на больших задачах всё это "затыкается" из-за проклятия размерности. Это то, что касается хорошо сформулированных технических задач.
Человек о себе-то ничего не знает. А что говорить о принципиально иной реальности?!
Вот поэтому я думаю, что то, что гордо именуется отрицанием, на самом деле является верой в отсутствие. Гораздо честнее (и мудрее) сказать: я не знаю. Опыт богообщения - это всегда опыт диалога. Те, у кого его (ещё) не было, не могут утверждать, что его и быть не может. Вопрос откровения не тот вопрос, от которого можно по-школярски отмахнуться.
Моя вера в Бога имеет основание личного религиозного опыта, хотя бы и малого. На каком основании некто решил убедить меня и себя в том, что надо этот опыт обнулить?! Не много ли он на себя берёт?
В отношении религиозного опыта возникают вопросы его аутентичности, доверия, верификации. Однако попытки отрицать вообще всякий религиозный опыт столь же неубедительны, сколь неосновательны.
В своё время на меня большое впечатление произвела книга митр. Вениамина (Федченкова) "О вере, неверии и сомнении". Могу порекомендовать тем, кто интересуется данной проблематикой. Она небольшая и читается очень легко.