Пещерная мистерия в красках
Рождение солнце-коня, бога-быка и птицедевы.Территорию современной Иберии в древности населяли народы, создавшие так называемый Франко-кантабрийский стиль, характеризующийся фресками на стенах в пещерах. Генетики сообщают нам, что люди эти являлись предками (по женской линии точно) большинства современных народов Европы.
Сам термин франко-кантабрийский стиль относится к территории от Астурии на севере Испании до Прованса на юго-востоке Франции. Включает южную половину Франции и северную полосу Испании у Бискайского залива (известного как Кантабрийское море, отсюда и название региона). Иногда в состав региона включают также северную Каталонию.
Важными выводами исследователей верхнепалеолитического искусства состоял не только в хронологии стилей, но и выявлении структуры: фигуры одного стиля составляли в пещерных святилищах целостные ансамбли.
Согласно исследованиям А. Леруа-Гурана структура идеального святилища такова. В его центре на главном панно находится основная композиция, состоящая из лошади (“первое животное”), бизона или быка (“второе животное”) и “третьего животного” (горный козел, благородный олень, лань, мамонт, северный олень). У входа чаще всего присутствует “третье животное” (обычно благородный олень). В глубине же обычно “четвертое животное” (лев, медведь, носорог, а также более редкие млекопитающие, рыбы, птицы) и антропоморфы - женские фигуры.
Иногда эта структура стягивается в одно обширное панно, на котором диспозиция животных сохраняется: в центре животные I,II,III, а на переферии IV и антропоморфы мужчины и женщины или их символические обозначения. Изредка животные IV класса выступают в роли “третьего животного”, например лев.
Особый боковой алтарь посвящен женским знакам. Во втором эшелоне располагаются олень, лось, козел, лань, медведь и мужчина-охотник. В самой глубине святилища - медведь, олень, львица и охотник в бизоньей маске
Древние художники палеолита изображали один и тот же ведущий сюжет: основную композицию, состоящую из лошади, бизона (или быка) и горного козла (или других животных класса III). На перефирии этой композиции размещались животные класса IV и антропоморфы. Эти объективные статистико-топографические факты позволили А. Леруа-Гурану сделать вывод о том, что единственной идеологической формой, которая могла бы отразиться в столь стабильной иконографической системе, могла быть только мифология. Т.е. франко-кентабрийское искусство было религиозным.
Из статистики анималистических сюжетов франко-кантабрийского бестиария вытекает только, что
- лошадь символизировала верховное “божество”,
Лошадь из пещеры Ласко («китайская лошадь») 15,000-13,000 B.C- бизон-бык - “божество” второго порядка
Бизон из пещеры Альтамира, копия из музейного комплекса Альтамира
- горный козел, (или благородный олень, лань, мамонт, северный олень) - “божество” третьего порядка
Пещера Куньяк. Недалеко от Пеш-Мерль, примерно в 40 км на северо-запад, находится не менее интересная пещера Куньяк. Здесь есть большой фриз с изображениями вымерших оленей-мегацеросов. Два крайних левых оленя считались единой композицией (первый с рогами - самец и безрогая самка). Но радиоуглеродные датировки показали их разновременность, а также позднейшие подновления в некоторых местах
Пещера Ласко. Изображение оленя с четырехугольными знаками
Пещера Нио. Каменный баран из так называемого черного салонаВсе остальные располагались - в глубине бестиария, это, например:
- «Четвертое животное»
«Четвертое животное» лев. Пещера Пеш-Мерль
В иерархии франко-кантабрийского сюжетов: Лошадь-Бизон-Горный козел как представителей классов первого, второго и третьего животного, которые можно отождествить с Солнцем (Лошадь), Землей (Бизон) и Небо (Горный козел). Недостает лишь интерпретации первобытных вод. (Н. Клягин)
(То есть лошади, быки и козлы (олени, лани) почитались в этом регионе уже с самых древнейших времен. Это важная деталь. К ней еще не раз вернемся, когда будем рассматривать образы женских божеств Иберии).
Конкретное содержание франко-кантабрийской мифологии остается загадкой. Основываясь на серии фигур из Ле Пеш-Мерль-2, демонстрирующей последовательное превращение женщины в бизона, и на том факте, что одна из скульптурных «Венер» местонахождения Лоссель держала в руках бизоний рог, А. Леруа-Гуран предположил, что «второе животное» (бизон) было символом женского начала, а все остальные животные - символами мужского.
"Венера Лоссельская" ("Женщина с рогом"). Ок. 25 тыс. л. н.
Рельеф из грота Лоссель (Франция, департамент Дордонь). Известняк. Высота - ок. 0,5 м.
Найдена в 1911 г. Музей Аквитании, Бордо.
Подобное предположение противоречит фактам. Мужчины с чертами бизонов (мужчины-бизоны) встречаются чаще.
Человек-бизон из Шове (слева), человек-бизон из Эль Кастильо (справа)Лоссельская «Венера», держащая рог бизона с 13 параллельными насечками, проще всего объясняется, как символ лунного месяца с количественным пояснением к нему и обнаруживает ближайшую аналогию с клавиформой, сопровождаемой серией пунктуаций.
Бизон и символические женские фигуры. Пещера Пиндаль(Астурия)
Клавиформы (женские символы) и круговые знаки на стене пещеры Нио (Франция), ориньяк. Символика связывает зверя, женщину и огонь. На зубре, видимо, знак "раны", т. е. изображен не просто зверь, а добыча ("раной" могло маркироваться овладение, обладание)
Согласно исследованиям А. Маршака, проанализировавшим ряд мобильных памятников, верхнепалеолитический человек вел регистрацию лунных фаз и, следовательно, обладал лунным календарем. Месячный лунный цикл, как известно, хронометрически близок физиологическому женскому месячному циклу. Можно предположить с большой вероятностью, что сильнейшая интервенция женского образа в знаковую систему франко-кентабрийского типа отражала, с одной стороны, ее лунно-календарный характер, а с другой - космологическую первооснову матрилинейного рода верхнепалеолитического социума.
Сопоставляя женщин-бизонов из Ле Пеш-Мерль-2 и женщин-птиц из Альтамиры-1 и Ле Пеш-Мерль-2, мы вправе допустить, что птицы подобно бизонам являлись божествами, связанными с землей: если бизоны отвечали поднебесной Земле, то птицы, судя по всему, выражали ее недра, отчего их связь с ночной Луной кажется естественной, ибо ночные божества сродни подземным).
Вообще принцип интерпретации топографических классов животных при помощи категории пола плохо подкрепляется реалиями. Так, женщины-птицы (Альтамира-1, Ле Пеш-Мерль-2) соединяют в себе женское начало с «мужским», поскольку птицы в системе А. Леруа-Гурана относятся к мужскому классу. Бизоны, как отмечалось, могут быть и «мужскими», и «женскими» животными. «Мужскими» животными можно признать северного оленя и льва в силу того, что мужчина-северный олень известен в Ле Труа-Фрер-2, а мужчина-лев представлен в Ле Рок-о-Сорсье. Однако в свете сказанного разумнее воздержаться от сексуальной интерпретации классов франко-кантабрийских бестиариев.
Исследования антропоморфов во франко-кантабрийского бестиариях позволило Н.Клягину сделать вывод, что в верхнепалеолитическом настенном искусстве не наблюдалось противопоставления мужских и женских образов.
Основная композиция во французском гроте де Труа-Фрер-2 («Трех Братьев») выполнена методом суперпозиции, когда изображения наслаиваются друг на друга, исключая полноценное эстетическое восприятие в нашем понимании. Мы видим рисованную передачу космогонического мифа о рождении Коня-Солнца - Бизона-Земли - Северного оленя-утреннего и вечернего Неба, Горного козла-дневного Неба - Медведя-проводника в Преисподнюю. Панно «читалось», а не созерцалосьне созерцалось
А. П. Окладников совеpшенно спpаведливо говоpит о двyх видах магии веpхнепалеолитических кpоманьонцев: во-пеpвых, магия yбийства звеpя, заклинание охотничьей yдачи, жизненно необходимой для племени, а во-втоpых, магия pазмножения звеpей, магия плодовитости всего живого, всего, что находится в поле зpения охотничьего сообщества. С этим втоpым видом магии связаны и сцены спаpивания бизонов, и изобилие "женских знаков" сpеди анималистических фpизов (ИЗ слyчаев только во фpанко-кантабpийской области), и беpеменные самки, и эмбpионы, вpисованные в контypы живота самок, а в конечном счете и знаменитые палеолитические "венеpы", изобpажающие дебелых и полногpyдых женщин-пpаpодительниц, всем своим видом подчеpкивающих идею плодовитости.
Соответствующее франко-кантабрийское идеологическое наследие, скорее всего, послужило одной из основ западноевропейской мегалитической культуры (культуры дольменов, гробниц из гигантских камней; менгиров, одиноко стоящих огромных камней - собственно, мегалитов; кромлехов, кольцевых сооружений из мегалитов типа знаменитого Стоунхенджа в Англии). Правда, мегалитическая культура начинается лишь в финальном мезолите, однако верхнепалеолитическое и мезолитическое население Западной Европы, по-видимому, было соплеменным и придерживалось одинаковых мифологических представлений. Мегалитическая культура примечательна своими астрономически выраженными лунно-солнечными культами, которые органично выводятся из духовного мира франко-кантабрийских художников, располагавших космогонией и лунным календарем.
Расположение в глубине пещеры Женских фигур и «четвертого животного», возможно, связывают их с Чревом вселенной, с миром смерти рождения.
Танцующие женщины
Примерно, 8-5 тыс лет назад, в Испании появляются переселенцы из Северной Африки, которые приносят с собой новый стиль изображений на стенах пещер.
появляется особая группа памятников наскального искусства, получившая в научном мире название «левантийского искусства». Разительно отличающиеся от всех находящихся с ними в территориальной близости наскальных росписей так называемого франко-кантабрийского стиля (Альтамира, Ла Мут и др.), эти памятники ясно свидетельствуют о появлении здесь неких пришельцев, принесших с собой новые культурные традиции.
Левантийское искусство создаётся не в глубине пещер, а в неглубоких впадинах, почти снаружи, но в труднодоступных местах.
Используется в изображении всего один цвет, это может быть красный, оранжевый, чёрный, изредка белый, всегда на ровной основе, рельефность никогда не подчёркивается градацией цвета.
Фигуры большей частью меньше палеолитических, отличаются динамизмом, из них составляются настоящие сцены, в которых на равных участвуют животные и люди.
Впервые наскальные рисунки этого стиля были открыты в 1903 году близ города Теруэль. В 1910 году были обнаружены росписи пещеры Альпера, затем последовали открытия в долине Валь дель Чарко дель Агуа Амарга и в ущелье Вальторта. В 1920 - 1930-х годах был обнаружен и исследован еще ряд важных памятников левантийского искусства. Эти в основном одноцветные, небольшие (до 30 см высотой) изображения имеют явное стилистическое сходство с памятниками наскальной живописи Северной Африки. Наиболее распространенные сюжеты - охота, военные и жанровые сцены, композиции культового характера. А так же танец.
Эль-Когуль - пещера около одноименного муниципалитета в испанской провинции Лерида. В одной из самых известных росписей, вероятнее всего, женщины исполняют ритуальный танец вокруг обнажённого мужчины.
Ритуальный танец женщин вокруг обнажённого мужчины. Росписи Льейда. Испания
Исследовательница древней хореографии Э.А. Королева отмечает, что «в числе основных движений женских танцев был косолапый шаг с плотно сомкнутыми коленями и пружинящими движениями ног». А вот особых движений рук не было. Во время ритуальных танцев использовалось только фиксированное положение рук (на груди, под грудью или на животе). Образ огня, продолжения рода, большей части сил природы, особенно растительной, а также охотничья удача, также были связаны с образом женщины. Этот образ создавался при помощи пластики и особого танцевального рисунка, основанных на “косолапом шаге”.
Ритуальный танец вокруг фаллического мужчины. Роспись Льейда, Испания.
Женщины изображены обычно одетыми в длинную колоколообразную юбку, с обнаженной верхней частью тела. Подобные одеяния встречаются в древнем искусстве Северной Африке и Крита.
Кстати, в изображениях франко-кантабрийского стиля встречаются женщины, одетые очень похоже
Фреска из Альтамиры, обратите внимание на прическу или головной убор на женщинах - что это? Рога? Или нечто схожее со Змеиной рамой минойской Богини?
В испанской наскальной живописи нередко встречаются изображения танцующих женщин. Их пышные юбки призваны передать изящество движений и форм. Человеческие фигуры стилизованы. С помощью лаконичных деталей и строгих штрихов художник воспроизводит гибкость движения женщин в танце. Монохромный характер живописи в полной мере передаёт большую энергию и динамизм. У древнего человека было немало танцев, связанных с магическими ритуалами заклинания сил природы. Участники священного магического действа, украсив свои тела узорами, почтительно усаживались вокруг изображений и хором исполняли магические гимны. Торжественные песнопения и танцы сопровождались наставительными объяснениями вождя или жреца племени. Цель подобных ритуалов - посредством магического воздействия на изображения обеспечить своё благоденствие (успешную охоту на зверя или рыбную ловлю).
Кроме женских танцевальных обрядов, связанных с культом плодородия, широко были распространены танцы, в которых женщины воплощались в образ полезного для племени растения. Образ растения создавался пластикой и рисунком тела.
В глубокой древности танец являлся существенной формой поклонения Богу, точнее, Богине, так как первые культы на Земле были матриархальными.
Во многих культурах, в дополнение к роли создателя, подателя и защитника всего живого, богиня сама была танцовщицей, проявляя через свой танец жизненные и сезонные циклы.
Позднее фаллический мужчина, вокруг которого танцуют «Дамы из Льейды» заменялся другими символическими предметами - Бетилы, столбы, камни, каменные кучи. Хороводы вокруг «майского дерева», украшенного лентами, характерны для народов Центральной и Восточной Европы.
Ряд данных свидетельствует, что ритуальные танцы были особенно характерны для неолитической религии и в особенно для обрядности, связанной с культом Великой богини. Шумливая (как выразился Гомер) Артемида считалась заядлой плясуньей; греческая поговорка гласит: “Где только не танцевала Артемида!”. Древнегреческая богиня часто изображена танцующей или в сопровождении танцующих. Исступленными танцами сопровождался культ Кибелы.