Происхождение мавританской (подковообразной) арки. Ее связь с фригийскими аниконическими идолами
Со времен Огюста Шуази генезис подковообразной арки было принято выводить из сасанидской архитектуры, в частности, арок дворца Ктесифона. Плюс сюда нужно добавить самоотверженные старания испано-французских исследователей вывести эту архитектурную деталь из своей вестготской традиции. Мавританские арки стали популярны в Cредиземноморье преимущественно с VII-VIII веков, как правило их широкое распространение вполне достоверно связывается с арабской архитектурой Омейядского халифата. Собственно, именно в силу последнего обстоятельства они и названы мавританскими, т.е. связанными с Халифатом в Магрибе.
При этом старейшими подковообразными арками признаны элементы портала баптистерия церкви св. Иакова в Нисибине (тур. Nusaybin, ныне граница Турции и Сирии), это строение датируется 350-360 гг. В связи с этим, думается, что предположения о сасанидском, вестготском и арабском происхождении этого арх. элемента являются необоснованными. В целом, византийский (позднеримский) генезис подковообразных арок уже давно доказан, но остается вопрос - в связи с чем эти элементы появились в Северной Сирии?
Дверной портал баптистерия св. Иакова в Нусайбине с первой датированной подковообразной аркой. Фото википедия.
Можно предположить, что подобная арка стала продуктом прежде всего религиозного мышления народов Северной Месопотамии. Видимо, арочный дверной проем стал трактоваться антропоморфно, при этом, кого мог изображать подобный образ вопрос особый.
Я есмь дверь (врата): кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет (найдет пастбище, т.е. рай) Евангелие от Иоанна, 10:9
Верхняя часть дверного проема несомненно стала образом головы, скорее всего снабженной святым нимбом. На подобную мысль меня натолкнула необыкновенная популярность образа подковообразной арки в Каппадокии. Там она была не просто архитектурным элементом или частью изобразительного убранства любых строений, а в сущности законченным и самостоятельным религиозным символом. В Каппадокии ниши с подобными арками изображены в алтарных апсидах, на стенах и фасадах; они формируют устойчивые сочетания друг с другом, скорее всего демонстрируя тройственность, двойственность и единство божества. Эти ниши снабжаются специальными культовыми элементами - огненными нимбами, древесными орнаментами, нарисованными копьями и т.д.
Декоративные ниши фасадов византийского дворца Ачик-сарай, X век. Можно заметить, что у них появились даже "шеи", что еще более увеличивает их антропоморфность.
Человекообразное изображение на своде потолка церкви Каранлык (Темная), XI века в Гереме, имеющее облик замочной скважины, типичной для ниш и проемов в Каппадокии. У персонажа есть даже руки и ноги, и нечто похожее на факел он держит в левой руке.
Ниша с подковообразной аркой в алтаре церкви 10 века в Гереме, Каппадокия.
Сдвоенные ниши - самое распространенное сочетание этого образа в Каппадокии. И как мы знаем, дуальность это характерная черта образа Богини Матери.
Слева, в апсиде церкви св. Иоанна в Гюльшехире (10 век), справа, на внешнем фасаде той же церкви. Ниши с фасада формируют хорошо известную геральдическую композицию, в основе которой лежит представление о божественных близнецах и центральной женской фигуре, под которой как правило подразумевалось солнце.
Декоративная полоса с нишами под потолком зала византийского дворца Ачик Сарай (тур. "Открытый дворец"), X век. Все ниши группируются исключительно парами. Такие изображения можно найти почти во всех залах дворца.
Сдвоенные ниши в зале "Красных быков" дворца Ачик Сарай. Здесь, это практически аниконическая икона, изображающая двойственность Великой Богини. Для этих двух ниш даже сделали отдельное углубление в стене. Слева заметен рисунок копья внутри, вероятно, что копье было и справа, но сохранность поверхностей там разная. О семантике копья внутри ниши см. ниже.
Красные лучи вокруг "голов" этих изображений были очень популярны в Каппадокии, почти все подобные арки ими снабжались. С большой вероятностью, подобные лучи олицетворяли огненно-солнечный характер здешнего божества. Наверняка, здесь может идти речь о Митре - иранском боге солнца, чей культ скорее всего родился на Армянском нагорье (об этом ниже). Как мы знаем, Геродот считал Митру существом женского пола.
На территории древней Фригии (западнее Каппадокии) можно обнаружить аниконические изображения очень похожие на средневековые каппадокийские. Это известные фригийские аниконические идолы, как правило их принято датировать VI веком до н.э. То есть временем уже после падения Фригийского государства. Тогда территория «города Мидаса», где больше всего найдено этих идолов, входила в состав Лидии, а со второй половины VI века до н.э. уже в состав Персидской империи, поглотившей лидийское государство.
Парные фригийские идолы на скальном алтаре из "города Мидаса", VI век до н.э. Можно заметить на их головах полосу напоминающую волосы, предполагается, что это женский символ в форме подковы или сдвоенной греческой буквы "Омега". Фото https://phrygianmonuments.com
Как известно, верховным божеством фригийцев была Богиня Мать, как правило ее принято называть Кибелой по названию одноименной горы. Хотя имен у этого божества было множество, но самое главное, что Богиня Мать - это единственное божество известное у древних фригийцев, т.е. в ближайшее время существования гос-ва Фригия. Даже ее спутник Аттис появляется лишь позднее - только в римское время. Соответственно, многим исследователям было затруднительно как-то интерпретировать двойные аниконические образы на скалах «города Мидаса».
Фригийские аниконические каменные идолы VI века до н.э. Справа, по бокам головы видны некие валики, их пытаются трактовать по-разному. Иногда, как близнецов вокруг центрального символа Богини Матери, или же как завитки на концах гипотетического здесь символа в форме греческой буквы Ω "Омега" (см. ниже). Фото https://www.penn.museum
Наверно самое раннее изображение фригийского аниконического идола на модели из Гордиона, скорее всего это VII век до н.э.. На гранях видны различные животные - в сущности, это аниконический образ Потнии Терон (Госпожи зверей), которую поздние греки называли Артемидой. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара.
Естественно на протяжении всего недавнего времени исследователи пытались сосватать фригийской Великой Матери какого-то Бога Отца. Ведь ситуация по сути очень тревожная, получалось, что у индоевропейцев фригийцев верховное божество исключительно женское, но самое страшное, что это божество было еще и единственным. Ведь, речь должна идти о единобожии, которое как известно принято выводить из древнего Израиля или хотя бы из культа Атона эхнатоновского Древнего Египта. На самый худой конец признается, что монотеизм возник в Персии во времена проповеди пророка Заратустры. В зороастризме было хотя бы мужское верховное божество - Ахура Мазда (авест. «Благая Мысль). При этом, о том, что божество Мазда - Багмашту (иран. «Бог Мазда») в главном урартском храме Мусасир было вторым именем богини Арубаини, жены бога Халди, по понятным причинам как правило стараются не вспоминать.
Теперь мы знаем о том, что единство в двух лицах - это важное свойство самой Богини Матери, известное еще со времен неолита. Поэтому нет смысла трактовать двойные аниконические идолы во Фригии независимо от сущности главного фригийского божества.
Аниконический фригийский идол из Птерии (Керкенес Даг, север Каппадокии). Наверху у него хорошо видимый символ Ω (греч. омега). Фото https://phrygianmonuments.com
Два парных фригийских идола с общими волосами. Это несомненно вариант двойного символа "омега". В целом, изображение похоже на человеческое лицо, как будто это двойственность неких природ в одном лице. Фото https://phrygianmonuments.com
Древний символ в форме подковы и греческой буквы Ω (омега) принято считать знаком богинь-матерей. В частности, на кудуру (пограничном камне) касситского времени конца II тыс. до н.э. этот символ соответствовал имени богини Нинхурсаг («Владычица лесистой горы»), она была месопотамской «матерью богов» и «матерью всех детей». Сам символ подковы видимо изначально обозначал коровью матку, а также круглый загон для скота, куда брали коров, готовых к отелу. Впоследствии он скорее всего стал трактоваться более широко - как знак «рождения» или «милосердия». В Древней Египте со II тыс. до н.э. этот символ появился в образе (в прическе) богини-коровы Хатхор, которая покровительствовала деторождению.
Слева, знак омега на амулете в форме скарабея. Амулеты такого рода находили в надгробиях младенцев. Вероятно, сделано в Сирии около 1750 г. до н. э. В центре, голова египетской богини-коровы Хатхор с характерной для нее прической. Двадцать первая династия, X век до н. э. Справа, месопотамский божественный символ, связанный с богинями-матерями, в частности с Нинхурсаг. Фото: Of Omegas and Rhombs: Goddess Symbols in Ancient Mesopotamia and the Levant. Johanna H. Stuckey
Староассирийские (XX-XVI вв. до н.э.) изображения божеств с символами "рождения". Слева бог луны Син, справа, сидит видимо богиня Нинхурсаг, слева от нее жрица или прихожанка с символом омеги в руке.
Любопытная конструкция некоего помещения предназначенного для рождения детей из птолемеевского Египта, город Александрия. Роженице помогают две богини Хатхор. Вырез для головы несомненно соответствует подковообразной арке. Фото википедия.
Популярный в Каппадокии мотив копья внутри арки несомненно должен был символизировать акт зачатия (или возрождения жизни). Копье (или крюк) проникающие в тело божества - это как известно очень распространенный сюжет. Самое древнее его упоминание - в мифе о богине Инанне (Иштар), чье тело весело на крюке в царстве мертвых. На копье висел скандинавский бог Один, как я писал раннее, изначально он был неким женским божеством. И как мы знаем, копьем был проткнут распятый Христос.
В древнем мире культ копья (или меча) был распространен очень широко. О копьях и мечах богов и христианских святых в Каппадокии я писал ранее.
Ниже, слева, декоративная ниша с фасада дворца Ачик сарай, X век. Справа, каменная дверь гробницы из Сирии, области "Мертвых городов", V-VI вв. В правом нижнем углу двери характерный символ сдвоенного окна с двумя копьями (остриями) внутри. Правда, в Каппадокии копье всегда направлено острием вверх, а в Сирии вниз. Все остальные знаки на двери символизируют плодородие - это образ "Хозяина зверей", также виноградной лозы в виде косого полого креста и т.д. Любопытно, что сдвоенные окна на двери гробницы тоже напоминают вариант греческой буквы ω (омега), только перевернутый.
Слева, декоративная ниша с фасада дворца Ачик сарай, X век. Справа, каменная дверь гробницы из Сирии, область "Мертвых городов", V-VI вв.
Характерный для многих каппадокийских скальных строений символ подковы над дверью. Скальная резиденция X-XI вв. на западе нынешнего города Гереме (ранее Матиана).
Можно предположить, что связь между древними аниконическими идолами и образами церквей Каппадокии не была прямой. Несомненно, символ «божественной двери» (или окна) с закругленным верхом к рубежу н. э. стал популярен на всем Ближнем Востоке и на территории тогдашней Римской империи. Например, Второй храм в Иерусалиме часто изображался с символом закрытой двери внутри. Наиски с люнетом вверху для статуй разных божеств и особенно изображений усопших были очень широко распространены. Здесь также можно вспомнить так называемую «сирийскую арку», например в храме Адриана в Эфесе II века. Несомненно, логическим продолжением этой традиции стал исламский михраб.
Но наиболее близкие каппадокийским по стилистике объекты находились непосредственно на территории Малой Азии. Это многочисленные скальные гробницы римского времени, больше всего их сохранилось во Фригии - там же, где ранее появились скальные аниконические идолы (см. выше). К сожалению большую часть этих гробниц очень сложно датировать, но можно предположить, что почти все они старше церкви из Нусайбина и относятся к I-III векам.
Люнет скальной гробницы во Фригийской долине. В нем изображены два льва - символы Богини Матери. Можно отметить также характерный орнамент, схожий с солнечными лучами, впоследствии он присутствует практически на всех арочных завершениях в Каппадокии. Фото википедия.
Гробница в Аязине со львами и округлым люнетом над дверью, Фригийская долина, I-III век. Фото википедия.
На юге Каппадокии рядом с городом Девели сохранились скальные гробницы с порталами, чьи арки уже приближались к подковообразным. Николь Тьерри датировала этот некрополь I-III вв. Здешние арки очень похожи на средневековые каппадокийские.
Скальная гробница с арочным порталом из некрополя в Айшепинар, Девели, I-III вв. Под сводом когда-то располагались портреты двух горгон (или львов), сейчас их сбили вандалы. Между ними изображение дверного проема - в данном контексте, это вход в загробный мир. Фото Efkan Sinan.
Можно предположить, что очень рано символ двери стал обозначением входа в иной мир. Подобные двери известны уже в Египте в гробницах Древнего Царства. Собственно, именно об этом говорит Христос - «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет (найдет пастбище, т.е. рай)».
У индоевропейцев божества проводники в мир иной почти всегда женские - это валькирии у германцев, вилы и лели у славян. Это свидетельства очень давнего прошлого, когда главным психопомпом (проводником душ) была Богиня Мать. И только позднее появились хорошо известные Гермес и Один.
Вырубленные в скале ниши и примитивные изображения людей в них рядом с порталами гробниц в Айшепинар. Не сомнений, что это портреты погребенных в склепах людей. Фото Efkan Sinan.
Несомненно, изображение умерших в отдельных нишах, это признание их божественности, наступавшей после смерти. Здесь можно вспомнить хеттское выражение «стать богом», обозначавшее смерть.
И знаменитые слова Иисуса - «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец...» (Откровение Иоанна Богослова, 22:12). Буква Омега действительно последняя в греческом алфавите, она символизирует и конец земного существования в том числе.
Удивительным образом характерный символ Ω (или подковы) сохранился на армянских средневековых надгробиях. Видимо, таким образом армяне изображали усопших, т. е. ушедших в иной мир.
Надгробие, возможно женское, на кладбище Норатус в Армении.
Двойные надгробия на кладбище Норатус. Слева, скорее всего женские, справа - мужские.
Читайте также:
Божественные сестры близнецы. Дуализм Великой Матери богов
О женской сущности Перуна и Одина
Славянская богиня Леля и ее воинство
Велес. Существовал ли такой бог у славян?