Sidi Хьюстон Смит: ситуация суфийского дзэна

Jul 20, 2011 17:45

Кто помнит, в грандиозной эпопее Фрэнка Герберта "Дюна" планетарной религией будущего провозглашалось "дзэнсунни" - синтетическое верование, соединившее в себе суннитский Ислам и философию дзэн-буддизма. Как бы глумливо сейчас это не звучало (в первую очередь, для ортодоксальных мусульман), в таком синтезе есть нечто возможное, даже непротиворечивое в ситуации постмодерна. Мы не будем развивать эту тему подробнее; достаточно того, что людям, хорошо знакомым и с исламской мистикой, и с дзэн, последний не кажется чем-то таким смертельно враждебным определённым доктринальным вариантам Ислама.

Порой дзэн воспринимается как компенсаторная практика духовной интуиции, дополняющая арсенал методик тасаввуфа. Мы с опаской смотрим на любые попытки дополнить тасаввуф чем-либо извне, т.к. видим в этом несхватывание адептом подлинной Традиции и её инструментария (где полно приёмов суфийской парадоксалистики, пусть и не выделяемой в отдельное учение). Однако, что называется, "от сердца" продолжаем испытывать почтение к огромным богатствам раннего дзэн, к пропитанной его эстетикой музыке, живописи и литературе, к сутрам и биографиям монахов дзэн / чань-буддизма.

Не берёмся сказать, что Герберт выдумал дзэнсунни из головы, ибо слишком много реальных кросс-культурных взаимовлияний между йогой, буддизмом и Исламом исторически случалось на Индо-Малайском архипелаге, где годами фантаст жил и мог убедиться в наличии причудливых, но органичных гибридов. Но вот в сфере серьёзной религиоведческой науки тему близости исламского мистицизма и дзэн развивает известный профессор-долгожитель Хьюстон Каммингс Смит. Он родился аж в 1919 г. в китайском Сучжоу в семье христианских миссионеров-методистов.

Обучался он в США, в Центральном методистском университете и Университете Чикаго. С 1944 по 1947 гг. Смит преподавал в Университете Денвера, а после - в Вашингтонском университете, которому отдал последующие десять лет своей жизни. После этого он был назначен профессором и заведующим кафедрой философского факультета в Массачусетском технологическом университете, где пробыл с 1958 по 1973 гг. Находясь там, д-р Смит ассистировал отцу ЛСД-движения профессору Тимоти Лири и Ричарду Альперту (он же гуру Рам Дасс) в их экспериментах с нарколептическим расширением сознания, которые проводились в Гарвардском университете. Альперт привлёк молодого специалиста к деятельности гарвардского экспериментального проекта Центр исследования личности и в результате их опытов с энтеогенными растениями появилось направление, названное "эмпирической метафизикой". Своё отражение сей славный проект, стоявший на стыке научного поиска и ритуальной магии, нашёл в книге Смита "Очищая двери восприятия. Религиозное значение энтеогенных растений и химических веществ".

Вскоре Смит перевёлся в Сиракузский университет и преподавал там вплоть до выхода на почётную пенсию в 1983 г. Позже он был приглашённым профессором религиоведения в Университете Калифорнии, Беркли. На пенсии Смит активно пробовал себя в образовательном телевидении и даже был директором документального сериала, транслировавшегося по Национальному образовательному телеканалу NET. В 1996 г. Бил Мойерс снял пятисерийный фильм "Мудрость веры с Хьюстоном Смитом" о жизни и учении этого человека. В 2006 г. Фил Кузино выпустил на DVD большое интервью "Корни фундаментализма. Беседа с Хьюстоном Смитом". Годом позже крупнейшее традиционалистское издательство "Fons Vitae" начало тиражировать ленту "Смерть и трансформация. Личные размышления Хьюстона Смита". Параллельно сам профессор выпустил документальные ленты "Религии человека", "Наука и ответственность человечества", "В поисках Америки". Все его фильмы об индуизме, тибетском буддизме и суфизме неизменно завоёвывали награды на международных кинофестивалях.

Интересным представляется духовный путь этого уважаемого старца, посвятившего не просто изучению, но практическому погружению в духовную работу целые десятилетия. Ещё в молодости он под влиянием Джеральда Хёрда и писателя Олдоса Хаксли перешёл из традиционного христианства в методистский мистицизм. Позже, под воздействием всё того же Хёрда, Смит переселился в Сент-Луис и вступил в "Общество Веданты" Рамакришны. Отойдя от индуизма, Смит стал учеником выдающегося дзэнского мастера, верховного настоятеля монастырей Миёшин-джи и Дайтоку-джи - Гото Дзюигана (1879-1965).

Примерно в это же время Смит впервые обращает серьёзное внимание на традиционалистскую школу и начинает читать Рене Генона и Ананду Кумарасвами. Интерес оказался настолько сильным, что предопределил развитие всего последующего научного творчества Смита, сделав его одним из т.н. "третьей волны" традиционалистов. Смит принимает Ислам и проходит инициацию в достаточно специфический тарикат Марьямийя. Возможно, принадлежность к западной ветви этого ордена позволила Смиту сочетать с Исламом элементы адвайта-веданты и дзэн.

Ему принадлежит авторство множества книг по Исламу и суфизму, христианскому гностицизму, даосизму, буддизму, северо-американским шаманистическим верованиям. Наиболее значимые среди них: популярная монография по компаративному религиоведению "Религии мира. Наша великая традиционная мудрость", "Забытая истина. Примордиальная Традиция", "Примордиальная истина и теология постмодерна", "За гранью постмодернистского разума", "Зачем нужны вопросы религии? Судьба человеческого духа в эпоху неверия", "Введение в Ислам", "Буддизм. Краткое введение", "Душа христианства. Восстановление великой традиции", "Григорианский хорал - духовные песнопения", "Место за столом: беседы с американскими индейцами о свободе вероисповедания", "Один народ под Богом. Триумф церкви американских индейцев", "Существует ли универсальная грамматика религии?", автобиография "Притчи сказителя".

За свой вклад в дело укрепления общественной справедливости, мира и взаимопонимания д-р Хьюстон Смит был удостоен почётных наград, присуждаемых различными гуманитарными фондами и организациями межрелигиозного диалога.

Официальный сайт Хьюстона Смита


Орден Шазили, Ислам в Северной Америке, Белый Ислам, Ссылки, Буддизм, Традиционализм, Суфизм

Previous post Next post
Up