О фильме «православным о Православии» ч. 1
Ещё каких-то десять лет назад многочисленные российские неопротестанты любили клеймить православных язычниками и идолопоклонниками. В настоящее время подобная нетерпимость сохранилась, пожалуй, только лишь у Свидетелей Иеговы, остальные дружно начали искать благосклонности Церкви, называя православных не иначе, как братьями. Конечно, в подобной смене курса есть политическая подоплека, но одной лишь ей сложно объяснить тот интерес к православной духовности, который сегодня наблюдается в протестантском сообществе России. Многочисленные пасторы наконец-то начали изучать историю Церкви, догматику, знакомиться с православными принципами духовной жизни. Для многих подобное знакомство стало причиной перехода. Перешедшие протестанты начали писать книги, в которых объясняли причины собственного ухода из протестантизма: «Возвращение домой»[1], «Операция на сердце или из баптизма в Православие»[2], «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом»[3] и т.д.
Фильм с длинным названием «Почему я не могу стать православным (хочу, но не могу) или Православным о православии», по моему убеждению, является ответом на подобные свидетельства, пошлой попыткой остудить протестантский интерес к Православной Церкви. Уже в самом названии кинофильма автор проговаривается: «хочу быть православным, но не могу». Получается, что режиссёр фильма после всех приведенных им страшилок, продолжает хотеть стать православным, но не может?..
В данной статье вниманию читателя предлагается разбор основных обвинений анонимного автора в адрес Православной Церкви.
Введение
Буквально с первых секунд становится очевидным низкий образовательный уровень автора, пытающегося рассказать краткую историю Православия с 988 года, тогда как с этого момента начала существовать лишь Церковь Руси (а не России, как указано в фильме). Название страны Греция написано с маленькой буквы, звучит безграмотное «силою насАжено», неправильные ударения в словах «епископОв» и «патриАрхия» режут слух.
Начав рассказ об истории Церкви с Руси, автор утверждает, что с момента крещения русская Церковь трансформировалась и изменялась, приведя в пример схизму 1054 года. Как мог отразиться раскол на совсем ещё юной русской Церкви? Ответ очевиден - никак.
Упоминается реформа Никона, упразднение патриаршества Петром I, образование ВЦУ и восстановление патриаршества в 1943 году, в связи с чем, режиссёр намекает на потерю апостольской преемственности РПЦ. Вывод как беспочвенен, так ошибочен. Русская Церковь на протяжении истории своего существования претерпевала периоды духовного расцвета и обмирщвления, что, впрочем, абсолютно никак не влияло на апостольскую преемственность. Несмотря на предательство части епископата и на некоторые уступки советскому режиму в XX веке, Церковь существовала и доказывала свою преемственность апостолам-мученикам кровью новомученников, пролитой за веру в Распятого Христа[4].
Как будто ошибочный исторический путь Православия противопоставляется умозрительному «прямому» пути Библии. Но где и у кого именно прямой библейский путь воплощён в реальности: у лютеран, баптистов, квакеров, методистов, пятидесятников или адвентистов? История распространения протестантизма красноречиво свидетельствует о том, что так называемый «прямой» библейский путь ведёт лишь к постоянным расколам и возникновению новых «ветров учений». Режиссёр, будь он честен с собой, должен был бы изобразить тысячи стрелок (по количеству протестантских течений) исходящих из Библии, а не одну. Эти стрелки должны были бы иметь разный угол наклона по отношению к небу и длину, иначе пришлось бы признать равноспасительность учения СИ и баптизма.
Далее в введении автор фильма демонстрирует собственное умение извращать текст Писания, приводя стихи Нового Завета для подтверждения протестантского тезиса Sola Scriptura: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр.22:18,19).
Только огромное протестантское желание позволяет видеть в словах «книги сей» указание на Библию, тогда как всё намного прозаичней: Апостол Иоанн Богослов предостерегает от попыток корректирования написанной им книги Откровения. Да и потом, разве протестанты не пишут книг? Разве между ними нет противоположных точек зрения по одному и тому же библейскому стиху? Значит ли это, что ошибающийся прилагает свои слова к Писанию и ему стоит ожидать язв от Бога?
Фильм не обошёл вниманием и ещё один знаменитый «солоскриптурный» библейский стих: «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано!» (1Кор.4,6).
Данное место Писание комментировалось мной в одной из моих предыдущих статей, считаю уместным привести цитирование:
«В этом стихе протестанты видят воплощение тезиса «Sola Scriptura»: «сверх Писания ничего нельзя добавлять, им всё ограничено». И здесь мы наблюдаем очередную фальсификацию, которой протестанты оправдывают своё вероучение. В первых главах послания Апостол Павел описывает ситуацию, сложившуюся в общине коринфских христиан: возникновение различных, обособляющихся друг от друга партий, использующих авторитет своих учителей для раскола. Апостол Павел увещевает коринфян следующими словами: «я насадил, Апполос поливал, а возрастил Бог, посему и насаждающий, и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор3,6-7). И именно к этому воззванию относится просьба Апостола не мудрствовать сверх написанного, то есть не чинить расколы, организовываясь в партии по имени крестившего их учителя: «Ибо мы соработники у Бога» (1Кор.3,9»)[5].
Таким образом, уже во вводной части фильма автор собственноручно нарушает приводимые им библейские «аргументы»: мудрствует сверх написанного, влагая в Писание собственный искажённый смысл.
«Наследие буддизма»
Режиссёр в стиле СИ пытается доказать присутствие буддистских корней в православной традиции жестов. Подобно тому, как иеговисты демонстрируют истоки тринитарного «идолопоклонства» по картинкам с языческими тримурти, фильм поочередно показывает изображения Будды и иконы Спасителя, акцентируя внимание на их руках, намекая на одинаковость перстосложения. Но так ли это на самом деле? Предлагаю сравнить положение пальцев при иерейском благословении и мудре огня, демонстрируемой фильмом.
Разница очевидна. Собственно говоря, православное иерейское благословение имеет основанием следующий библейский стих: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). На фотографии видно, что пальцы священника изображают собой буквы IC XC, что означает Иисус Христос. В этом жесте нет и намека на буддистскую практику «упорядочивания энергетического потока». Остальные жесты тоже нельзя считать заимствованными из буддизма, но из римской практики ораторского искусства[6].
Стоит обратить внимание и на то, что сами протестанты любят молиться складывая ладони вместе, а это буддистская мудра Чистое сияние. Применив логику фильма стоит узреть истоки американского ОК в Чин-Мудре, знак восхищения в мудре Шикхара, обычай грозить пальцем в мудре Сучи, привычку складывать руки «замком» в мудре Черепахе, невежливое «тыкание» пальцем в мудре Дворец пищеварения.
При сильном желании можно прозревать в христианском водном крещении заимствование индуистского обычая омовения в Ганге. Таким образом, приведенный фильмом сравнительный ряд буддистских и православных жестов говорит лишь о богатом воображении автора и его желании оклевать Православную Церковь.
В определенный момент просмотра кинофильма крупным шрифтом всплывает текст: «В Библии благословение никакого отношения к жестам не имеет». Данное утверждение вновь демонстрирует библейскую безграмотность автора.
Аарон благословлял народ поднятыми вверх руками: «И поднял Аарон руки свои, [обратившись] к народу, и благословил его, и сошел, совершив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную» (Лев.9:22).
Иисус Навин побеждал Амалика тогда, когда Моисей простирал свои руку в стороны, благословляя сражение: «но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх.17:12).
Через возложение рук Апостолов подавался Дух Святой: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги» (Деян.8:18).
Разве не достаточно было одной молитвы? Зачем Апостолам возлагать руки?
Из этих примеров мы видим, что благодать Духа Святого преподавалась через «служение рук человеческих». В таком случае, что может быть плохого в иерейском благословение или крестном знамении? Тогда как первое означает имя Господа, а второе - исповедание Его Крестной Жертвы? «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).
О пентаграмме
В использовании символики пятиконечной звезды на богородичных иконах автору фильма хочется видеть сатанинский след: перевернутая пентаграмма называется звездой Бафомета и является активно используемым сатанистами символом. В фильме показаны православные христиане, накладывающие на себя крестное знамение, во время исполнения которого режиссёр вслед за правой рукой крестящегося проводит линию, получая пятиконечную звезду. Остается в очередной раз подивиться остроумию автора ролика. Что можно ответить на подобные фантазии?
Во-первых, крестящийся изображает на себе Крест, а не пентаграмму. Обвинения имели бы какой-либо смысл, если бы крестящийся сознательно рисовал на себе звезду. С таким же успехом можно обвинять молящихся со сложенными ладонями протестантов в неосознанном использовании мудры Чистое сияние, о чём уже упоминалось выше. Три шестерки так же являются символическим числом зверя и используются в сатанизме, быть может автору стоит примкнуть к тем, кто отвергает паспорта, видя в них сатанинскую символику?
Во-вторых, пятиконечная звезда приобрела сатанинское осмысление лишь в 19 веке, тогда как на Богородичных иконах она появилась значительно раньше, символизируя вместе со звездами другой формы небесную чистоту Богородицы.
Христофор-псеглавец и Анубис
Режиссер фильма сравнивает православные иконы Христофора-псеглавца с египетским изображениями Анубиса, намекая на преемственность иконописных изображений египетским фрескам языческого божества. Для развенчания этого смехотворного предположения достаточно обратиться к житию мученика Христофора:
«Житие святого сообщает нам, что святой Христофор до крещения имел имя Репрев (Ρεπρεβος - отверженный, осужденный).
В годы правления императора Деция Траяна человек, носивший имя Репрев, был захвачен в плен римлянами во время боя в Мармарике. Позже он служил в римской когорте Cohors - подразделении мармаритов - выходцев из области Мармарика или представителей берберского племени.
О сем преславном мученике, память которого весьма чтится как на востоке, так и - еще больше - на западе, особенно в Испании, рассказывают нечто странное и необыкновенное: это был человек огромного роста и ужасающего поведения. Среди других православных святых мученик Христофор выделяется приписываемой ему преданием необычной особенностью. Считалось, что, будучи телом как человек, он имел голову собаки - песью голову и происходил из страны людоедов. Одни утверждают, что святой Христофор по происхождению своему был выходцем из земли хананеев, а другие производят его от канинеев (canis - собака) или кинокефалов (κύνος - собака и κεφαλή - голова) - представителей племени «псоглавцев» - собакоголовых людей, описание которых достаточно часто встречается с античных времён, или антропофагов (άνθρωπος - человек и φαγείν - есть). Песий вид святого в славянском Прологе отвергается, а прп. Никодим в Синаксаристе дает ему только безобразный вид»[7].
Наличие песьей головы у мученика объясняется привычкой греков гиперболизировать внешность и нравы варварских племён:
«Первое, на чём спотыкаются современные агиографы - это упоминание о том, что Христофор был собакоголовым людоедом. Данная информация должна быть рассмотрена с точки зрения того факта, что эти свидетельства о Христофоре даны его современниками. А для греко-римско-персидской ойкумены той эпохи практика описывать всех людей из «нецивилизованного» мира как людоедов, с звериными частями тела, или даже ещё более странно - была очень распространена, пусть даже иногда использовалась и метафорически. Более поздние поколения могли воспринять эту метафору и гиперболу как факт»[8].
Таким образом, становится очевидной очередная фальсификация фильма: никакого отношения иконописное изображение мученика Христофора к египетскому Анубису не имеет.
Масонская символика
В данном пункте Православной Церкви инкриминируется использование масонского символа «всевидящее око». Автор фильма не удосуживается провести исследование исторических источников по данному вопросу, выполнив которое, несомненно, убедился бы в заимствовании не православными, но масонами древнего христианского символа.
Треугольник с вписанным в него всевидящим оком символизирует собой Пресвятую Троицу и Её всеведение. Писание использует образ ока Господня. Почему в таком случае этот символ не может быть использован в православной иконографии?
«Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его» (Пс.32:18)
«Буду руководить тебя, око Мое над тобою» (Пс.31.8)
«Но око Бога их было над старейшинами Иудейскими, и те не возбраняли им, доколе дело не отправили к Дарию, и доколе не пришло решение по этому делу» (Ездр.5:5)
«С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их" (Пс. 32: 13-15)
«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4: 13).
О целовании руки священника
Режиссёру фильма не нравится православная практика целования священнической руки: «Христос заповедовал мыть ноги, а не подставлять руки для поцелуев».
В качестве ответа на подобные обвинения считаю уместным привести разъяснения баптиста, перешедшего в Православие:
«Что же касается целования руки, то происходит это тогда, когда человек просит священника: «Благословите, батюшка». Священник отвечает: «Бог благословит», - и осеняет просящего крестным знамением, и человек уже целует руку священнику не как простому человеку, а как самому Богу, священнику, как представителю и служителю Бога, эту благословляющую руку Божию.
Мне один батюшка как-то сказал: «Запомни, не мне, грешному, ты целуешь руку: я больший из всех грешник». Чествуется ведь не лицо, а сан, священство человека. Иисус Христос не то что руки поцеловал, но ноги умыл ученикам; а блудница не только руки, а ноги Христу целовала. Почему же мы так горды, что боимся и брезгуем поцеловать руку слуге Христа?
Протопресвитер А. Мень пишет: «Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св. Чашу Евхаристии». Кроме того, это простое действие должно напоминать человеку о том, что священник - это Божий помазанник и слуга волею Божией, который поставлен Им, чтобы пасти Божие стадо, и я должен повиноваться ему (1 Пет. 5:5; Евр. 13:17)»[9].
Почитание мощей
Почитание православными мощей святых - излюбленная тема для нападок протестантов. Оставлю без комментариев гнусный намёк фильма, который демонстрируя мощи святых, цитирует книгу Плач Иеремии: «Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему золоту, как они сравнены с глиняною посудою, изделием рук горшечника!...воспитанные на багрянице жмутся к навозу» (Плач.4:2,5).
В качестве аргументации православной практики почитания мощей приведу цитату из учебника о. Олега Давыденкова «Догматическое богословие»:
«Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело - не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Священном Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.
Это уважение выражается:
- в благоговейном собирании и хранении мощей;
- в торжественном открытии и перенесении их;
- в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
- в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
- в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.
Само слово "мощи" (греч. τά λείψανα от λείπω оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo - оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи - все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян. (19:12) рассказывается об использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания - описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане после того, как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.
Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, и потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, это не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника»[10].
Читать дальше