118 - 6-17.10.08 - Випассана, или операция на головном мозге
Начать, наверное, следует так.
Если бы у вас была возможность выкроить 10 дней своей жизни для того, чтобы провести их в тихом, уединенном месте, где были бы удовлетворены все ваши базовые потребности, при этом ни с кем не разговаривая, находясь почти все время с закрытыми глазами и занимаясь только одним делом - удерживанием своего внимания на определенном объекте, остановив все мысли. Если бы эта возможность была, и вы бы знали, что есть люди, которые счастливы провести 10 дней именно так, как бы вы это назвали?
Тупление или самосозерцание?
Побег или духовный ритрит?
Самокопание или поиск себя?
Потеря времени или уникальный шанс?
Если вы хотя бы раз выбрали второе, стоит читать дальше.
Уточнение.
Вся теоретическая часть данного поста полностью основана на 10 лекциях, которые были прочитаны нам на курсе. Учитель, С.Н. Гоенка, берет свое видение жизни и деятельности Будды Шакьямуни из неких канонов (в том числе и Трипитаки), написанных на языке пали и бережно сохраненных где-то в далеком монастыре в Бирме. Оговоримся, что эти первоисточники мы не читали. Сама техника Випассаны, как ее преподает Гоенка, так же передавалась на протяжении 2500 лет от учителя к ученику в том же монастыре в Бирме. Другие буддистские школы могут не разделять многое из того, что написано ниже. Мы не хотим дискутировать на эту тему, здесь описывается техника Випассаны в том виде, в каком ее дает Гоенка (т.е. - типа оригинальном) и как мы ее понимаем. Любые дополнения или рассуждения по теории привествуются, но обсуждение типа "было это так или не так" рассматриваются, как флуд. Сейчас уже никто не может четко утверждать, что на самом деле происходило 2500 лет назад в Северной Индии.
Начнем.
Техник медитации существует бессчетное количество. Випассана - одна из них.
Випассана - это техника, которая была открыта Сидхартхой Гаутамой в ночь его Просветления и которая, собственно, и обеспечила это Просветление (якобы). Открыв Випассану, он стал Буддой. После этого на протяжении 45 лет он учил этой медитации всех желающих - монахов и мирян, мужчин и женщин, добропорядочных и преступников. Эта техника, если ее практиковать долго и правильно, ведет к Просветлению, но что для многих важнее - она приносит свои плоды в жизни, в этой жизни, меняя ее в лучшую сторону. Делая более счастливым и самого медитирующего, и людей вокруг него.
Важно понять, что Будда Шакьямуни никогда не стремился создать еще одну или несколько религиозных сект (что в итоге получилось). Все, чему он учил - это Четыре Благородные Истины, четвертая из которых - путь избавления от страданий, Благородный Восьмеричный Путь, на практике и есть Випассана. Вся мифология и атрибутика буддизма появилась много позже и была создана другими людьми, как, собственно, в христианстве, исламе и любой другой организованной религии. То есть, когда Будда Шакьямуни учил людей Випассане, никакого "буддизма" в том виде, в котором он существует сейчас для широкой публики, не было и в зачатке. Поэтому Випассана - это не прерогатива буддистов, это не секта, это в первую очередь техника, которую может практиковать любой человек, потому что она предельно рациональна и основана на личном созерцании отдельно взятым человеком того, что происходит у него, у этого отдельно взятого человека, внутри. Никаких догм, никаких ритуалов, молитв, мантр, никакого битья головой о пол, только sila (жизнь согласно моральным принципам), samadhi (контроль над разумом, концентрация), panna (мудрость, полученная на личном опыте, а не с помощью интеллектуальных экзерсисов). Sila, samadhi и panna - это и есть Восьмеричный Путь.
Випассана - это прежде всего практический способ понять законы, по которым работает этот мир (частью которого мы являемся) - для того, чтобы жить сообразно этим законам, в гармонии с ними.
Вселенная проявится для человека во всей ее полноте только тогда, когда человек сможет прочувствовать ее не только своим разумом, но и телом. Вселенная всегда "здесь и сейчас", а не где-то "там". "Здесь и сейчас" светит солнце, идет дождь, расцветают цветы, образуется пробка на Ленинградке или Шоссе Энтузиастов... Для вселенной нет завтра или вчера, эти понятия важны и нужны только человеку, а точнее тому, с чем человек привык ассоциировать себя - человеческому разуму. Именно поэтому, человек который "здесь и сейчас" стоит в пробке на Ленинградке на самом деле не находится здесь и сейчас, а находится либо во "вчера", вспоминая, как круто отожгли в выходные, либо в "завтра", прокручивая раз за разом, что нужно сделать, приехав в офис.
И только когда мы можем исследовать это "здесь и сейчас" нас самих, только тогда можно понять мир и начать жить в соответствии с законами природы, а не с комплексами, желаниями и не-желаниями, навязываемыми нам подсознательной частью нашего разума. Пока мы не исследуем мир внутри нас не на умственном уровне, а прежде всего на уровне своего собственного опыта, мы не сможем понять/прочувствовать/experience эту реальность "здесь и сейчас". У нас будут лишь наши интеллектуальные представления о ней, наши предположения о том, какая она. И когда реальность будет расходиться с нашими ментальными представлениями о ней, мы будем страдать.
А что же такое это "здесь и сейчас" нашего тела?
В ночь своего просветления Будда постиг природу вселенной, созерцая самого себя. Будда осознал, что тело человека состоит из мельчайших микро-частиц (на языке пали - kalapas). Современная наука с этим, кстати, примерно согласна (большой андронный коллайдер в ребро тому "человеку разумному", который "здесь и сейчас" читает и думает, что за херню они тут пишут). Целостность тела - это иллюзия, продукт нашего сознания. Далее Будда понял, что эти микро-частицы обладают одним базовым принципом - они появляются и исчезают. Так Будда постиг главный закон природы - "непостоянство" (impermanence). Другими словами, тело по сути не существует, тело - это вибрация, миллиарды вибраций. Эти вибрации может почувствовать каждый в виде бессчетного количества ощущений, миллиардов ощущений, ежемоментно появляющихся и исчезающих в теле. Точнее, каждый мог бы почувствовать, если бы имел свое сознание чистым, свой разум (будем так переводить слово mind) - острым, сосредоточенным. Согласно Будде, подсознательная часть нашего разума всегда, в любой момент наблюдает за этими ощущениями, находится с ними в прямом контакте. Просто для нашего сознания эта подсознательная часть плотно задернута занавеской неведения, эго.
По Будде процесс функционирования разума выглядит так:
1) Сознание, consciousness. С помощью 6 органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух и - мысль, thought) в каждый момент регистрируется, воспринимается феномен - объект, событие и тд. На этом этапе не происходит никакой оценки, только наблюдение.
2) Восприятие, perception. Второй ментальный этап - "узнавание", определение. Происходит сортировка того, что было зарегистрировано на первом этапе и оценка - позитивная или негативная.
3) Ощущение, sensation. Как только происходит положителная или отрицательная оценка, сразу же появляется соответсвующее ощущение в физической структуре нашего тела. Если бы не было оценки этому раздражителю, ощущение осталось бы нейтральным и вскоре бы просто закончилось. Но как только ему дается оценка, в зависимости от нее, ощущение маркируется как приятное или неприятное.
4) Реакция. Если ощущение приятное, появляется желание продлить его. Если ощущение неприятное - желание его прекратить. Человек говорит или делает что-то сообразно с этим желанием. Именно здесь и начинаетя страдание. Потому что если бы человек не реагировал, то ощущение бы просто закончилось в соответстсвии с законом природы.
Казалось бы, а почему не изменить восприятие. Но человек не может изменить набор своих ментальных паттернов восприятия вот так просто, потому что самые главные и самые зловредные из них лежат глубоко в подсознании и не доступны сознанию. На первом этапе повлиять можно только на свою реакцию, и если прекратить реагировать на плохие или хорошие ощущения, то паттерны восприятия сами начнут всплывать и растворяться.
Пример:
1) С помощью слуха я слышу звук. 2) Звук распознается и оказывается словами другого человека с позитивным или негативным смыслом для меня. 3) Если этими словами меня, например, хвалят, то мне становится приятно. А что значит приятно? На физическом уровне в моем теле где-то обязательно возникают приятные, как мне кажется ощущения. При этом я могу как чувствовать эти ощущения, так и не чувствовать их. Во втором случае у меня просто может быть мысль "ах какой же я молодец" и весь день, когда я молодец, я порхаю как бабочка. Но на самом деле до того, как возникает эта мысль в моем сознании, всегда существует какое-либо ощущение в физической структуре моего тела, которое бессознательная часть моего мозга распознает, как приятное. Просто это ощущение настолько тонкое, что грубая (сознательная) часть моего мозга не в состоянии почувствовать его. 4) Далее мы реагируем - я хочу продлить это физическое ощущение. Я хочу, чтобы меня хвалили, потому что мое тело хочет еще и еще переживать именно это физическое ощущение. То же самое, только наоборот происходит, когда меня ругают: возникает ощущение с негативной окраской и я хочу его избегать и делаю все, чтобы меня не ругали.
3-й этап - это и есть то недостающее звено, которое нашел Будда. До него все ищущие Просветления были прекрасно осведомлены о существовании 1, 2 и 4 звеньев цепочки. Аскеты удалялись от мира и делали так, чтобы их органы чувств не получали никаких внешних импульсов, во избежание их внутренней оценки "плохо-хорошо" и дальнейшей реакции, которая и есть причина страдания. Почему страдания, спросите вы? Меня хвалят, я наслаждаюсь, все отлично. Ответ прост, закон природы один - все конечно. И когда-то вас обязательно начнут ругать не в этой жизни, так в следующей. Страдание - это появление тех самых навязчивых мыслей: я хочу, чтобы меня хвалили, потому что мое тело хочет еще и еще переживать соответствующую био-химическую реакцию. И как только меня начинают ругать, а не хвалить, происходит другая био-химическая реакция в моем теле, которою я пытаюсь избегать и мозг начинает истерить (ах, как же я старался, старался, работал, выкладывался, меня все время хвалили, а теперь это кто-то безмозглый, который на самом деле не может оценить, как я прекрасен, ругает меня, да я его, да...), тем самым множит это неприятное ощущение. Если бы мозг был нейтрален к физическому ощущению соответвующему похвале, он никогда бы не пострадал в ситуации порицания.
Итак, аскеты удалялись в пещеры, обрывали любой контакт с внешним миром, но при этом, каких бы уровней концентрации и очищения они ни достигали, проблема решалась только на поверхностном уровне, а корни ее - накопленные реакции, оставалась нетронутой. Эти накопленные реакции как бы покоились в глубинах подсознания и стоило соответствующим ощущениям появиться в физической структуре тела (аскет вышел из пещеры), сразу же всплывали реакции и аскеты не понимали, откуда вдруг у них появляются те или иные реакции на внешние раздражители. Будда показал, что для освобождения от привязанностей (реакций) необходимо спуститься на уровень физических ощущений, которые предшествуют любой мысли, которая появляется в нашем сознании. Это очень важный момент, который не особенно очевиден, но на котором и построено все в рассматриваемой технике - любой ментальной реакции сознания предшествует ощущение в физической структуре тела, которое мы хотим или продлить, или остановить. Смысл Випассаны - достичь состояния не-реакции на любое физическое ощущение, порожденное внешним стимулом, что является абсолютно спаведливым с точки зрения закона природы: все конечно и нет смысла эмоционально реагировать на что-либо.
Условный пример:
1) Я прихожу на работу и вижу у своего коллеги айфон. На данном этапе у меня нет никакого отношения к данному устройству. 2) И черт меня побрал, я беру айфон в руку и вдруг чувствую, как приятно прохладно он лежит в руке, какой у него приятно лаконичный дизайн. Указательным пальцем левой руки я провожу по полоске внизу экрана слева направо, открывается рабочий стол и я с замиранием сердца понимаю, насколько просто и приятно он выглядит по сравнению с моим на HTC под Windows Mobile 5. Далее коллега, млея в потоках орально-анальных вау факторов, вырывает у меня айфон из рук, открывает сафари, быстро ловит конторскую вай-фай сеть и начинает показывать, как одним очень приятным движением двух пальцев руки можно увеличивать и уменьшать страницы, потом он открывает "лабиринт" и показывает как, просто меняя плоскость, в которой находится айфон, можно гонять туда-сюда шарик. ПРИЯТНО! 3) С этого момента на физическом уровне появляется какое-то ощущение, но я его не ощущаю, я мониторю у себя только одно - 4) мысль "Я ХОЧУ АЙФОН". До зарплаты еще три недели и каждый из этих 21 дней я по 2 часа представляю себе, как я получу зп и помчусь покупать айфон, в каждый из этих 21 дней у меня есть 2 часа гарантированного удовольствия, которое только усиливается каждый раз, когда я вижу айфон на баннере в нете, читаю слюнявые отзывы счастливых владельцев, прохожу мимо билл-борда с картинкой оного устройства - короче, я хочу айфон. Смысл в том, что на самом деле я хочу не айфон, а хочу тот конкретный набор био-химических реакций, которые соответсвуют процессу мечтания об айфоне. Я не могу на уровне тела хотеть айфон, потому что айфон не может на физическом уровне стать частью меня. То есть я два часа каждый день нахожусь под кайфом био-химических реакций в моем теле, которые на уровне мыслей выражаются в хотении айфона. Не согласны? Ок, дальше. Я получаю зп, мчусь покупаю айфон, начинаю им пользоваться и понимаю, какой же он прекрасный, наслаждаюсь им. Но тут появляется проблема. 21 день до этого у меня было 2 часа кайфа хотения айфона, теперь его нет, потому что айфон у меня в кармане. Странно, непривычно и даже неприятно. И тут, о счастье, как-то утром я вижу, как мой шеф подкатывает к офису на новенькой блестящей трешке БМВ, 3,3 литра, полный привод, сидишь как в танке, такой приятной кожи нет ни в одной другой тачке в мире, а когда открываешь капот, двигло пышет такой мощью, что тебе кажется, будто оно сейчас разорвет все подкапотное пространство... Что происходит дальше? Правильно!!! Хочу. Но трешка - это не айфон, тут кайф хотения длится не 21 день, а месяцы и даже годы в зависимости от вашей зп, ибо рассматриваемая модель стоит под 70 килобаксов. И когда вы понимаете, что на трешку копить еще год, а на работе вдруг начинают происходить какие-то странные непонятки, кто-то новый прошел на собеседование к шефу, кто-то о ком вы слышали и кто занимается в другой конторе тем же, чем и вы в этой. И тут у вас появляется страх. А вдруг это мурло на мое место? ЁЁЁЁ! Страх, он гложет вас изнутри, разъедает, поглощает. И вы уже готовы на все, вы готовы делать то, с чем не согласны, по вечерам дома вам от этого еще хуже. Вы начинаете нервно реагировать на окружающих, ругаетесь в женой из-за какого-то пустяка сначала раз в неделю, потом два, потом три; на работе вы уже прыгаете перед начальством как зайчик, клиенты вам начинают казаться беспросветными идиотами, коллеги сборищем гоблинов и вашим единственным приятным ощущением за день может быть странно приятное щекочущее ощущение в районе пупка, когда по улице вдруг, ревя мощным мотором в 3,3 литра, проезжает всегда блестящая трешка БМВ. И вы думаете "вон тот чувак, там за рулем, ах как счастлив он и как несчастлив я, каааак несчастлив я жить и работать в окружении всех этих придурков". Я не буду продолжать и описывать, что происходит после того, как трешка БМВ появляется у вас под окном. Мало того, что вы теперь не можете спокойно спать ночью, так еще ваш бывший однокурсник достоил наконец-то свой гребанный дом на Рублевке и теперь, видите ли, он сосед какой-нибудь Аллы Пугачевой. Сумасшествие. Страдание.
Однако, самый главный сарказм ситуации в том, что понимание этой логики не дает человеку практически ничего. Да, можно пытаться приглушить свои желания и не-желания на сознательном уровне, но вместо того, чтобы раствориться, они просто уйдут глубже в подсознание и вернутся позже еще более глубокими и жесткими эмоциональными переживаниями.
Поэтому в Випассане главное - это практика. Любые словесные конструкции считаются бессмысленными и никуда не ведущими, они лишь служат для того, чтобы рационально, сознательно мыслящего человека привести к практике, заставляют его сделать первый шаг, но не решают самой проблемы.
Метод Випассаны
Во время медитации человек сфокусированно и последовательно наблюдает за каждым бесконечно малым кусочком своего тела и за возникающими и уходящими физическими ощущениями на этом кусочке. Через какое-то время практики вы заметите, что вы начинаете ощущать все больше и больше разных ощущений там, где не было, казалось бы, никаких ощущений. Сильные ощущения начинают распадаться на множество более тонких, и, в теории, вы достигнете такого момента, когда тело будет средоточением невесомых пульсирующих вибраций.
Но для того, чтобы этого достичь, только наблюдать недостаточно. Для того, чтобы привычные грубые ощущения, такие, как боль, щекотание, подергивания, тепло, холод и тд начали распадаться, нужна не только высочайшая концентрация, но самое главное - "не реакция" на них. Нужно не просто наблюдать - а наблюдать так, чтобы не возникало реакции нежелания (aversion) неприятных ощущений или желания (craving) приятных. Не реакция. Иначе, если вы чувствует боль и реагируете на нее, ваш мозг начинает свою привычную работу (ах, мне больно, мне больно, я несчастный, мне больно), вы тут же теряете концентрацию, перестаете ощущать что-либо кроме боли и страдаете, страдаете, страдаете.
Не-реакция - это то, что Будда открыл, как путь к спасению.
Зачем реагировать на ощущения, пусть даже боль? Ведь согласно закону природы любое ощущение конечно. Это просто бессмысленно. При этом важно понимать, что речь не идет про превращение человека в пассивного ленивца - просто действия, которые вы совершаете, всегда будут приниматься спокойным разумом, а не разумом, пораженным эмоциями, соответственно всегда будут наилучшим выбором в данной ситуации, принося положительные результаты вам и людям, которые вас окружают.
Посредством Випассаны вы ломаете укоренившуюся привычку разума (mind) реагировать на стимулы - желанием или нежеланием.
Для чего эту привычку ломать? Тут приводим четкое и понятное объяснение из другого отчета.
"Считается, что реагируя на все с влечением или отвращением, мы порождаем «санкары» (sankharas - на пали), наши реакции, которые формируют нашу карму и определяют нашу жизнь, как настоящую, так и следующую. Хорошими санкарами мы обеспечиваем себе хорошую карму, плохими - плохую карму. Карма, какой бы она ни была, является цепью, которая держит нас в круговороте бесконечных смертей и рождений, определяя их. Наблюдая вещи такими, какие они есть на самом деле, не реагируя на них с влечением или отвращением, мы не порождаем санкары. А раз мы их не порождаем, старые начинают «разматываться» и «раскручиваться», как если бы вы постоянно закручивали веревку, а потом ее отпустили… Считается, что в какой-то момент вы сможете избавиться от всех накопленных «санкар», вы перестанете создавать новые «санкары» и вы станете отражать реальность такой, какая она есть на самом деле, вы сможете видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, а не какими они нам кажутся. Техника самонаблюдения дает прямое переживание нашей собственной реальности, которое ведет к просветлению и избавлению от нескончаемой череды смертей и рождений."
Вот примерно с чем и для чего работает Випассана.
Как происходит обучение
Випассане обучают на 10-ти дневных курсах, короче быть не может. Мы учились в Центре С.Н. Гоенки - эта школа не единственная, где учат Випассане, но с большим количеством центров (постоянных или временных) по всему миру, ессно и в России тоже.
На самом деле дней было не 10, а 12. 10 дней длится сам курс, плюс есть 0-й день приезда и 11-й день отъезда, но они короткие.
Курс мы проходили в центре Dharmasringa недалеко от Катманду, около национального парка Shiva Puri. Центр представляет собой огороженную территорию, на которой построены залы для медитаций - один большой, человек на 400, и несколько маленьких, человек на 30. Жилые помещения и столовые - все отдельно для мужчин и женщин. Растут разные деревья, на которых спеют плоды (помело, лаймы и хурма), цветут и пахнут цветы, (самый красивый - желтый лотосоподобный в искуственном прудике), изящные паучки плетут замысловатые паутины, летают гигантские бабочки, прыгают гигантские кузнечики (которых монахи отгоняли с дорожек), поют птицы и важно ходят мощные краснозадые обезьяны. А какие там закаты...
6 октября нас привезли в Центр. Всего на курс приехало около 400 человек, примерно поровну мужчин и женщин, всех возрастов - от пятнадцатилетней шпаны до восьмидесятилетних бабушек. Примерно 40 из них проходили курс уже не первый раз. Из этих 300 не-непальцев было 6 - две голландки лет по 50, пара итальянка+француз нашего возраста и мы. Всех достаточно оперативно расселили, мы жили в прекрасных двухместных комнатах с итальяно-французской парой. Мальчики с мальчиками, девочки с девочками, соответственно. Голландки жили вместе. Не знаем, чем мы такую честь и роскошь заслужили - все остальные жили в dormitory на много человек с общими душами-туалетами.
Нам в который раз разъяснили организационные моменты.
Дисциплина - жесткая.
Мы обязаны находиться в Центре все время курса, прервать обучение нельзя, нельзя даже уехать вечером 10-го дня. Мы обязаны посещать все медитации (10 часов в день с перерывами, начало первой - в 4.30, окончание последней - в 21.00). отлучаться с медитации позволено не более, чем на 5 минут. Завтрак (каша, всякая фасоль в соусе, лепешка) - в 6, обед (рис с всяческими овощными карри) - в 11, полдник (чай, банан, кусок яблока и воздушный рис) в 5. С собой привозить еду нельзя. Запрещены все контакты с внешним миром. Запрещено читать, писать, слушать музыку и тд. Мужская и женская территории строго разделены. Мы обязаны на время нахождения в Центре выполнять 5 условий - не убивать (поэтому монахи и прогоняли кузнечиков с дороги - от греха подальше), не лгать, не красть, не иметь никаких сексуальных контактов и воздерживаться от intoxicants (не пить, не курить). Запрещены любые другие духовные практики и религиозные ритуалы - нужно прочувствовать эффект от Випассаны в чистом виде. Запрещено всяческое общение с другими медитирующими - будь то словом, жестом или взглядом. При этом можно разговаривать (по делу) с обслуживающим персоналом и с Учителями. Это называется noble silence, таблички с напоминанием об этом развешены по всей территории Центра. По прошествии какого-то времени стало понятно, что noble silence - отличное правило. Без него обучение было бы просто невозможным. В последний день, когда нам было разрешено разговаривать в рамках подготовки возвращения к миру, медитировать было уже оочень сложно.
На практике следовать этим правилам оказалось достаточно просто. Более того, они помогают.
Медитации сопровождаются инструкциями Учителя - С.Н. Гоенки, бирманца, который привез (а фактически, вернул) Випассану в Индию после того, как непрерывная линия бирманских Учителей хранила технику, полученную от Будды в неизмененном состоянии 2500 лет (якобы). Каждый вечер - часовые TV-программы с лекциями Гоенки, в которых он понемногу рассказывал про технику, ее теорию и историю, а также про тот этап ее постижения, на котором мы находились.
Первые 3 дня - подготовительные. Практикуется Анапана - техника медитации, при которой необходимо концентрироваться на своем естественном дыхании (что очень сложно, просто закройте глаза на три минуты и попробуйте следить за своим дыханием и при этом не думать, сколько всего прокручивается в голове за секунду, аааа). Кстати, эта техника направлена на то, чтобы активизировать Аджна-чакру, которая как раз и отвечает за восприятие тонких ощущений, потоков и тд, которые человек не в состоянии воспринять своими основными органами чувств (но про это Гоенка молчит, просто говорит, что Анапана успокаивает мысли и делает разум более острым).
На 4й день медитирующий считается уже готовым и дается техника Випассаны, которая и практикуется с ежедневными усложнениями до последнего дня, когда медитирующий получает технику во всей ее полноте. Также в этот 4й день вводится запрет на смену позы во время "групповых медитаций" - три раза в день по часу каждая. Даже не то что запрет, а практика addhithana - сильное намерение. То есть если совсем все плохо, то вы не в армии, подвигайтесь, смените позу, но постарайтесь этого не делать. На практике после первых двух часовых пыток соображаешь, как лучше всего сесть и что куда подложить, и проблема медленно исчезает. А на ее месте появляется результат - при неподвижности качество медитации стремительно растет. И уже стараешься не двигаться во время всех остальных медитаций.
Ну а теперь по существу
То, насколько личный опыт важнее любых слов - своих или чужих, я четко понял на пятый день своего пребывания на курсе, когда на последнем, десятом часу медитации в этот день, который нужно просидеть, не меняя позы, я свалился в жесткий и глубокий эмоциональный штопор. Этот момент стал поворотным для меня потому что, наверное, впервые в жизни мои эмоции сносили меня в истерику и я как бы был внутри и снаружи этого процесса. Дело в том, что сидеть по десять часов в день не очень просто, тем более не на стуле, а на земле, скрестив ноги. Формально вы можете сидеть как хотите, единственное, что нельзя - это вытягивать ноги в сторону учителя, но фактически вытягивать ноги нельзя никуда, потому что вокруг вас сидят люди и вы можете сидеть либо на коленках, либо скрестив ноги. Прямо скажем, для человека, который всю жизнь сидел на стульях - это не просто (но это ментальная обманка, потому что это сложно и для любого непальца, который с детства сидит на полу - мозг есть мозг).
Короче, больно.
Боль, главным образом в коленках, в ногах ниже коленок, в спине. Боль - это ощущение. Очень четкое и грубое ощущение, знакомое каждому. Очень неприятное ощущение, явно негативное. И так же негативна реакция сознания на него. Особенно когда ситуация усугубляется пятнадцатью буддистскими монахами, которые сидят вокруг вас, сидят как будды, не шелохнувшись, в идеальных позах. Сидят они все вот так - и вы это видите, а значит вы открыли глаза, а значит нарушили правило (глаза тоже нельзя открывать). Все, ваша медитация уже не в счеееееет. Все, ваше "сильное намерение" улетело к чертям. Боль. Боль - это просто ощущение, которое становится проблемой, когда мозг начинает множить его. Итак, это 5й день и вроде глобально все начинает получаться, я чувствую все новые и новые ощущения, я чуствую, что они появляются и исчезают, тело постоянно трасформируется: в какие-то моменты может казаться, что руки вдруг начинают улетать куда-то вниз, голова закручиваться в сторону... И тут эта боль. Сначала ее можно терпеть и даже не обращать никакого внимания (в чем как раз и состоит метод Випассаны). Боль нужно растворить, нужно на своей шкуре ощутить, что если не обращать на боль внимания, она рано или поздно уйдет. А если это верно в случае с болью (и, забегая вперед, я могу утверждать, что это верно на 100%), значит это верно и для всего остального. Но после 40 минут сидения не обращать внимания уже не получается. Ок, мозг меня поборол. Мы с ним сошлись на том, что то жгущее ощущение у меня в правой коленке - это боль. Но ему (мозгу) этого мало. Антон, зачем? Что ты делаешь здесь? Вокруг 350 непальцев, которые бесконечно пердят, рыгают и кашляют. 20 минут и ты на Фрик Стрит, уютная кроватка, холодное пиво, алу парата... Ощущения? Какие ощущения? Ты чувствуешь какие-то ощущения, кроме боли? Мозг начал в жесткой форме издеваться надо мной. И я уже не чувствую ничего, кроме этой гребанной боли в коленке и в спине и в другой коленке, которая вроде раньше вообще не болела. Нервяк. Очень страшный нервяк, меня уже дико бесит мужик за спиной, который все время кашляет, мне становится жарко, с каждой секундой боль нарастает, да когда же они уже будут звонить в свой колокольчик? АААААААА! Я первым вылетел из зала для медитации. На улице было темно, сердце фигарило странно быстро, внутри все тряслось. Но вместе со всем этим, с тем, что случалось со мной много раз до этого по разным поводам и разных ситуациях было еще что-то другое - фоновое понимание того, что все, что только что произошло, все это неправда... И это все изменило. В следующие дни полностью трансформировалось мое отношение - я перестал считать дни, я перестал ждать гонга об окончании медитации, я начал каждый раз обрывать кино в своей голове, которое могло быть бесконечным, которое могло быть про что угодно, про кого угодно. Я просто в каждый момент дня делал то, что это момент требовал от меня: когда нужно было медитировать, я медитировал, когда нужно было отдыхать, я отдыхал, когда нужно было опять есть рис, я опять ел рис, потому что ничего другого не было. Было только то, что было. И у меня не было ко всему этому никакого отношения, никаких эмоций (какие-то, конечно, были, но все слабее и слабее). Медитации стали намного более глубокими, мозг намного более сфокусированным, в перерывах я начал баловаться визуализациями, которые получались очень просто. Кинематограф, которым мой мозг продолжал меня кормить в любую секунду, стоило только перестать концентрироваться на ощущениях, стал более осознанным. Я вспоминал ситуации в жизни, в которых я вел себя не так, как мог бы. Причины такого поведения виделись мне теперь очень четко. Иногда, совершенно случайно, реально на пустом месте, всплывали ситуации из очень глубокого детства (3-4 года), обиды, сильные в эмоциональном плане моменты. Они не просто всплывали, они заново переживались и вдруг очень прямо ассоциировались с моими эмоциями в других ситуациях много лет спустя. Мозг как будто получил еще пару-тройку процессоров, работал очень быстро, очень по-существу. Разные события этого года, прошлых лет, институтских, школьных, детсадовских связывались нитями причин и следствий. Многое из того, что происходило в моей жизни вдруг стало обретать свои причины и следствия. Многое из того, чему я не придавал никакого значения, вдруг, обрело его и стало очень важным. Я осознал, вдруг, с чудовищной ясностью, что моя жизнь в Москве, Багсу, Катманду в конечном итоге структурно была одинакова со всеми минусами и плюсами. И то, что я не мог изменить в своей жизни, хотя и хотел, не могло измениться просто от смены места, потому что проблемы всегда были внутри, а не снаружи. Мне говорили многие люди, что смена внешней среды помогает лишь временно и от себя не убежишь и я даже понимал это до этого, но здесь я вдруг увидел всю эту конструкцию как на ладони и это было мощно. От себя нельзя убежать - вот тот вывод, что для меня теперь меняет жизнь. И это не ментальная конструкция, а ощущение. Понять разницу между ними можно только прочувствовав второе.
Эта техника действительно достаточно жесткая. И людям с какими-либо ментальными дисфункциями нужно быть очень осторожными. Но эта техника реально работает. За эти десять дней вы совершаете глубокое путешествие в глубины своего подсознания и, наверное, по-другому, в более мягких условиях, его осуществить нельзя. Со сколькими бы людьми, хоть раз прошедшими через это, мы не разговаривали, все находили этот опыт полезным. И те, к то больше ни разу в жизни не практиковали и не собираются, и те, кто ежедневно продолжает это делать. Как говорит Гоенка: Мне все равно, что вы будете делать после курса, но во время этих 10 дней вы должны полностью подчинить себя всем правилам и ограничениям. И вы должны работать - серьезно и настойчиво. Тогда вы гарантированно получите результат. И до первого вашего эмоционального кризиса на курсе это всего лишь слова, а после - бесценный опыт.
Короче,
Namaste.
Dhamma Initiative.
Если бы у вас была возможность выкроить 10 дней своей жизни для того, чтобы провести их в тихом, уединенном месте, где были бы удовлетворены все ваши базовые потребности, при этом ни с кем не разговаривая, находясь почти все время с закрытыми глазами и занимаясь только одним делом - удерживанием своего внимания на определенном объекте, остановив все мысли. Если бы эта возможность была, и вы бы знали, что есть люди, которые счастливы провести 10 дней именно так, как бы вы это назвали?
Тупление или самосозерцание?
Побег или духовный ритрит?
Самокопание или поиск себя?
Потеря времени или уникальный шанс?
Если вы хотя бы раз выбрали второе, стоит читать дальше.
Уточнение.
Вся теоретическая часть данного поста полностью основана на 10 лекциях, которые были прочитаны нам на курсе. Учитель, С.Н. Гоенка, берет свое видение жизни и деятельности Будды Шакьямуни из неких канонов (в том числе и Трипитаки), написанных на языке пали и бережно сохраненных где-то в далеком монастыре в Бирме. Оговоримся, что эти первоисточники мы не читали. Сама техника Випассаны, как ее преподает Гоенка, так же передавалась на протяжении 2500 лет от учителя к ученику в том же монастыре в Бирме. Другие буддистские школы могут не разделять многое из того, что написано ниже. Мы не хотим дискутировать на эту тему, здесь описывается техника Випассаны в том виде, в каком ее дает Гоенка (т.е. - типа оригинальном) и как мы ее понимаем. Любые дополнения или рассуждения по теории привествуются, но обсуждение типа "было это так или не так" рассматриваются, как флуд. Сейчас уже никто не может четко утверждать, что на самом деле происходило 2500 лет назад в Северной Индии.
Начнем.
Техник медитации существует бессчетное количество. Випассана - одна из них.
Випассана - это техника, которая была открыта Сидхартхой Гаутамой в ночь его Просветления и которая, собственно, и обеспечила это Просветление (якобы). Открыв Випассану, он стал Буддой. После этого на протяжении 45 лет он учил этой медитации всех желающих - монахов и мирян, мужчин и женщин, добропорядочных и преступников. Эта техника, если ее практиковать долго и правильно, ведет к Просветлению, но что для многих важнее - она приносит свои плоды в жизни, в этой жизни, меняя ее в лучшую сторону. Делая более счастливым и самого медитирующего, и людей вокруг него.
Важно понять, что Будда Шакьямуни никогда не стремился создать еще одну или несколько религиозных сект (что в итоге получилось). Все, чему он учил - это Четыре Благородные Истины, четвертая из которых - путь избавления от страданий, Благородный Восьмеричный Путь, на практике и есть Випассана. Вся мифология и атрибутика буддизма появилась много позже и была создана другими людьми, как, собственно, в христианстве, исламе и любой другой организованной религии. То есть, когда Будда Шакьямуни учил людей Випассане, никакого "буддизма" в том виде, в котором он существует сейчас для широкой публики, не было и в зачатке. Поэтому Випассана - это не прерогатива буддистов, это не секта, это в первую очередь техника, которую может практиковать любой человек, потому что она предельно рациональна и основана на личном созерцании отдельно взятым человеком того, что происходит у него, у этого отдельно взятого человека, внутри. Никаких догм, никаких ритуалов, молитв, мантр, никакого битья головой о пол, только sila (жизнь согласно моральным принципам), samadhi (контроль над разумом, концентрация), panna (мудрость, полученная на личном опыте, а не с помощью интеллектуальных экзерсисов). Sila, samadhi и panna - это и есть Восьмеричный Путь.
Випассана - это прежде всего практический способ понять законы, по которым работает этот мир (частью которого мы являемся) - для того, чтобы жить сообразно этим законам, в гармонии с ними.
Вселенная проявится для человека во всей ее полноте только тогда, когда человек сможет прочувствовать ее не только своим разумом, но и телом. Вселенная всегда "здесь и сейчас", а не где-то "там". "Здесь и сейчас" светит солнце, идет дождь, расцветают цветы, образуется пробка на Ленинградке или Шоссе Энтузиастов... Для вселенной нет завтра или вчера, эти понятия важны и нужны только человеку, а точнее тому, с чем человек привык ассоциировать себя - человеческому разуму. Именно поэтому, человек который "здесь и сейчас" стоит в пробке на Ленинградке на самом деле не находится здесь и сейчас, а находится либо во "вчера", вспоминая, как круто отожгли в выходные, либо в "завтра", прокручивая раз за разом, что нужно сделать, приехав в офис.
И только когда мы можем исследовать это "здесь и сейчас" нас самих, только тогда можно понять мир и начать жить в соответствии с законами природы, а не с комплексами, желаниями и не-желаниями, навязываемыми нам подсознательной частью нашего разума. Пока мы не исследуем мир внутри нас не на умственном уровне, а прежде всего на уровне своего собственного опыта, мы не сможем понять/прочувствовать/experience эту реальность "здесь и сейчас". У нас будут лишь наши интеллектуальные представления о ней, наши предположения о том, какая она. И когда реальность будет расходиться с нашими ментальными представлениями о ней, мы будем страдать.
А что же такое это "здесь и сейчас" нашего тела?
В ночь своего просветления Будда постиг природу вселенной, созерцая самого себя. Будда осознал, что тело человека состоит из мельчайших микро-частиц (на языке пали - kalapas). Современная наука с этим, кстати, примерно согласна (большой андронный коллайдер в ребро тому "человеку разумному", который "здесь и сейчас" читает и думает, что за херню они тут пишут). Целостность тела - это иллюзия, продукт нашего сознания. Далее Будда понял, что эти микро-частицы обладают одним базовым принципом - они появляются и исчезают. Так Будда постиг главный закон природы - "непостоянство" (impermanence). Другими словами, тело по сути не существует, тело - это вибрация, миллиарды вибраций. Эти вибрации может почувствовать каждый в виде бессчетного количества ощущений, миллиардов ощущений, ежемоментно появляющихся и исчезающих в теле. Точнее, каждый мог бы почувствовать, если бы имел свое сознание чистым, свой разум (будем так переводить слово mind) - острым, сосредоточенным. Согласно Будде, подсознательная часть нашего разума всегда, в любой момент наблюдает за этими ощущениями, находится с ними в прямом контакте. Просто для нашего сознания эта подсознательная часть плотно задернута занавеской неведения, эго.
По Будде процесс функционирования разума выглядит так:
1) Сознание, consciousness. С помощью 6 органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух и - мысль, thought) в каждый момент регистрируется, воспринимается феномен - объект, событие и тд. На этом этапе не происходит никакой оценки, только наблюдение.
2) Восприятие, perception. Второй ментальный этап - "узнавание", определение. Происходит сортировка того, что было зарегистрировано на первом этапе и оценка - позитивная или негативная.
3) Ощущение, sensation. Как только происходит положителная или отрицательная оценка, сразу же появляется соответсвующее ощущение в физической структуре нашего тела. Если бы не было оценки этому раздражителю, ощущение осталось бы нейтральным и вскоре бы просто закончилось. Но как только ему дается оценка, в зависимости от нее, ощущение маркируется как приятное или неприятное.
4) Реакция. Если ощущение приятное, появляется желание продлить его. Если ощущение неприятное - желание его прекратить. Человек говорит или делает что-то сообразно с этим желанием. Именно здесь и начинаетя страдание. Потому что если бы человек не реагировал, то ощущение бы просто закончилось в соответстсвии с законом природы.
Казалось бы, а почему не изменить восприятие. Но человек не может изменить набор своих ментальных паттернов восприятия вот так просто, потому что самые главные и самые зловредные из них лежат глубоко в подсознании и не доступны сознанию. На первом этапе повлиять можно только на свою реакцию, и если прекратить реагировать на плохие или хорошие ощущения, то паттерны восприятия сами начнут всплывать и растворяться.
Пример:
1) С помощью слуха я слышу звук. 2) Звук распознается и оказывается словами другого человека с позитивным или негативным смыслом для меня. 3) Если этими словами меня, например, хвалят, то мне становится приятно. А что значит приятно? На физическом уровне в моем теле где-то обязательно возникают приятные, как мне кажется ощущения. При этом я могу как чувствовать эти ощущения, так и не чувствовать их. Во втором случае у меня просто может быть мысль "ах какой же я молодец" и весь день, когда я молодец, я порхаю как бабочка. Но на самом деле до того, как возникает эта мысль в моем сознании, всегда существует какое-либо ощущение в физической структуре моего тела, которое бессознательная часть моего мозга распознает, как приятное. Просто это ощущение настолько тонкое, что грубая (сознательная) часть моего мозга не в состоянии почувствовать его. 4) Далее мы реагируем - я хочу продлить это физическое ощущение. Я хочу, чтобы меня хвалили, потому что мое тело хочет еще и еще переживать именно это физическое ощущение. То же самое, только наоборот происходит, когда меня ругают: возникает ощущение с негативной окраской и я хочу его избегать и делаю все, чтобы меня не ругали.
3-й этап - это и есть то недостающее звено, которое нашел Будда. До него все ищущие Просветления были прекрасно осведомлены о существовании 1, 2 и 4 звеньев цепочки. Аскеты удалялись от мира и делали так, чтобы их органы чувств не получали никаких внешних импульсов, во избежание их внутренней оценки "плохо-хорошо" и дальнейшей реакции, которая и есть причина страдания. Почему страдания, спросите вы? Меня хвалят, я наслаждаюсь, все отлично. Ответ прост, закон природы один - все конечно. И когда-то вас обязательно начнут ругать не в этой жизни, так в следующей. Страдание - это появление тех самых навязчивых мыслей: я хочу, чтобы меня хвалили, потому что мое тело хочет еще и еще переживать соответствующую био-химическую реакцию. И как только меня начинают ругать, а не хвалить, происходит другая био-химическая реакция в моем теле, которою я пытаюсь избегать и мозг начинает истерить (ах, как же я старался, старался, работал, выкладывался, меня все время хвалили, а теперь это кто-то безмозглый, который на самом деле не может оценить, как я прекрасен, ругает меня, да я его, да...), тем самым множит это неприятное ощущение. Если бы мозг был нейтрален к физическому ощущению соответвующему похвале, он никогда бы не пострадал в ситуации порицания.
Итак, аскеты удалялись в пещеры, обрывали любой контакт с внешним миром, но при этом, каких бы уровней концентрации и очищения они ни достигали, проблема решалась только на поверхностном уровне, а корни ее - накопленные реакции, оставалась нетронутой. Эти накопленные реакции как бы покоились в глубинах подсознания и стоило соответствующим ощущениям появиться в физической структуре тела (аскет вышел из пещеры), сразу же всплывали реакции и аскеты не понимали, откуда вдруг у них появляются те или иные реакции на внешние раздражители. Будда показал, что для освобождения от привязанностей (реакций) необходимо спуститься на уровень физических ощущений, которые предшествуют любой мысли, которая появляется в нашем сознании. Это очень важный момент, который не особенно очевиден, но на котором и построено все в рассматриваемой технике - любой ментальной реакции сознания предшествует ощущение в физической структуре тела, которое мы хотим или продлить, или остановить. Смысл Випассаны - достичь состояния не-реакции на любое физическое ощущение, порожденное внешним стимулом, что является абсолютно спаведливым с точки зрения закона природы: все конечно и нет смысла эмоционально реагировать на что-либо.
Условный пример:
1) Я прихожу на работу и вижу у своего коллеги айфон. На данном этапе у меня нет никакого отношения к данному устройству. 2) И черт меня побрал, я беру айфон в руку и вдруг чувствую, как приятно прохладно он лежит в руке, какой у него приятно лаконичный дизайн. Указательным пальцем левой руки я провожу по полоске внизу экрана слева направо, открывается рабочий стол и я с замиранием сердца понимаю, насколько просто и приятно он выглядит по сравнению с моим на HTC под Windows Mobile 5. Далее коллега, млея в потоках орально-анальных вау факторов, вырывает у меня айфон из рук, открывает сафари, быстро ловит конторскую вай-фай сеть и начинает показывать, как одним очень приятным движением двух пальцев руки можно увеличивать и уменьшать страницы, потом он открывает "лабиринт" и показывает как, просто меняя плоскость, в которой находится айфон, можно гонять туда-сюда шарик. ПРИЯТНО! 3) С этого момента на физическом уровне появляется какое-то ощущение, но я его не ощущаю, я мониторю у себя только одно - 4) мысль "Я ХОЧУ АЙФОН". До зарплаты еще три недели и каждый из этих 21 дней я по 2 часа представляю себе, как я получу зп и помчусь покупать айфон, в каждый из этих 21 дней у меня есть 2 часа гарантированного удовольствия, которое только усиливается каждый раз, когда я вижу айфон на баннере в нете, читаю слюнявые отзывы счастливых владельцев, прохожу мимо билл-борда с картинкой оного устройства - короче, я хочу айфон. Смысл в том, что на самом деле я хочу не айфон, а хочу тот конкретный набор био-химических реакций, которые соответсвуют процессу мечтания об айфоне. Я не могу на уровне тела хотеть айфон, потому что айфон не может на физическом уровне стать частью меня. То есть я два часа каждый день нахожусь под кайфом био-химических реакций в моем теле, которые на уровне мыслей выражаются в хотении айфона. Не согласны? Ок, дальше. Я получаю зп, мчусь покупаю айфон, начинаю им пользоваться и понимаю, какой же он прекрасный, наслаждаюсь им. Но тут появляется проблема. 21 день до этого у меня было 2 часа кайфа хотения айфона, теперь его нет, потому что айфон у меня в кармане. Странно, непривычно и даже неприятно. И тут, о счастье, как-то утром я вижу, как мой шеф подкатывает к офису на новенькой блестящей трешке БМВ, 3,3 литра, полный привод, сидишь как в танке, такой приятной кожи нет ни в одной другой тачке в мире, а когда открываешь капот, двигло пышет такой мощью, что тебе кажется, будто оно сейчас разорвет все подкапотное пространство... Что происходит дальше? Правильно!!! Хочу. Но трешка - это не айфон, тут кайф хотения длится не 21 день, а месяцы и даже годы в зависимости от вашей зп, ибо рассматриваемая модель стоит под 70 килобаксов. И когда вы понимаете, что на трешку копить еще год, а на работе вдруг начинают происходить какие-то странные непонятки, кто-то новый прошел на собеседование к шефу, кто-то о ком вы слышали и кто занимается в другой конторе тем же, чем и вы в этой. И тут у вас появляется страх. А вдруг это мурло на мое место? ЁЁЁЁ! Страх, он гложет вас изнутри, разъедает, поглощает. И вы уже готовы на все, вы готовы делать то, с чем не согласны, по вечерам дома вам от этого еще хуже. Вы начинаете нервно реагировать на окружающих, ругаетесь в женой из-за какого-то пустяка сначала раз в неделю, потом два, потом три; на работе вы уже прыгаете перед начальством как зайчик, клиенты вам начинают казаться беспросветными идиотами, коллеги сборищем гоблинов и вашим единственным приятным ощущением за день может быть странно приятное щекочущее ощущение в районе пупка, когда по улице вдруг, ревя мощным мотором в 3,3 литра, проезжает всегда блестящая трешка БМВ. И вы думаете "вон тот чувак, там за рулем, ах как счастлив он и как несчастлив я, каааак несчастлив я жить и работать в окружении всех этих придурков". Я не буду продолжать и описывать, что происходит после того, как трешка БМВ появляется у вас под окном. Мало того, что вы теперь не можете спокойно спать ночью, так еще ваш бывший однокурсник достоил наконец-то свой гребанный дом на Рублевке и теперь, видите ли, он сосед какой-нибудь Аллы Пугачевой. Сумасшествие. Страдание.
Однако, самый главный сарказм ситуации в том, что понимание этой логики не дает человеку практически ничего. Да, можно пытаться приглушить свои желания и не-желания на сознательном уровне, но вместо того, чтобы раствориться, они просто уйдут глубже в подсознание и вернутся позже еще более глубокими и жесткими эмоциональными переживаниями.
Поэтому в Випассане главное - это практика. Любые словесные конструкции считаются бессмысленными и никуда не ведущими, они лишь служат для того, чтобы рационально, сознательно мыслящего человека привести к практике, заставляют его сделать первый шаг, но не решают самой проблемы.
Метод Випассаны
Во время медитации человек сфокусированно и последовательно наблюдает за каждым бесконечно малым кусочком своего тела и за возникающими и уходящими физическими ощущениями на этом кусочке. Через какое-то время практики вы заметите, что вы начинаете ощущать все больше и больше разных ощущений там, где не было, казалось бы, никаких ощущений. Сильные ощущения начинают распадаться на множество более тонких, и, в теории, вы достигнете такого момента, когда тело будет средоточением невесомых пульсирующих вибраций.
Но для того, чтобы этого достичь, только наблюдать недостаточно. Для того, чтобы привычные грубые ощущения, такие, как боль, щекотание, подергивания, тепло, холод и тд начали распадаться, нужна не только высочайшая концентрация, но самое главное - "не реакция" на них. Нужно не просто наблюдать - а наблюдать так, чтобы не возникало реакции нежелания (aversion) неприятных ощущений или желания (craving) приятных. Не реакция. Иначе, если вы чувствует боль и реагируете на нее, ваш мозг начинает свою привычную работу (ах, мне больно, мне больно, я несчастный, мне больно), вы тут же теряете концентрацию, перестаете ощущать что-либо кроме боли и страдаете, страдаете, страдаете.
Не-реакция - это то, что Будда открыл, как путь к спасению.
Зачем реагировать на ощущения, пусть даже боль? Ведь согласно закону природы любое ощущение конечно. Это просто бессмысленно. При этом важно понимать, что речь не идет про превращение человека в пассивного ленивца - просто действия, которые вы совершаете, всегда будут приниматься спокойным разумом, а не разумом, пораженным эмоциями, соответственно всегда будут наилучшим выбором в данной ситуации, принося положительные результаты вам и людям, которые вас окружают.
Посредством Випассаны вы ломаете укоренившуюся привычку разума (mind) реагировать на стимулы - желанием или нежеланием.
Для чего эту привычку ломать? Тут приводим четкое и понятное объяснение из другого отчета.
"Считается, что реагируя на все с влечением или отвращением, мы порождаем «санкары» (sankharas - на пали), наши реакции, которые формируют нашу карму и определяют нашу жизнь, как настоящую, так и следующую. Хорошими санкарами мы обеспечиваем себе хорошую карму, плохими - плохую карму. Карма, какой бы она ни была, является цепью, которая держит нас в круговороте бесконечных смертей и рождений, определяя их. Наблюдая вещи такими, какие они есть на самом деле, не реагируя на них с влечением или отвращением, мы не порождаем санкары. А раз мы их не порождаем, старые начинают «разматываться» и «раскручиваться», как если бы вы постоянно закручивали веревку, а потом ее отпустили… Считается, что в какой-то момент вы сможете избавиться от всех накопленных «санкар», вы перестанете создавать новые «санкары» и вы станете отражать реальность такой, какая она есть на самом деле, вы сможете видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, а не какими они нам кажутся. Техника самонаблюдения дает прямое переживание нашей собственной реальности, которое ведет к просветлению и избавлению от нескончаемой череды смертей и рождений."
Вот примерно с чем и для чего работает Випассана.
Как происходит обучение
Випассане обучают на 10-ти дневных курсах, короче быть не может. Мы учились в Центре С.Н. Гоенки - эта школа не единственная, где учат Випассане, но с большим количеством центров (постоянных или временных) по всему миру, ессно и в России тоже.
На самом деле дней было не 10, а 12. 10 дней длится сам курс, плюс есть 0-й день приезда и 11-й день отъезда, но они короткие.
Курс мы проходили в центре Dharmasringa недалеко от Катманду, около национального парка Shiva Puri. Центр представляет собой огороженную территорию, на которой построены залы для медитаций - один большой, человек на 400, и несколько маленьких, человек на 30. Жилые помещения и столовые - все отдельно для мужчин и женщин. Растут разные деревья, на которых спеют плоды (помело, лаймы и хурма), цветут и пахнут цветы, (самый красивый - желтый лотосоподобный в искуственном прудике), изящные паучки плетут замысловатые паутины, летают гигантские бабочки, прыгают гигантские кузнечики (которых монахи отгоняли с дорожек), поют птицы и важно ходят мощные краснозадые обезьяны. А какие там закаты...
6 октября нас привезли в Центр. Всего на курс приехало около 400 человек, примерно поровну мужчин и женщин, всех возрастов - от пятнадцатилетней шпаны до восьмидесятилетних бабушек. Примерно 40 из них проходили курс уже не первый раз. Из этих 300 не-непальцев было 6 - две голландки лет по 50, пара итальянка+француз нашего возраста и мы. Всех достаточно оперативно расселили, мы жили в прекрасных двухместных комнатах с итальяно-французской парой. Мальчики с мальчиками, девочки с девочками, соответственно. Голландки жили вместе. Не знаем, чем мы такую честь и роскошь заслужили - все остальные жили в dormitory на много человек с общими душами-туалетами.
Нам в который раз разъяснили организационные моменты.
Дисциплина - жесткая.
Мы обязаны находиться в Центре все время курса, прервать обучение нельзя, нельзя даже уехать вечером 10-го дня. Мы обязаны посещать все медитации (10 часов в день с перерывами, начало первой - в 4.30, окончание последней - в 21.00). отлучаться с медитации позволено не более, чем на 5 минут. Завтрак (каша, всякая фасоль в соусе, лепешка) - в 6, обед (рис с всяческими овощными карри) - в 11, полдник (чай, банан, кусок яблока и воздушный рис) в 5. С собой привозить еду нельзя. Запрещены все контакты с внешним миром. Запрещено читать, писать, слушать музыку и тд. Мужская и женская территории строго разделены. Мы обязаны на время нахождения в Центре выполнять 5 условий - не убивать (поэтому монахи и прогоняли кузнечиков с дороги - от греха подальше), не лгать, не красть, не иметь никаких сексуальных контактов и воздерживаться от intoxicants (не пить, не курить). Запрещены любые другие духовные практики и религиозные ритуалы - нужно прочувствовать эффект от Випассаны в чистом виде. Запрещено всяческое общение с другими медитирующими - будь то словом, жестом или взглядом. При этом можно разговаривать (по делу) с обслуживающим персоналом и с Учителями. Это называется noble silence, таблички с напоминанием об этом развешены по всей территории Центра. По прошествии какого-то времени стало понятно, что noble silence - отличное правило. Без него обучение было бы просто невозможным. В последний день, когда нам было разрешено разговаривать в рамках подготовки возвращения к миру, медитировать было уже оочень сложно.
На практике следовать этим правилам оказалось достаточно просто. Более того, они помогают.
Медитации сопровождаются инструкциями Учителя - С.Н. Гоенки, бирманца, который привез (а фактически, вернул) Випассану в Индию после того, как непрерывная линия бирманских Учителей хранила технику, полученную от Будды в неизмененном состоянии 2500 лет (якобы). Каждый вечер - часовые TV-программы с лекциями Гоенки, в которых он понемногу рассказывал про технику, ее теорию и историю, а также про тот этап ее постижения, на котором мы находились.
Первые 3 дня - подготовительные. Практикуется Анапана - техника медитации, при которой необходимо концентрироваться на своем естественном дыхании (что очень сложно, просто закройте глаза на три минуты и попробуйте следить за своим дыханием и при этом не думать, сколько всего прокручивается в голове за секунду, аааа). Кстати, эта техника направлена на то, чтобы активизировать Аджна-чакру, которая как раз и отвечает за восприятие тонких ощущений, потоков и тд, которые человек не в состоянии воспринять своими основными органами чувств (но про это Гоенка молчит, просто говорит, что Анапана успокаивает мысли и делает разум более острым).
На 4й день медитирующий считается уже готовым и дается техника Випассаны, которая и практикуется с ежедневными усложнениями до последнего дня, когда медитирующий получает технику во всей ее полноте. Также в этот 4й день вводится запрет на смену позы во время "групповых медитаций" - три раза в день по часу каждая. Даже не то что запрет, а практика addhithana - сильное намерение. То есть если совсем все плохо, то вы не в армии, подвигайтесь, смените позу, но постарайтесь этого не делать. На практике после первых двух часовых пыток соображаешь, как лучше всего сесть и что куда подложить, и проблема медленно исчезает. А на ее месте появляется результат - при неподвижности качество медитации стремительно растет. И уже стараешься не двигаться во время всех остальных медитаций.
Ну а теперь по существу
То, насколько личный опыт важнее любых слов - своих или чужих, я четко понял на пятый день своего пребывания на курсе, когда на последнем, десятом часу медитации в этот день, который нужно просидеть, не меняя позы, я свалился в жесткий и глубокий эмоциональный штопор. Этот момент стал поворотным для меня потому что, наверное, впервые в жизни мои эмоции сносили меня в истерику и я как бы был внутри и снаружи этого процесса. Дело в том, что сидеть по десять часов в день не очень просто, тем более не на стуле, а на земле, скрестив ноги. Формально вы можете сидеть как хотите, единственное, что нельзя - это вытягивать ноги в сторону учителя, но фактически вытягивать ноги нельзя никуда, потому что вокруг вас сидят люди и вы можете сидеть либо на коленках, либо скрестив ноги. Прямо скажем, для человека, который всю жизнь сидел на стульях - это не просто (но это ментальная обманка, потому что это сложно и для любого непальца, который с детства сидит на полу - мозг есть мозг).
Короче, больно.
Боль, главным образом в коленках, в ногах ниже коленок, в спине. Боль - это ощущение. Очень четкое и грубое ощущение, знакомое каждому. Очень неприятное ощущение, явно негативное. И так же негативна реакция сознания на него. Особенно когда ситуация усугубляется пятнадцатью буддистскими монахами, которые сидят вокруг вас, сидят как будды, не шелохнувшись, в идеальных позах. Сидят они все вот так - и вы это видите, а значит вы открыли глаза, а значит нарушили правило (глаза тоже нельзя открывать). Все, ваша медитация уже не в счеееееет. Все, ваше "сильное намерение" улетело к чертям. Боль. Боль - это просто ощущение, которое становится проблемой, когда мозг начинает множить его. Итак, это 5й день и вроде глобально все начинает получаться, я чувствую все новые и новые ощущения, я чуствую, что они появляются и исчезают, тело постоянно трасформируется: в какие-то моменты может казаться, что руки вдруг начинают улетать куда-то вниз, голова закручиваться в сторону... И тут эта боль. Сначала ее можно терпеть и даже не обращать никакого внимания (в чем как раз и состоит метод Випассаны). Боль нужно растворить, нужно на своей шкуре ощутить, что если не обращать на боль внимания, она рано или поздно уйдет. А если это верно в случае с болью (и, забегая вперед, я могу утверждать, что это верно на 100%), значит это верно и для всего остального. Но после 40 минут сидения не обращать внимания уже не получается. Ок, мозг меня поборол. Мы с ним сошлись на том, что то жгущее ощущение у меня в правой коленке - это боль. Но ему (мозгу) этого мало. Антон, зачем? Что ты делаешь здесь? Вокруг 350 непальцев, которые бесконечно пердят, рыгают и кашляют. 20 минут и ты на Фрик Стрит, уютная кроватка, холодное пиво, алу парата... Ощущения? Какие ощущения? Ты чувствуешь какие-то ощущения, кроме боли? Мозг начал в жесткой форме издеваться надо мной. И я уже не чувствую ничего, кроме этой гребанной боли в коленке и в спине и в другой коленке, которая вроде раньше вообще не болела. Нервяк. Очень страшный нервяк, меня уже дико бесит мужик за спиной, который все время кашляет, мне становится жарко, с каждой секундой боль нарастает, да когда же они уже будут звонить в свой колокольчик? АААААААА! Я первым вылетел из зала для медитации. На улице было темно, сердце фигарило странно быстро, внутри все тряслось. Но вместе со всем этим, с тем, что случалось со мной много раз до этого по разным поводам и разных ситуациях было еще что-то другое - фоновое понимание того, что все, что только что произошло, все это неправда... И это все изменило. В следующие дни полностью трансформировалось мое отношение - я перестал считать дни, я перестал ждать гонга об окончании медитации, я начал каждый раз обрывать кино в своей голове, которое могло быть бесконечным, которое могло быть про что угодно, про кого угодно. Я просто в каждый момент дня делал то, что это момент требовал от меня: когда нужно было медитировать, я медитировал, когда нужно было отдыхать, я отдыхал, когда нужно было опять есть рис, я опять ел рис, потому что ничего другого не было. Было только то, что было. И у меня не было ко всему этому никакого отношения, никаких эмоций (какие-то, конечно, были, но все слабее и слабее). Медитации стали намного более глубокими, мозг намного более сфокусированным, в перерывах я начал баловаться визуализациями, которые получались очень просто. Кинематограф, которым мой мозг продолжал меня кормить в любую секунду, стоило только перестать концентрироваться на ощущениях, стал более осознанным. Я вспоминал ситуации в жизни, в которых я вел себя не так, как мог бы. Причины такого поведения виделись мне теперь очень четко. Иногда, совершенно случайно, реально на пустом месте, всплывали ситуации из очень глубокого детства (3-4 года), обиды, сильные в эмоциональном плане моменты. Они не просто всплывали, они заново переживались и вдруг очень прямо ассоциировались с моими эмоциями в других ситуациях много лет спустя. Мозг как будто получил еще пару-тройку процессоров, работал очень быстро, очень по-существу. Разные события этого года, прошлых лет, институтских, школьных, детсадовских связывались нитями причин и следствий. Многое из того, что происходило в моей жизни вдруг стало обретать свои причины и следствия. Многое из того, чему я не придавал никакого значения, вдруг, обрело его и стало очень важным. Я осознал, вдруг, с чудовищной ясностью, что моя жизнь в Москве, Багсу, Катманду в конечном итоге структурно была одинакова со всеми минусами и плюсами. И то, что я не мог изменить в своей жизни, хотя и хотел, не могло измениться просто от смены места, потому что проблемы всегда были внутри, а не снаружи. Мне говорили многие люди, что смена внешней среды помогает лишь временно и от себя не убежишь и я даже понимал это до этого, но здесь я вдруг увидел всю эту конструкцию как на ладони и это было мощно. От себя нельзя убежать - вот тот вывод, что для меня теперь меняет жизнь. И это не ментальная конструкция, а ощущение. Понять разницу между ними можно только прочувствовав второе.
Эта техника действительно достаточно жесткая. И людям с какими-либо ментальными дисфункциями нужно быть очень осторожными. Но эта техника реально работает. За эти десять дней вы совершаете глубокое путешествие в глубины своего подсознания и, наверное, по-другому, в более мягких условиях, его осуществить нельзя. Со сколькими бы людьми, хоть раз прошедшими через это, мы не разговаривали, все находили этот опыт полезным. И те, к то больше ни разу в жизни не практиковали и не собираются, и те, кто ежедневно продолжает это делать. Как говорит Гоенка: Мне все равно, что вы будете делать после курса, но во время этих 10 дней вы должны полностью подчинить себя всем правилам и ограничениям. И вы должны работать - серьезно и настойчиво. Тогда вы гарантированно получите результат. И до первого вашего эмоционального кризиса на курсе это всего лишь слова, а после - бесценный опыт.
Короче,
Namaste.
Dhamma Initiative.