будь самим собой
В этой фразе обиходного морального словаря - одна из ключевых тем антропологии: свое подлинное я, свой путь, свое назначение.
В антропологии ХХ века про это, скажем, юнговское Selbst и projet de soi Сартра. А у св. отцов? О том, были ли или нет у Максима Исповедника персональные логосы как замыслы Бога об этом именно человека у патрологов единого мнения, кажется, нет (у euhenio в ЖЖ была некогда дискуссия на эту тему). Но вопрос о том, что в точности писал или думал отец, это вопрос науки патрологии, а мне-то важнее, как на самом деле. Скажем, мб, и прав В.В.Петров, что о logoi Максим пишет то как о нетварных, то как о тварных, что нельзы их однозначно отождествлять с нетварными энергиями Паламы, но как же не отождествлять, если это единственный способ как-то поименовать участие Творца в бытии твари?
Поэтому будем исходить из того, что какие-то "исхождения" (proorismoi) - различные! - к нашему бытию причастны. Это с "Той" стороны, и пока об этом ничего больше.
А с "нашей"? Мне, скажем, невозможно сознавать себя иначе, как отличая себя наличного от того, лучшего, каким, увы, не являюсь. (Кстати, а что же все-таки у греческих отцов соответствует нашему сознанию? Или ему в той картине человека не было места?). И даже этот "лучший" всего лишь мое представление, то направление-то пред-ставления откуда? Из культуры? А там откуда? И все-таки есть еще интуиция, "мой вектор" не совсем тот, что у И.Л. или А.А., что он персональный?
Правда, ниоткуда не следует, что он всю жизнь одинаков - почему бы ему не меняться с проживанием жизни и становлением нового прошлого? На языке богословском это значило бы, что Господь принимает во внимание то, что уже произошло, и подправляет то, чего Он от меня ждет. Кстати, у Максима, помимо логосов творения, были еще логосы промысла и логосы суда - вроде бы, это как раз к тому. Но ведь напрашивается мысль о том, что они между собою как-то связаны (опять-таки, очень важно уточнить, писал ли об этой связи М. и что в точности писал, но, если и нет, придется додумать самому). Т.е. мы все равно приходим к какому-то нетварному, "небесному" смыслу нашей (каждого из нас) жизни.
Ну да, ученый Хоружий скажет, что это издержки платонизма, снисходительно пометив его как "христианский платонизм". Но куда без него деться, дорогие граждане?
Другое дело, что в контру этого рода сознанию есть другое, что сие небесное задание (мой персональный логос) немыслим и невыразим в своей полноте и окончательности - тварному уму непостижно нетварное. Хотя нет, а как же откровение?
Но ведь, правда же, это важнейший вопрос?
Кстати, а что латинская традиция может сообщить по этому поводу, а, Lupandin? Были какие-то споры вокруг "божественной искорки" Мастера Экхарта, что-то про "аналогии" у Фомы...
В антропологии ХХ века про это, скажем, юнговское Selbst и projet de soi Сартра. А у св. отцов? О том, были ли или нет у Максима Исповедника персональные логосы как замыслы Бога об этом именно человека у патрологов единого мнения, кажется, нет (у euhenio в ЖЖ была некогда дискуссия на эту тему). Но вопрос о том, что в точности писал или думал отец, это вопрос науки патрологии, а мне-то важнее, как на самом деле. Скажем, мб, и прав В.В.Петров, что о logoi Максим пишет то как о нетварных, то как о тварных, что нельзы их однозначно отождествлять с нетварными энергиями Паламы, но как же не отождествлять, если это единственный способ как-то поименовать участие Творца в бытии твари?
Поэтому будем исходить из того, что какие-то "исхождения" (proorismoi) - различные! - к нашему бытию причастны. Это с "Той" стороны, и пока об этом ничего больше.
А с "нашей"? Мне, скажем, невозможно сознавать себя иначе, как отличая себя наличного от того, лучшего, каким, увы, не являюсь. (Кстати, а что же все-таки у греческих отцов соответствует нашему сознанию? Или ему в той картине человека не было места?). И даже этот "лучший" всего лишь мое представление, то направление-то пред-ставления откуда? Из культуры? А там откуда? И все-таки есть еще интуиция, "мой вектор" не совсем тот, что у И.Л. или А.А., что он персональный?
Правда, ниоткуда не следует, что он всю жизнь одинаков - почему бы ему не меняться с проживанием жизни и становлением нового прошлого? На языке богословском это значило бы, что Господь принимает во внимание то, что уже произошло, и подправляет то, чего Он от меня ждет. Кстати, у Максима, помимо логосов творения, были еще логосы промысла и логосы суда - вроде бы, это как раз к тому. Но ведь напрашивается мысль о том, что они между собою как-то связаны (опять-таки, очень важно уточнить, писал ли об этой связи М. и что в точности писал, но, если и нет, придется додумать самому). Т.е. мы все равно приходим к какому-то нетварному, "небесному" смыслу нашей (каждого из нас) жизни.
Ну да, ученый Хоружий скажет, что это издержки платонизма, снисходительно пометив его как "христианский платонизм". Но куда без него деться, дорогие граждане?
Другое дело, что в контру этого рода сознанию есть другое, что сие небесное задание (мой персональный логос) немыслим и невыразим в своей полноте и окончательности - тварному уму непостижно нетварное. Хотя нет, а как же откровение?
Но ведь, правда же, это важнейший вопрос?
Кстати, а что латинская традиция может сообщить по этому поводу, а, Lupandin? Были какие-то споры вокруг "божественной искорки" Мастера Экхарта, что-то про "аналогии" у Фомы...