Об историчности Иисуса Христа и Евангелия / начало
Ещё об Иисусе Христе и Библии
Иисус Христос
Дела духовные. Мифология и фактология бытия божьего / Статья 2013 года
Иисус Христос является, наверно, самым загадочным участником мировой истории - вплоть до того, что и человеческого его существования многие не признают. При рассмотрении этого вопроса, впрочем, сказывается странное состояние современных историков, которые почему-то не считают Евангелия историческим источником, хотя Евангелия содержат признаки исторического источника. ©Ещё у Доброва
Икона «Спас Нерукотворный». Новгородская школа иконописи, ок. 1100 г.
Да, Евангелия написаны в художественной форме, но исторический источник не так уж редко выполняется в художественной форме, например Слово о полку Игореве, Сокровенное сказание монголов, Песня о нибелунгах, «Илиада», Ветхий завет и так далее, художественных источников в мире немало. Обычно в основу художественного исторического повествования положено действительное событие, а вымысел касается частностей, что можно видеть в исторических художественных сочинениях по сей день.
Кроме того, размноженный исторический источник иной раз содержит противоречия, каковые наблюдаются и в Евангелиях. Иначе говоря, Евангелия представляют собой отнюдь не нарочито идеализированный текст, как, должно быть, многие полагают без оснований. Бывают противоречия и в одном источнике, что тоже можно найти в отдельном Евангелии. К сожалению, противоречия в Евангелиях обычно оценивают чрезмерно строго, вплоть до признания Евангелий недействительными в качестве источников, тогда как ни единый прочий исторический источник на схожем основании никто и никогда не признал недействительным: противоречия и даже грубейшие исторические ошибки - это обычное дело.
Что же касается чудес, то их описание тоже встречается в исторических источниках. Например, в нашей древнейшей летописи есть сообщение, что новгородские дети находят на берегах Волхова «глазки стеклянные просверленные», которые поданы летописцем как истинное чудо среди прочих, ибо же он никогда не видел ничего подобного. Он думал, наверно, что бусы образовались в реке, так как новгородцы ничего подобного не делали. Ну, и кто смог бы поручиться, что остальные чудеса, описанные в источниках, включая Евангелия, не имеют объяснимую природу? Можно ли на данном основании полностью отрицать исторический источник? Можем ли мы, по отношению к незнакомым явлениям находясь в роли человека, который никогда не видел бус и полагает их чудом речным, считать свое знание природы вещей абсолютным, завершенным?
Признаться, совершенно понять невозможно, почему историки уделяют большое внимание «историческим свидетельствам о Христе», которые на деле все без исключения являются свидетельствами уже только о христианах, поклонявшихся Христу, но выпускают из рассмотрения уникальное историческое свидетельство о самом Христе и времени его.
Историчность Христа
Чтобы уже предметно понять историчность Евангелий и Христа, прежде всего следует осознать языковую обстановку на Ближнем востоке времен Христа. Иудейская религия опиралась на свой священный язык, иврит или арамейский, о чем свидетельствуют источники - Кумранские рукописи, Талмуд и даже сами Евангелия, где отдельные выражения даны на иврите или арамейском. Стало быть, если Евангелия написали носители арамейского языка, которые и действуют в истории Христа, то они ни в коем случае не полагали свои сочинения священными, так как писали их не на священном своем языке, языке молитв и священных текстов, а на языке господствующей в Средиземноморье светской и даже атеистической культуры - греческом.
После Александра Македонского греческий язык стал весьма популярен в Средиземноморье. Так, в III - II вв. до РХ в Александрии появился даже греческий перевод Ветхого завета, т.н. на латинском языке Септуагинта, перевод семидесяти старцев (interpretatio septuaginta seniorum). Это латинское название предполагает, что перевод был сделан старейшинами, возглавлявшими иудейскую общину Александрии. Точно это не известно, как не известна и цель перевода, но можно предположить далее, что перевод этот связан с большим количеством разноязычных прозелитов, с формированием в эллинистическом мире новой иудейской среды, которая получила название диаспора (рассеяние на греческом языке). Формирование диаспоры в Александрии и иных городах не следует считать миграцией и ассимиляцией ближневосточных иудеев, так как ассимиляция иудеев в той же Александрии произошла бы в коптской среде, народной, но отнюдь не «общечеловеческой». Собственно, возникновение эллинистической диаспоры значило, что иудаизм приобрел черты мировой религии посредством эллинизма, греческой культуры в Средиземноморье. Безусловно, у него были отличные перспективы, он резко выделялся среди языческих религий, см. ниже, но достоинства его в глазах греков свело на нет пришедшее христианство…
Вероятно, формирование прозелитического иудаизма произошло среди иудейских мигрантов под сильным влиянием эллинизма. Разумеется, единодушия по данному вопросу среди иудеев не было. Так, в самой Иудее против прозелитического иудаизма развивался его националистический вариант - мессианский. Ощутимой связи между разными по сути иудейскими религиями не было или она до нас не дошла. Скажем, Филон Александрийский был иудеем, но нам не известно, какое отношение он имел к иудейской митрополии и где учился иудаизму… О национальности же его в нашем смысле и говорить нечего: это просто непредсказуемо.
В наши дни, надо добавить, среди некоторого числа историков распространено невежественное мнение, что иудаизм был непрозелитической религией, источник чего лежит, видимо, в собственных наблюдениях за современностью. Действительности это не соответствует. Иудаизм был, конечно, прозелитической религией, но проиграл битву за мир христианству и исламу. Посмотрите, например, та же Александрия имела громадное население иудейское, чуть не половину, но куда же делось это население? Теперь большинство населения Александрии составляют арабы-мусульмане…
Для лучшего понимания сути вещей можно рассматривать первые попытки распространения учения Христа как столкновение в митрополии прозелитического иудаизма и иудаизма мессианского. При этом следует помнить, что в прозелитическом иудаизме возникает столь же органичное смешение эллина и иудея, как в Филоне Александрийском, и разделить их попросту невозможно, например:
Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, Мф. 8, 11.
Эллины ели в лежачем положении или, может быть, только пировали (да и правильно, больше влезет). Мессианский иудей едва ли мог вообразить себе лежачий пир невесть кого с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, но для иудея эллинистического это было совершенно нормально - как для Филона было нормально смешивать иудаизм с греческой философией.
Почитайте Евангелия, там всякое принятие пищи происходит в лежачем положении, по-эллински, причем не только Христа с учениками, но и нескольких тысяч человек в поле. Это очень историчная черта, правдивая для эллинистической культуры, но не для иудейской, где едва ли в большом почете был культ пира и лежачие занятия философией… Я думаю, если бы какой-нибудь иудейский священник из Иерусалима увидел, какая пьянка происходила на философских диспутах Платона, он бы в обморок упал от ужаса: подумайте, это же образованные люди!
Центры эллинской культуры были по соседству с Иудеей и Галилеей - за Иорданом в Десятиградии, что прекрасно отражено в Евангелиях. Так, именно в пределах Десятиградия Христос изгнал бесов из двух бесноватых и направил их в стадо свиней. В иудейской же культуре свиньи запрещены были в пищу законом Моисея как нечистые животные, Лев. 11, 7, а значит, стада свиней у иудеев быть не могло. Впрочем, в Галилее все могло быть, но об этом ниже…
Также очень исторично, т.е. буднично, выглядят притчи Христа, имеющие коммерческий характер (имущественные отношения между господином и слугами) и едва ли возможные в мессианской иудейской среде, отнюдь не городской, торговой и рабовладельческой. Формально это подтверждается тем, что в одной из коммерческих притч опять же упомянуто стадо свиней, Лк. 15, 15.
На евангельские коммерческие притчи очень хорошо ложатся упоминаемые в Евангелиях многочисленные денежные и весовые единицы, преимущественно греческие и лишь отчасти римские: дидрахма, статир, талант, мина, динарий, лепта, кодрант, ассарий. Здесь же и греческая терминология, главные понятия: евангелия, синагога, синедрион, Христос. Все это прямо указывает на эллинистическую культурную среду.
Христос принадлежал, безусловно, эллинистической культуре, и выглядит это правдиво, согласно с реалиями того времени. Да, при этом он мог проповедовать в духе иудейской религии (хотя учение его не является иудейским), но ведь Филон, например, принципиально занимался тем же самым - совмещал несовместное.
Любопытно также, что в Евангелиях можно встретить некоторые отклонения Христа от прозелитического «общечеловеческого» иудаизма в националистический, мессианский в иудейском смысле: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», Мф. 15, 24. Но в том же Евангелии Христос говорит ученикам: «вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое», Мф. 24, 9, т.е. он предполагает, что учение его должно распространяться по миру. Что ж, противоречия в исторических источниках бывают, и избавиться от них можно не произвольным выбором, а критическим рассмотрением материала. Евангелия, безусловно, являются памятником эллинистической культуры, «общечеловеческой», а значит, утверждения, противоречащие этому, нельзя считать достоверными.
Да, эллинизм может выглядеть диковато, но это факт, который встречается в сочинениях его представителей, например:
Небесных же богов как мог он лицезреть? И откуда возникло у него само желание? Оттого, клянусь Зевсом, что до него их созерцал какой-то из его предшественников. / Иосиф Флавий. О древности еврейского народа
Если верить некоторым легкомысленным историкам, то Иосиф Флавий - просто жуткий иудей, однако же по данному мнению возникает вопрос: как жуткий иудей мог клясться языческим богом Зевсом? Выходит, он не жуткий иудей, а типичный представитель эллинизма, как Филон и многие иные.
Таким же противоречием, как клятва Зевсом Иосифа Флавия, является бытовое поведение Христа - вкушение пищи лежа, а также коммерческие его притчи. Это тоже эллинизм, и выглядит это весьма правдиво, согласно, как видите, с реалиями того времени.
Весьма также исторично в Евангелиях выглядят исцеления, производимые Христом, если сообразоваться с историческим материалом, который излагает Иосиф Флавий об одной из философских школ иудейских, ессеях:
Преимущественно они посвящают себя изучению древней письменности, изучая, главным образом, то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов. / Иосиф Флавий. Иудейская война. II, 8, 6
Ранние эллинские христиане связывали ессеев с египетской сектой терапевтов, как называли их на греческом языке и как ныне называется врач.
Таким образом, даже чудодейственную целительскую деятельность Христа можно воспринимать вполне рационально, хотя связь его с ессеями остается под вопросом. Можно было бы думать, что эллинистическая культура едва ли совместна с ессеями, но ведь Ветхий завет тоже несовместен с греческой философией… Если же Филон мог их совместить, то почему Христос не мог совместить эллинизм и учение ессеев?
Предположить связь Христа с ессеями можно только на том основании, что в Евангелиях поминаются представители двух прочих философских школ, фарисеи и саддукеи, выступавшие против Христа, но совсем не помянуты ессеи. Впрочем, отсутствие упоминаний о ессеях выглядит естественно, поскольку ессеи жили обособленно и даже молились отдельно.
Вероятно, сектантские мотивы в проповеди Христа имеют то же происхождение, попытку отождествить его с ессеями, действительную или нет, не знаем:
Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его, Мф. 10, 34-36.
Немного ниже, однако, встречается иное указание Христа: «Бог заповедал: почитай отца и мать, и злословящий отца или мать смертью да умрет», Мф. 15, 4.
Вероятно, ессеи все же оказали некоторое влияние на первых христиан, породив христианское монашество:
2) Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую - саддукеи, третью - те, которые, видно, преследуют особенную святость, так называемые ессеи. Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собою любовью. Чувственных наслаждений они избегают, как греха, и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают в себе чужих детей в нежном возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность к одному только мужу своему.
3) Они презирают богатство, и достойна удивления у них общность имущества, ибо среди них нет ни одного, который был бы богаче другого. По существующему у них правилу, всякий, присоединяющийся к секте должен уступать свое состояние общине; а потому у них нигде нельзя видеть ни крайней нужды, ни блестящего богатства - все, как братья, владеют одним общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных имуществ каждого из них. Употребление масла они считают недостойным, и если кто из них помимо своей воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь, точно так же и в постоянном ношении белой одежды. Они выбирают лиц для заведывания делами общины, и каждый без различия обязан посвятить себя служению всех.
4) Они не имеют своего отдельного города, а живут везде большими общинами. Приезжающие из других мест, члены ордена могут располагать всем, что находится у их братьев, как своей собственностью, и к сочленам, которых они раньше никогда не видели в глаза, они входят, как к старым знакомым. Они поэтому ничего решительно не берут с собою в дорогу, кроме оружия для защиты от разбойников. В каждом городе поставлен общественный служитель специально для того, чтобы снабжать иногородних одеждой и всеми необходимыми припасами. Костюмом и всем своим внешним видом они производят впечатление мальчиков, находящихся еще под строгой дисциплиной школьных учителей. Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или совершенно разорвалось или от долгого ношения сделалось негодным к употреблению. Друг другу они ничего не продают и друг у друга ничего не покупают, а каждый из своего дает другому то, что тому нужно, равно как получает у товарища все, в чем сам нуждается, даже без всякой взаимной услуги каждый может требовать необходимого от кого ему угодно.
[…]
7) Желающий присоединиться к этой секте не так скоро получает доступ туда: он должен, прежде чем быть принятым, подвергать себя в течение целого года тому же образу жизни, как и члены ее, и получает предварительно маленький топорик, упомянутый выше передник и белое облачение. Если он в этот год выдерживает испытание воздержности, то он допускается ближе к общине: он уже участвует в очищающем водоосвящении, но еще не допускается к общим трапезам. После того, как он выказал также и силу самообладания, испытывается еще в два дальнейших года его характер. И лишь тогда, когда он и в этом отношении оказывается достойным, его принимают в братство. Однако, прежде чем он начинает участвовать в общих трапезах, он дает своим собратьям страшную клятву в том, что он будет почитать Бога, исполнять свои обязанности по отношение к людям, никому, ни по собственному побуждению, ни по приказанию - не причинить зла, ненавидеть всегда несправедливых и защищать правых; затем, что он должен хранить верность к каждому человеку, и в особенности к правительству, так как всякая власть исходит от Бога. / Иосиф Флавий. Указ. соч.
Последнее утверждение, как ни странно, буквально соответствует мысли апостола Павла, Рим. 13, 1, который к ессеям вроде бы никакого отношения не имел.
Любопытным также доказательством действительности Христа, историчности его, является невыводимость его учения из иудаизма, т.е. действительность его, отнюдь не книжный характер, не философский. Невыводимость важна в данном случае потому, что ученые иудеи, в том числе эллинисты, если судить по Филону, лишь толковали закон, но не изменяли его, не выдумывали ничего и ничего не принимали нового - во всяком случае без согласия со старым. Христианство не могло возникнуть обычным порядком того времени - философскими изысканиями, причем даже в лежачем положении: для зарождения его нужен был практикующий проповедник, стоящий вне и выше закона Моисеева, каковой проповедник и описан в Евангелиях…
Безусловно, никто из верных иудеев того времени просто не посмел бы поставить себя выше Моисея - законодателем духовным: для этого нужен был человек не от мира сего. Дело в том, что Моисей запретил прибавлять что-либо к закону его и убавлять от него, Втор. 4, 2, а также под страхом смерти запретил слушать пророков-чудотворцев, как зовущих к иным богам, Втор. 13, 1-5, так и говорящих именем своего бога то, чего он не повелел, Втор. 18, 18-22. Под страхом смерти запрещено было также богохульство, Лев. 24, 15-16. Для осуждения же к смертной казни достаточно было двух свидетелей, Втор. 17, 6. Стало быть, человек, публично выступавший в Иудее с проповедью нового божественного учения, попросту обрекал себя на смерть. И в Евангелиях это вполне отражено.
Иудаизм того времени - после римского завоевания Иудеи и до уничтожения ее - был сосредоточен на спасении, как и христианство позже, но спасение в иудаизме и спасение в христианстве ничего общего между собой не имеют. Возникавший тогда талмудический иудаизм понимал спасение как избавление от римского господства через пришествие политического вождя, мессии:
МЕССИ́Я (מָשִׁיחַ, машиах, буквально `помазанник`), в религиозных представлениях иудаизма идеальный царь, потомок Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля. / Электронная еврейская энциклопедия. Мессия
В Талмуде значение «избавление» закрепляется лишь за словами, производными от корня גאל. Поэтому термин «избавление» (геулла) связывается почти исключительно с представлением об избавлении народа Израиля и становится синонимом национального освобождения. Особенно настойчиво идея избавления как освобождения от чужеземного господства проводилась в эпоху римского владычества. / Электронная еврейская энциклопедия. Избавление
Иудейская религиозная мысль в эпоху римского порабощения, эпоху Христа, носила исключительно политический характер, материальный, тогда как учение Христа предполагает избавление духовное, да и царство Христа, как известно, не от мира сего. Отсюда понятен конфликт христианства и талмудического иудаизма - непримиримые их основы, разные понятия о мессии. Христос, конечно, не является мессией в талмудическом смысле, так как не собирался поднимать восстание и захватывать политическую власть.
Нынешние иудеи подтверждают, что иудейские войны носили мессианский характер:
Антиеврейски настроенный римский историк Тацит пишет, однако, о тотальной антиримской войне, в которой принимали участие даже женщины. Чтобы доказать, что антиримское восстание было делом рук весьма ограниченных кругов и тем самым оправдать еврейский народ в целом в глазах римлян, Иосиф Флавий сознательно искажает размеры мессианского движения в стране и его роль как вдохновителя восстания. / Электронная еврейская энциклопедия. Иосиф Флавий
Недовольство римлянами было среди иудеев и до Христа, были и выступления, например мятеж Иуды Галилеянина, который, по утверждению Иосифа Флавия, положил начало четвертой философской школе иудеев, завоевавшей массы уже после Христа, в 64-66 гг.:
Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека. Так как в этом лично может убедиться воочию всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре, который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян. / Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 1, 6
Это сообщение вызывает сомнения, как и любое иное, когда человек вдруг без видимой причины начинает заклинать свою правдивость, но факты приводить отказывается… Возможно, здесь ложь в мелочах, например по поводу галилейского происхождения Иуды, но такое фанатичное движение среди иудеев было. Нетерпимая эта школа и стала родоначальницей талмудического иудаизма, или мессианского, как лучше его назвать по главной его идее.
Примечательно, что эта школа начинает набирать силу только после Христа, при Гессии Флоре. Как ни странно, фанатизм иудеев, набирающий силу после Христа, тоже свидетельствует об историчности Христа, действительности его. Дело в том, что ужасающие своим фанатизмом и бессмысленностью вооруженные выступления иудеев против римлян, согласимся с современными толкователями, могут быть объяснены только мессианским рвением, а оное, в свою очередь, может быть объяснено только страстным желанием опровергнуть ложного с точки зрения иудаизма мессию, Христа. Иначе, как мне кажется, невозможно объяснить откровенное самоубийство, которое совершили иудеи после Христа: народ этот римляне уничтожили в ответ на восстания, а святыни его сравняли с землей. Нынешние же иудеи, как называют себя жители Израиля, в массе своей принадлежат к потомкам европейских прозелитов иудаизма, германцам, которые называли себя жиды. Хазарские жиды тоже уже почили, навсегда покинули мировую историю, ассимилировавшись среди христианских народов в девятнадцатом и двадцатом веках, но дали потомство - израильских иудеев.
Фанатичное поведение иудеев со времен Христа стоит сопоставить со столь же фанатичным поведением первых христиан, тоже самоубийственным. Тем из них, кто подвергались преследованиям римской власти, достаточно было просто отказаться от своего мессии, чтобы избежать жестокой казни, но большинство не отказывалось…
Невозможно поверить, что жуткий этот фанатизм простого народа, самоубийственный, вовсе не обычный в мировой истории, опирается на ученые философские выкладки или исторические легенды, а не на суровую действительность. Я говорю не о действительности Царства Небесного, чего первые христиане знать не могли, как и мы не можем, а о действительности Христа, которую ни иудеи, ни христиане того времени сомнению не подвергали, как явствует из их поведения. Политическая же разница между ними только в том, что одни выступали за Христа, а другие - против.
Кстати, именно первые фанатики с той и другой стороны заложили резко враждебное отношение представителей обеих религий друг к другу. С тех пор среди христиан переживают о коварстве и вредоносности иудеев, а среди иудеев - об антисемитизме христиан. Вдумайтесь, конфликту две тысячи лет… И неужели это из-за легенды? Что ж, допустим. Если это христианская легенда, как утверждают некоторые, то почему в нее верили иудеи? Разве можно фанатично, с презрением к собственной жизни отрицать то, что не существует или существует только в воображении ряда лиц, к тому же иноверных?
Вообще, современный иудаизм необъясним без Христа и был бы невозможен в нынешнем виде, если бы Христа не было. Подумайте, например, откуда взялось странное мессианское убеждение об «избранности» иудеев в смысле духовного главенства их в мире? Каким образом божественная избранность распространилась с мессии на всех его поклонников?
Современные утверждения, что иудаизм является монотеистической религией, и относятся к современному иудаизму, но не к ветхозаветной религии. Да, в законах Моисея можно найти утверждение, что «Господь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6, 4, но понимать это следует в том смысле, как явствует из того же текста, что за поклонение иным богам тебя просто убьют:
Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь; а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего…- Втор. 13, 1-5.
Избранность от Бога целого народа или религиозной группы в строгом логическом смысле возможна только тогда, когда Бог един над миром, но если у каждого народца свой божок, то каждый народец и является «избранным» перед ним. «Выборы» данные, правда, протекают на безальтернативной основе, не избранным быть просто невозможно.
Ветхозаветная религия - это в современном смысле языческая религия, построенная на общих для язычников торговых отношениях со своим божком: ты мне усладу, а я тебе жертву на алтарь. Особенность же ее светлая заключается в сосредоточенности ее на нравственности: жертва божку приносилась как искупление грехов. Черта эта отнюдь не общая для всех религий, как думают многие, а уникальная, скорее всего. Для примера посмотрите на эллинскую языческую религию или, положим, на индуизм - какое отношение та или другая религия имеет к нравственности? Да совершенно никакого. Попробуйте найти дохристианскую языческую религию, которая столь бы твердо стояла на нравственных убеждениях, как ветхозаветная. Думаю, вас ждет неудача.
Безусловно, можно говорить о решающих преимуществах ветхозаветной религии перед остальными языческими религиями, во всяком случае - многими, но иудеи-то современные, обратите внимание, говорят о преимуществах отнюдь не религии, а себя любимых, «избранного народа». Каким же образом появилось у них странное это убеждение?
О действительной и осмысленной избранности в религиозном смысле впервые заговорили христиане, имея в виду Царство Небесное: много званых, да мало избранных, Мф. 20, 16, Лк. 14, 24. Иудеи же, безусловно объявив себя избранниками божьими в мессианском смысле, фактически приравняли себя к мессии, фактически обожествили себя… Человекопоклонство, как однажды выразился Бердяев по иному поводу.
Если вдуматься, то человекопоклонство иудеев может иметь только один источник - попытку противопоставить Христу уже не своего мирского мессию, который, кстати, так и не пришел, хотя избавление иудеев состоялось, возрождение Иудеи в лице современного Израиля, а весь народ иудейский. Это человекопоклонство, противопоставление всего народа мессии, и указывает на историчность подлинного мессии, Христа, на полную его действительность в глазах современных ему иудеев, от которых нынешним досталось духовное наследство.
Окончание
Иисус Христос
Дела духовные. Мифология и фактология бытия божьего / Статья 2013 года
Иисус Христос является, наверно, самым загадочным участником мировой истории - вплоть до того, что и человеческого его существования многие не признают. При рассмотрении этого вопроса, впрочем, сказывается странное состояние современных историков, которые почему-то не считают Евангелия историческим источником, хотя Евангелия содержат признаки исторического источника. ©Ещё у Доброва
Икона «Спас Нерукотворный». Новгородская школа иконописи, ок. 1100 г.
Да, Евангелия написаны в художественной форме, но исторический источник не так уж редко выполняется в художественной форме, например Слово о полку Игореве, Сокровенное сказание монголов, Песня о нибелунгах, «Илиада», Ветхий завет и так далее, художественных источников в мире немало. Обычно в основу художественного исторического повествования положено действительное событие, а вымысел касается частностей, что можно видеть в исторических художественных сочинениях по сей день.
Кроме того, размноженный исторический источник иной раз содержит противоречия, каковые наблюдаются и в Евангелиях. Иначе говоря, Евангелия представляют собой отнюдь не нарочито идеализированный текст, как, должно быть, многие полагают без оснований. Бывают противоречия и в одном источнике, что тоже можно найти в отдельном Евангелии. К сожалению, противоречия в Евангелиях обычно оценивают чрезмерно строго, вплоть до признания Евангелий недействительными в качестве источников, тогда как ни единый прочий исторический источник на схожем основании никто и никогда не признал недействительным: противоречия и даже грубейшие исторические ошибки - это обычное дело.
Что же касается чудес, то их описание тоже встречается в исторических источниках. Например, в нашей древнейшей летописи есть сообщение, что новгородские дети находят на берегах Волхова «глазки стеклянные просверленные», которые поданы летописцем как истинное чудо среди прочих, ибо же он никогда не видел ничего подобного. Он думал, наверно, что бусы образовались в реке, так как новгородцы ничего подобного не делали. Ну, и кто смог бы поручиться, что остальные чудеса, описанные в источниках, включая Евангелия, не имеют объяснимую природу? Можно ли на данном основании полностью отрицать исторический источник? Можем ли мы, по отношению к незнакомым явлениям находясь в роли человека, который никогда не видел бус и полагает их чудом речным, считать свое знание природы вещей абсолютным, завершенным?
Признаться, совершенно понять невозможно, почему историки уделяют большое внимание «историческим свидетельствам о Христе», которые на деле все без исключения являются свидетельствами уже только о христианах, поклонявшихся Христу, но выпускают из рассмотрения уникальное историческое свидетельство о самом Христе и времени его.
Историчность Христа
Чтобы уже предметно понять историчность Евангелий и Христа, прежде всего следует осознать языковую обстановку на Ближнем востоке времен Христа. Иудейская религия опиралась на свой священный язык, иврит или арамейский, о чем свидетельствуют источники - Кумранские рукописи, Талмуд и даже сами Евангелия, где отдельные выражения даны на иврите или арамейском. Стало быть, если Евангелия написали носители арамейского языка, которые и действуют в истории Христа, то они ни в коем случае не полагали свои сочинения священными, так как писали их не на священном своем языке, языке молитв и священных текстов, а на языке господствующей в Средиземноморье светской и даже атеистической культуры - греческом.
После Александра Македонского греческий язык стал весьма популярен в Средиземноморье. Так, в III - II вв. до РХ в Александрии появился даже греческий перевод Ветхого завета, т.н. на латинском языке Септуагинта, перевод семидесяти старцев (interpretatio septuaginta seniorum). Это латинское название предполагает, что перевод был сделан старейшинами, возглавлявшими иудейскую общину Александрии. Точно это не известно, как не известна и цель перевода, но можно предположить далее, что перевод этот связан с большим количеством разноязычных прозелитов, с формированием в эллинистическом мире новой иудейской среды, которая получила название диаспора (рассеяние на греческом языке). Формирование диаспоры в Александрии и иных городах не следует считать миграцией и ассимиляцией ближневосточных иудеев, так как ассимиляция иудеев в той же Александрии произошла бы в коптской среде, народной, но отнюдь не «общечеловеческой». Собственно, возникновение эллинистической диаспоры значило, что иудаизм приобрел черты мировой религии посредством эллинизма, греческой культуры в Средиземноморье. Безусловно, у него были отличные перспективы, он резко выделялся среди языческих религий, см. ниже, но достоинства его в глазах греков свело на нет пришедшее христианство…
Вероятно, формирование прозелитического иудаизма произошло среди иудейских мигрантов под сильным влиянием эллинизма. Разумеется, единодушия по данному вопросу среди иудеев не было. Так, в самой Иудее против прозелитического иудаизма развивался его националистический вариант - мессианский. Ощутимой связи между разными по сути иудейскими религиями не было или она до нас не дошла. Скажем, Филон Александрийский был иудеем, но нам не известно, какое отношение он имел к иудейской митрополии и где учился иудаизму… О национальности же его в нашем смысле и говорить нечего: это просто непредсказуемо.
В наши дни, надо добавить, среди некоторого числа историков распространено невежественное мнение, что иудаизм был непрозелитической религией, источник чего лежит, видимо, в собственных наблюдениях за современностью. Действительности это не соответствует. Иудаизм был, конечно, прозелитической религией, но проиграл битву за мир христианству и исламу. Посмотрите, например, та же Александрия имела громадное население иудейское, чуть не половину, но куда же делось это население? Теперь большинство населения Александрии составляют арабы-мусульмане…
Для лучшего понимания сути вещей можно рассматривать первые попытки распространения учения Христа как столкновение в митрополии прозелитического иудаизма и иудаизма мессианского. При этом следует помнить, что в прозелитическом иудаизме возникает столь же органичное смешение эллина и иудея, как в Филоне Александрийском, и разделить их попросту невозможно, например:
Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, Мф. 8, 11.
Эллины ели в лежачем положении или, может быть, только пировали (да и правильно, больше влезет). Мессианский иудей едва ли мог вообразить себе лежачий пир невесть кого с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, но для иудея эллинистического это было совершенно нормально - как для Филона было нормально смешивать иудаизм с греческой философией.
Почитайте Евангелия, там всякое принятие пищи происходит в лежачем положении, по-эллински, причем не только Христа с учениками, но и нескольких тысяч человек в поле. Это очень историчная черта, правдивая для эллинистической культуры, но не для иудейской, где едва ли в большом почете был культ пира и лежачие занятия философией… Я думаю, если бы какой-нибудь иудейский священник из Иерусалима увидел, какая пьянка происходила на философских диспутах Платона, он бы в обморок упал от ужаса: подумайте, это же образованные люди!
Центры эллинской культуры были по соседству с Иудеей и Галилеей - за Иорданом в Десятиградии, что прекрасно отражено в Евангелиях. Так, именно в пределах Десятиградия Христос изгнал бесов из двух бесноватых и направил их в стадо свиней. В иудейской же культуре свиньи запрещены были в пищу законом Моисея как нечистые животные, Лев. 11, 7, а значит, стада свиней у иудеев быть не могло. Впрочем, в Галилее все могло быть, но об этом ниже…
Также очень исторично, т.е. буднично, выглядят притчи Христа, имеющие коммерческий характер (имущественные отношения между господином и слугами) и едва ли возможные в мессианской иудейской среде, отнюдь не городской, торговой и рабовладельческой. Формально это подтверждается тем, что в одной из коммерческих притч опять же упомянуто стадо свиней, Лк. 15, 15.
На евангельские коммерческие притчи очень хорошо ложатся упоминаемые в Евангелиях многочисленные денежные и весовые единицы, преимущественно греческие и лишь отчасти римские: дидрахма, статир, талант, мина, динарий, лепта, кодрант, ассарий. Здесь же и греческая терминология, главные понятия: евангелия, синагога, синедрион, Христос. Все это прямо указывает на эллинистическую культурную среду.
Христос принадлежал, безусловно, эллинистической культуре, и выглядит это правдиво, согласно с реалиями того времени. Да, при этом он мог проповедовать в духе иудейской религии (хотя учение его не является иудейским), но ведь Филон, например, принципиально занимался тем же самым - совмещал несовместное.
Любопытно также, что в Евангелиях можно встретить некоторые отклонения Христа от прозелитического «общечеловеческого» иудаизма в националистический, мессианский в иудейском смысле: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», Мф. 15, 24. Но в том же Евангелии Христос говорит ученикам: «вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое», Мф. 24, 9, т.е. он предполагает, что учение его должно распространяться по миру. Что ж, противоречия в исторических источниках бывают, и избавиться от них можно не произвольным выбором, а критическим рассмотрением материала. Евангелия, безусловно, являются памятником эллинистической культуры, «общечеловеческой», а значит, утверждения, противоречащие этому, нельзя считать достоверными.
Да, эллинизм может выглядеть диковато, но это факт, который встречается в сочинениях его представителей, например:
Небесных же богов как мог он лицезреть? И откуда возникло у него само желание? Оттого, клянусь Зевсом, что до него их созерцал какой-то из его предшественников. / Иосиф Флавий. О древности еврейского народа
Если верить некоторым легкомысленным историкам, то Иосиф Флавий - просто жуткий иудей, однако же по данному мнению возникает вопрос: как жуткий иудей мог клясться языческим богом Зевсом? Выходит, он не жуткий иудей, а типичный представитель эллинизма, как Филон и многие иные.
Таким же противоречием, как клятва Зевсом Иосифа Флавия, является бытовое поведение Христа - вкушение пищи лежа, а также коммерческие его притчи. Это тоже эллинизм, и выглядит это весьма правдиво, согласно, как видите, с реалиями того времени.
Весьма также исторично в Евангелиях выглядят исцеления, производимые Христом, если сообразоваться с историческим материалом, который излагает Иосиф Флавий об одной из философских школ иудейских, ессеях:
Преимущественно они посвящают себя изучению древней письменности, изучая, главным образом, то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов. / Иосиф Флавий. Иудейская война. II, 8, 6
Ранние эллинские христиане связывали ессеев с египетской сектой терапевтов, как называли их на греческом языке и как ныне называется врач.
Таким образом, даже чудодейственную целительскую деятельность Христа можно воспринимать вполне рационально, хотя связь его с ессеями остается под вопросом. Можно было бы думать, что эллинистическая культура едва ли совместна с ессеями, но ведь Ветхий завет тоже несовместен с греческой философией… Если же Филон мог их совместить, то почему Христос не мог совместить эллинизм и учение ессеев?
Предположить связь Христа с ессеями можно только на том основании, что в Евангелиях поминаются представители двух прочих философских школ, фарисеи и саддукеи, выступавшие против Христа, но совсем не помянуты ессеи. Впрочем, отсутствие упоминаний о ессеях выглядит естественно, поскольку ессеи жили обособленно и даже молились отдельно.
Вероятно, сектантские мотивы в проповеди Христа имеют то же происхождение, попытку отождествить его с ессеями, действительную или нет, не знаем:
Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его, Мф. 10, 34-36.
Немного ниже, однако, встречается иное указание Христа: «Бог заповедал: почитай отца и мать, и злословящий отца или мать смертью да умрет», Мф. 15, 4.
Вероятно, ессеи все же оказали некоторое влияние на первых христиан, породив христианское монашество:
2) Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую - саддукеи, третью - те, которые, видно, преследуют особенную святость, так называемые ессеи. Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собою любовью. Чувственных наслаждений они избегают, как греха, и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают в себе чужих детей в нежном возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность к одному только мужу своему.
3) Они презирают богатство, и достойна удивления у них общность имущества, ибо среди них нет ни одного, который был бы богаче другого. По существующему у них правилу, всякий, присоединяющийся к секте должен уступать свое состояние общине; а потому у них нигде нельзя видеть ни крайней нужды, ни блестящего богатства - все, как братья, владеют одним общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных имуществ каждого из них. Употребление масла они считают недостойным, и если кто из них помимо своей воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь, точно так же и в постоянном ношении белой одежды. Они выбирают лиц для заведывания делами общины, и каждый без различия обязан посвятить себя служению всех.
4) Они не имеют своего отдельного города, а живут везде большими общинами. Приезжающие из других мест, члены ордена могут располагать всем, что находится у их братьев, как своей собственностью, и к сочленам, которых они раньше никогда не видели в глаза, они входят, как к старым знакомым. Они поэтому ничего решительно не берут с собою в дорогу, кроме оружия для защиты от разбойников. В каждом городе поставлен общественный служитель специально для того, чтобы снабжать иногородних одеждой и всеми необходимыми припасами. Костюмом и всем своим внешним видом они производят впечатление мальчиков, находящихся еще под строгой дисциплиной школьных учителей. Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или совершенно разорвалось или от долгого ношения сделалось негодным к употреблению. Друг другу они ничего не продают и друг у друга ничего не покупают, а каждый из своего дает другому то, что тому нужно, равно как получает у товарища все, в чем сам нуждается, даже без всякой взаимной услуги каждый может требовать необходимого от кого ему угодно.
[…]
7) Желающий присоединиться к этой секте не так скоро получает доступ туда: он должен, прежде чем быть принятым, подвергать себя в течение целого года тому же образу жизни, как и члены ее, и получает предварительно маленький топорик, упомянутый выше передник и белое облачение. Если он в этот год выдерживает испытание воздержности, то он допускается ближе к общине: он уже участвует в очищающем водоосвящении, но еще не допускается к общим трапезам. После того, как он выказал также и силу самообладания, испытывается еще в два дальнейших года его характер. И лишь тогда, когда он и в этом отношении оказывается достойным, его принимают в братство. Однако, прежде чем он начинает участвовать в общих трапезах, он дает своим собратьям страшную клятву в том, что он будет почитать Бога, исполнять свои обязанности по отношение к людям, никому, ни по собственному побуждению, ни по приказанию - не причинить зла, ненавидеть всегда несправедливых и защищать правых; затем, что он должен хранить верность к каждому человеку, и в особенности к правительству, так как всякая власть исходит от Бога. / Иосиф Флавий. Указ. соч.
Последнее утверждение, как ни странно, буквально соответствует мысли апостола Павла, Рим. 13, 1, который к ессеям вроде бы никакого отношения не имел.
Любопытным также доказательством действительности Христа, историчности его, является невыводимость его учения из иудаизма, т.е. действительность его, отнюдь не книжный характер, не философский. Невыводимость важна в данном случае потому, что ученые иудеи, в том числе эллинисты, если судить по Филону, лишь толковали закон, но не изменяли его, не выдумывали ничего и ничего не принимали нового - во всяком случае без согласия со старым. Христианство не могло возникнуть обычным порядком того времени - философскими изысканиями, причем даже в лежачем положении: для зарождения его нужен был практикующий проповедник, стоящий вне и выше закона Моисеева, каковой проповедник и описан в Евангелиях…
Безусловно, никто из верных иудеев того времени просто не посмел бы поставить себя выше Моисея - законодателем духовным: для этого нужен был человек не от мира сего. Дело в том, что Моисей запретил прибавлять что-либо к закону его и убавлять от него, Втор. 4, 2, а также под страхом смерти запретил слушать пророков-чудотворцев, как зовущих к иным богам, Втор. 13, 1-5, так и говорящих именем своего бога то, чего он не повелел, Втор. 18, 18-22. Под страхом смерти запрещено было также богохульство, Лев. 24, 15-16. Для осуждения же к смертной казни достаточно было двух свидетелей, Втор. 17, 6. Стало быть, человек, публично выступавший в Иудее с проповедью нового божественного учения, попросту обрекал себя на смерть. И в Евангелиях это вполне отражено.
Иудаизм того времени - после римского завоевания Иудеи и до уничтожения ее - был сосредоточен на спасении, как и христианство позже, но спасение в иудаизме и спасение в христианстве ничего общего между собой не имеют. Возникавший тогда талмудический иудаизм понимал спасение как избавление от римского господства через пришествие политического вождя, мессии:
МЕССИ́Я (מָשִׁיחַ, машиах, буквально `помазанник`), в религиозных представлениях иудаизма идеальный царь, потомок Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля. / Электронная еврейская энциклопедия. Мессия
В Талмуде значение «избавление» закрепляется лишь за словами, производными от корня גאל. Поэтому термин «избавление» (геулла) связывается почти исключительно с представлением об избавлении народа Израиля и становится синонимом национального освобождения. Особенно настойчиво идея избавления как освобождения от чужеземного господства проводилась в эпоху римского владычества. / Электронная еврейская энциклопедия. Избавление
Иудейская религиозная мысль в эпоху римского порабощения, эпоху Христа, носила исключительно политический характер, материальный, тогда как учение Христа предполагает избавление духовное, да и царство Христа, как известно, не от мира сего. Отсюда понятен конфликт христианства и талмудического иудаизма - непримиримые их основы, разные понятия о мессии. Христос, конечно, не является мессией в талмудическом смысле, так как не собирался поднимать восстание и захватывать политическую власть.
Нынешние иудеи подтверждают, что иудейские войны носили мессианский характер:
Антиеврейски настроенный римский историк Тацит пишет, однако, о тотальной антиримской войне, в которой принимали участие даже женщины. Чтобы доказать, что антиримское восстание было делом рук весьма ограниченных кругов и тем самым оправдать еврейский народ в целом в глазах римлян, Иосиф Флавий сознательно искажает размеры мессианского движения в стране и его роль как вдохновителя восстания. / Электронная еврейская энциклопедия. Иосиф Флавий
Недовольство римлянами было среди иудеев и до Христа, были и выступления, например мятеж Иуды Галилеянина, который, по утверждению Иосифа Флавия, положил начало четвертой философской школе иудеев, завоевавшей массы уже после Христа, в 64-66 гг.:
Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека. Так как в этом лично может убедиться воочию всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре, который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян. / Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 1, 6
Это сообщение вызывает сомнения, как и любое иное, когда человек вдруг без видимой причины начинает заклинать свою правдивость, но факты приводить отказывается… Возможно, здесь ложь в мелочах, например по поводу галилейского происхождения Иуды, но такое фанатичное движение среди иудеев было. Нетерпимая эта школа и стала родоначальницей талмудического иудаизма, или мессианского, как лучше его назвать по главной его идее.
Примечательно, что эта школа начинает набирать силу только после Христа, при Гессии Флоре. Как ни странно, фанатизм иудеев, набирающий силу после Христа, тоже свидетельствует об историчности Христа, действительности его. Дело в том, что ужасающие своим фанатизмом и бессмысленностью вооруженные выступления иудеев против римлян, согласимся с современными толкователями, могут быть объяснены только мессианским рвением, а оное, в свою очередь, может быть объяснено только страстным желанием опровергнуть ложного с точки зрения иудаизма мессию, Христа. Иначе, как мне кажется, невозможно объяснить откровенное самоубийство, которое совершили иудеи после Христа: народ этот римляне уничтожили в ответ на восстания, а святыни его сравняли с землей. Нынешние же иудеи, как называют себя жители Израиля, в массе своей принадлежат к потомкам европейских прозелитов иудаизма, германцам, которые называли себя жиды. Хазарские жиды тоже уже почили, навсегда покинули мировую историю, ассимилировавшись среди христианских народов в девятнадцатом и двадцатом веках, но дали потомство - израильских иудеев.
Фанатичное поведение иудеев со времен Христа стоит сопоставить со столь же фанатичным поведением первых христиан, тоже самоубийственным. Тем из них, кто подвергались преследованиям римской власти, достаточно было просто отказаться от своего мессии, чтобы избежать жестокой казни, но большинство не отказывалось…
Невозможно поверить, что жуткий этот фанатизм простого народа, самоубийственный, вовсе не обычный в мировой истории, опирается на ученые философские выкладки или исторические легенды, а не на суровую действительность. Я говорю не о действительности Царства Небесного, чего первые христиане знать не могли, как и мы не можем, а о действительности Христа, которую ни иудеи, ни христиане того времени сомнению не подвергали, как явствует из их поведения. Политическая же разница между ними только в том, что одни выступали за Христа, а другие - против.
Кстати, именно первые фанатики с той и другой стороны заложили резко враждебное отношение представителей обеих религий друг к другу. С тех пор среди христиан переживают о коварстве и вредоносности иудеев, а среди иудеев - об антисемитизме христиан. Вдумайтесь, конфликту две тысячи лет… И неужели это из-за легенды? Что ж, допустим. Если это христианская легенда, как утверждают некоторые, то почему в нее верили иудеи? Разве можно фанатично, с презрением к собственной жизни отрицать то, что не существует или существует только в воображении ряда лиц, к тому же иноверных?
Вообще, современный иудаизм необъясним без Христа и был бы невозможен в нынешнем виде, если бы Христа не было. Подумайте, например, откуда взялось странное мессианское убеждение об «избранности» иудеев в смысле духовного главенства их в мире? Каким образом божественная избранность распространилась с мессии на всех его поклонников?
Современные утверждения, что иудаизм является монотеистической религией, и относятся к современному иудаизму, но не к ветхозаветной религии. Да, в законах Моисея можно найти утверждение, что «Господь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6, 4, но понимать это следует в том смысле, как явствует из того же текста, что за поклонение иным богам тебя просто убьют:
Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь; а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего…- Втор. 13, 1-5.
Избранность от Бога целого народа или религиозной группы в строгом логическом смысле возможна только тогда, когда Бог един над миром, но если у каждого народца свой божок, то каждый народец и является «избранным» перед ним. «Выборы» данные, правда, протекают на безальтернативной основе, не избранным быть просто невозможно.
Ветхозаветная религия - это в современном смысле языческая религия, построенная на общих для язычников торговых отношениях со своим божком: ты мне усладу, а я тебе жертву на алтарь. Особенность же ее светлая заключается в сосредоточенности ее на нравственности: жертва божку приносилась как искупление грехов. Черта эта отнюдь не общая для всех религий, как думают многие, а уникальная, скорее всего. Для примера посмотрите на эллинскую языческую религию или, положим, на индуизм - какое отношение та или другая религия имеет к нравственности? Да совершенно никакого. Попробуйте найти дохристианскую языческую религию, которая столь бы твердо стояла на нравственных убеждениях, как ветхозаветная. Думаю, вас ждет неудача.
Безусловно, можно говорить о решающих преимуществах ветхозаветной религии перед остальными языческими религиями, во всяком случае - многими, но иудеи-то современные, обратите внимание, говорят о преимуществах отнюдь не религии, а себя любимых, «избранного народа». Каким же образом появилось у них странное это убеждение?
О действительной и осмысленной избранности в религиозном смысле впервые заговорили христиане, имея в виду Царство Небесное: много званых, да мало избранных, Мф. 20, 16, Лк. 14, 24. Иудеи же, безусловно объявив себя избранниками божьими в мессианском смысле, фактически приравняли себя к мессии, фактически обожествили себя… Человекопоклонство, как однажды выразился Бердяев по иному поводу.
Если вдуматься, то человекопоклонство иудеев может иметь только один источник - попытку противопоставить Христу уже не своего мирского мессию, который, кстати, так и не пришел, хотя избавление иудеев состоялось, возрождение Иудеи в лице современного Израиля, а весь народ иудейский. Это человекопоклонство, противопоставление всего народа мессии, и указывает на историчность подлинного мессии, Христа, на полную его действительность в глазах современных ему иудеев, от которых нынешним досталось духовное наследство.
Окончание