„Сокрушитель миров“? Об одном плохо пóнятом выражении из Бхагавадгиты
В прошлой заметке был процитирован отрывок из книги Р. Юнгка "Ярче тысячи солнц". В одной из глав этой книги рассказывается, как научный руководитель Манхэттенского проекта Р. Оппенгеймер, ошеломлённый видом первого в истории взрыва атомной бомбы, вспоминает отрывок из Бхагавадгиты: "Я становлюсь смертью, сокрушительницей миров". Цитата эта - ничто иное, как весьма своеобразная интерпретация строфы из Гиты 11.32 (МБх 6.33.32, Пунское издание). Насколько такая интерпретация допустима?
Санскритский оригинал этой строфы:
kālo ʼsmi lokakṣayakṛt pravṛddho, lokān samāhartum iha pravṛttaḥ /
ṛte ʼpi tvā na bhaviṣyanti sarve, ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ //11.32//
Что же с этой строфой сделали переводчики?
В своём "буквальном переводе" Б. Л. Смирнов переводит так: "Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друг в обеих ратях".
В "литературном переводе" Смирнов передаёт эту же строфу так: "Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая; И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях".
Семенцов переводит так:
"Время Я, мира извечный губитель.
Весь этот люд я решил уничтожить.
В битву ты вступишь иль битву покинешь,
воинам этим пощады не будет".
О. Ерченков в "Гитартхасанграхе" переводит эту строфу так:
"Я - Время, миров разрушитель, появившийся здесь, чтобы миры уничтожить. И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обих войсках".
Перевод В. Г. Эрмана: "Я есмь Время, разрушение мира творящее, назревшее, к уничтожению здесь людей тяготеющее. И помимо тебя существовать перестанут все эти воины, противостоящие во враждебных ратях друг другу".
Перевод Д. В. Бурбы: "Я есмь Время, могучий разрушитель миров; Я пришёл сюда, чтобы уничтожить их. Даже без тебя все воины, которые противостоят в боевом строю, не останутся в живых."
С. М. Неаполитанский: "Я - могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут".
"Гита как она есть" даёт перевод: "Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении".
Немецкий красивый поэтический перевод венского индолога Леопольда фон Шрёдера:
"Ich bin die Zeit, die alle Welt vernichtet,
Erschienen, um die Menschen fortzuraffen;
Auch оhne dich sind sie dem Tod verfallen,
Die Kämpfer all, die dort in Reihen stehen".
И, наконец, вышедший в 1993 году немецкий перевод Гиты мюнхенского религиоведа Михаэля фон Брюка звучит следующим образом:
"Ich bin die herangereifte Zeit, die Ursache der Weltenvernichtung. So erscheine ich hier, um die Welten zu zerstören. Auch ohne dich werde all diese Kämpfer, die sich hier in Schlachtordnungen gegenüberstehen, nicht mehr sein".
………………………………………………………………………………
Итак, большинство переводчиков интерпретирует эпитет Кришны lokakṣayakṛt как "губитель мира/- ов", "разрушитель мира" или, как предал русский переводчик книги Юнгка, "Сокрушитель миров". Вне контекста может показаться, что это похоже на истину, ведь чаще всего лексема loka- обозначает (этот) мир либо миры-локи, располагающиеся, согласно индийским традиционным космологическим представлениям, выше или ниже нашего земного мира. Моделей здесь довольно много: это могут быть и "три мира", и четырнадцать миров-лок, и т. д. Бога (например, Вишну) можно предтавить себе уничтожающим все эти миры-локи лишь в конце великого космического цикла, но отнюдь не здесь, на поле Курукшетра.
Однако имеется и ещё одно важное значение слова "лока": живое существо, тварь.
Я проверил по электронному тексту Пунского издания Махабхараты это выражение lokakṣayakṛt (татпуруша типа упапада) и обнаружил, что в критическом тексте в этом виде выражение - hapax legomenon! То есть оно встречается в этом виде всего лишь один раз, в нашем месте Бхагавадгиты (в 6-м, Бхишмапарване Махабхараты, гл. 33). Иначе говоря, вряд ли это выражение, имея в виду его редкость, можно вообще называть "формулой". Похожие выражения lokakṣayakara- встречаются всего лишь ещё в трёх местах, и обозначают следующее:
МБх 6.99.1: lokakṣayakara- - это определение битвы (saṃgrāmaḥ), которая ещё и raudra-, "жестокая". В этом контексте lokakṣayakara- следует понимать (дословно) как "[жестокая битва], творящая уничтожение людей". МБх 6.85.14 можно считать параллельным местом. В МБх 8.11.12, где речь идёт о сошедшихся в битве Бхиме и сыне Дроны, находим выражение lokakṣayakarāv ubhau, где оба героя называются "губителями людей". Как видим, нигде нет намёка на уничтожение мира или миров. Это довод в пользу интерпретации выражения lokakṣayakṛt как (дословно) "творящий гибель людей".
Заглянем в комментарии.
Шанкара объясняет выражение lokakṣayakṛt как lokānāṃ kṣayaṃ karotīti lokakṣayakṛt, "тот, кто творит гибель миров/существ (?)" По всей видимости, всё же "живых существ". И уж точно, не "мира извечный губитель", как красиво, но едва ли точно, передал Семенцов.
Тут же рядом в тексте Кришна в образе Времени lokān samāhartum iha pravṛttaḥ, (дословно) "активизировался здесь, чтобы уничтожать/убивать lokān". Как мы видели, мнения переводчиков тут разнятся. Что говорят традиционные комментаторы?
Словечко iha (здесь) комментаторы интерпретируют либо как asmin kāle, "в этот момент времени" (Шанкара), либо как asmin saṃgrāme, "в этой битве" (Нилакантха).
Мадхусудана объясняет: lokān duryodhanādīn samāhartum samyag āhartuṃ bhakṣayituṃ pravṛtto ’ham asmin kāle, "В настоящее время я активизировался, чтобы уничтожить, т. е. убить всех целиком, иначе говоря, ликвидировать людей, таких как Дурьодхана и другие".
Шридхари комментирует это же место так: lokān prāṇinaḥ saṃhartum iha loke pravṛtto ’smi, "Я активизировался, чтобы убить людей, т. е. живых существ в этом мире".
…………………………………………………………………………………………..
Итак, условный (рабочий), близкий к тексту перевод:
"[Аз] есмь (asmi) Время (kālaḥ), разросшийся / ставший могущественным (pravṛddhaḥ) в качестве того, кто творит (-kṛt) гибель (-kṣaya-) людей (loka-), [и я] активизировался (pravṛttaḥ), чтобы людей (lokān) убивать (samāhartum) здесь (iha). Даже (api) и без (ṛte) тебя (tvā) не (na) будут существовать (bhaviṣyanti) все эти (sarve) воины (yodhāḥ), которые (ye) пребывают (avasthitāḥ) в рядах (-anīkeṣu) друг напротив друга (prati-)".
(Смирновская интерпретация pravṛttaḥ как "продвигаюсь" ошибочна).
Мой перевод:
"Я - Время, могучий губитель людей, и я собираюсь здесь людей убивать. Даже и без твоего участия все эти воины, стоящие друг против друга рядами, не будут жить".
В такой интерпретации образ Кришны как Времени становится чуть менее космически-величественным, но более эпичным, приближённым к контексту начинающейся битвы, и, я бы сказал, реалистично-ощутимым. Это не некие далёкие миры космических масштабов, которых он проглатывает и губит, а люди, собравшиеся сражаться, и судьба которых уже предрешена. Все эти Кауравы погибнут, потому что их время пришло, оно созрело (pravṛddhaḥ). И в БхГ 11.29 это не "миры", с возросшей скоростью (samṛddha-vegāḥ) летящие в пасти (vaktrāṇi) космического Губителя, подобно крылатым насекомым (pataṅgāḥ), летящим с возросшей скоростью (samṛddha-vegāḥ) и входящим (viśanti) в пылающий (pradīptam) огонь (jvalanam), чтобы погибнуть (niśāya), а живые существа (lokāḥ) .
yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā, viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ /
tathaiva nāśāya viśanti lokās, tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ //11.29//
Кстати, Смирнов проинтерпретировал эту строфу также невнятно и, можно сказать, неверно, если следовать комментариям, объясняющим lokāḥ как prāṇinaḥ:
"Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, гибелью завершая стремленье".
Мой перевод БхГ 11.29:
"Подобно тому, как насекомые с всё возрастающей скоростью попадают в пылающий огонь и погибают, так и живые существа с всё возрастающей скоростью попадают в твои (бесчисленные) пасти, чтобы погибнуть".
Такое понимание этой строфы, если читать её внимательно, рефлексируя над каждой грамматической формой, кажется и психологически понятным: с возрастом время как бы всё сокращается, и возникает образ нас, стареющих людей, всё убыстряющих свой бег -- неминуемо в направлении пылающей "пасти Бога", одно из имён которого - Время или, иначе говоря, Смерть.
Эти невероятно сильные образы Гиты позволяют читать её не только как древний памятник словесности на странном, архаичном языке, но и как своего рода психологический документ, затрагивающий важнейшие струны нашего бытия и потому во многом понятный и современному человеку. Важным и нередко недооцениваемым подспорьем здесь является кропотливая работа филолога-герменевта и историка классической индийской "санскритской" культуры.
Click to viewОбраз в строфе БхГ 11,29 напомнил мне вечернюю сценку в Варанаси, на берегу Ганги, которую я заснял на видео, где вокруг включённых фонарей роились тучи насекомых, влекомыx ярким светом. Только вместо электрического света следует вообразить пылающий костёр и неминуемую гибель всех этих мелких крылатых существ в языках пламени...
К заголовку заметки: исходя из всех вышеприведённых соображений, я полагаю, что выражение lokakṣayakṛt следует понимать как "губитель людей", а не "разрушитель" или "сокрушитель миров". Перевод этот, хотя он и кажется красивым, почему его и взяли на вооружение буквально все переводчики, не соответствует textual evidence параллельных мест, а также интерпретациям традиционных комментаторов.
UPD:
Оказывается, сохранилась видео-запись, где Роберт Оппенгеймер повторяет упомянутую выше цитату: "I am become Death, the destroyer of worlds". Это то, что называется в культурологии "рецепцией", в данном случае Бхагавадгиты. Такие вот причудливые пути древних текстов и современной науки.