Патриарх: люди делятся энергией с Небом
Очередной оккультный тезис от Святейшего был им озвучен в Казани. Очередной, потому что прежде был Барнаул,
где было возвещено:
"Сама по себе молитва - эта огромная энергия человека. Когда мы приходим в храм, то происходит что-то важное. Чем больше людей, тем больше вероятности, что в каждое мгновение времени из храма идет энергетический духовный поток. То место, где происходит молитва - впитывает энергию, а потом отдает ее людям".
см. http://diak-kuraev.livejournal.com/927727.html
Еще ранее было сказано, "все то, к чему прикасается благодать Божия, становится носителем этой благодати"
(http://www.patriarchia.ru/db/text/3529114.html).
Также мы узнали, что "Когда люди молятся вместе с Патриархом, когда вы видите светлые лица, когда вы видите слезы на глазах, - не нужно никаких аргументов. Сердце человеческое воспринимает этот энергетический посыл, идущий со стороны, как самый-самый чуткий радар воспринимает сигнальную систему, которую, кстати, Бог установил и вложил в человеческую природу"
http://www.taday.ru/text/1246246.html
Причем эту духовную энергию производит тело:
"некие проявления вроде бы человеческого духа являются производными человеческого тела. И гнев, и раздражительность, и память, и многие другие качества порождаются процессами, осуществляемыми в теле. Это физиологические и даже биохимические процессы, как говорят ученые. тело выполняет определенные функции духовной жизни. тело сослужит душе и выполняет определенные функции, которые являются уже составной частью духовной жизни человека. И какая бы за этими функциями физиология и биохимия не стояла, по замыслу Божию плод этих процессов есть часть духовной жизни человека, это уже жизнь души".
http://www.patriarchia.ru/db/text/4004989.html
Понятно, что не какие-то монахи, а физики-биологи компетентны в этом аспекте духовной жизни: "Может быть когда-то ученые нам скажут, что такое молитва. Может, когда-то ученые скажут, а что происходит с человеческой природой под влиянием воздействия Божественной благодати"
Митр. Кирилл (2006 год). Фильм "Вода". 61-я минута.
http://russia.tv/brand/show/brand_id/10258/
Мы слышали и такое:
"Мы с вами стояли сегодня на службе два с половиной часа, но ведь не все время мы концентрировались на молитве. Это результат естественной ограниченности нашего естества. Но что происходит в церкви? Когда наша мысль отвлеклась, рядом оказывался такой человек, который молился, молился очень напряженно. И получается, что чем нас больше, тем сильнее наша молитва к Богу. Как огненный столп, энергия нашей молитвы достигает Престола Божия. Вот почему Господь сказал: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».
Поэтому приходите в храм. Помните, что здесь ваша слабость, в том числе и в молитве, будет восполнена силой другого человека, которого вы, быть может, не знаете и никогда внимания на него не обратите, но он где-то рядом стоит и молится, когда у вас нет сил на это. Это и есть общая молитва Церкви, которая достигает Господа".
http://www.patriarchia.ru/db/text/3048560.html
Ныне же мы услышали развитие темы об аккумуляторах: ими подпитывается не только человек, но и Сам Бог
"В святых местах концентрированно присутствует духовная сила народа. В наших храмах люди молились Богу, они передавали свою энергию Небу".
http://www.patriarchia.ru/db/text/4569105.html
10-я минута
ЕСТЬ ВОПРОСЫ:
1. Если энергия передана куда-то, то она все же не осталась в точке своего генерирования. Если осталась и сконцентрировалась там - значит, адресат ее отчего-то не получил.
2. Какова формула этой концентрации? Каковы возможные сроки хранения ее? Возможные потери? При каких условиях она все же теряется?
3. Духовная сила народа - это энергия выработанная именно народом, а не дарованная ему как благодать Богом? Это вполне возможная теория "эгрегоров", но к христианству она просто не имеет отношения.
4. Точно ли в данном случае слово Небо это синоним слова Бог? Или это синоним другого патриаршего термина - "параллельные миры"? ("Никто не знает, что означает эта жизнь за гробом, но она есть. Удивительным образом сегодня даже ученые начинают размышлять о том, что наверняка есть некие параллельные миры и даже пытаются научно объяснить это понятие, говоря о кривизне пространства и времени. Человеческий разум плохо может понять эту логику ученых, которые всерьез говорят о возможности параллельной жизни. Но нам после Христа Спасители не нужно никаких научным исследований и изысканий. Мы точно знаем, что эти миры существуют и там продолжается человеческая жизнь. Христос разрушил оковы смерти. Это в первую очередь следует воспринимать как то, что через воскресение Христово людям открылась возможность в этих параллельных мирах жить в общении с Богом" - Слово на пасхальной вечерне 1 мая 2016).
5. Точно ли Небу нужна какая-то энергия, созданная усилиями людей? Многие религии считают именно так. Но это именно язычество.
Прошу прощения за длинную выписку из моей книги "Дары и анафемы":
“Брихадараньяка-Упанишада” (VII-VI векам до Рождества Христова)так описывает начало творения мира: “Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод - это смерть. Он - зовущийся смертью - пожелал: “Пусть я стану воплощенным” - и сотворил разум... Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он - голод или смерть - произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало годом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: “Если я его убью, у меня будет мало пищи”. Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: … жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: “Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью”. Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам”.
Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии.
Две основные категории присущи архаичному мышлению. Космос и Хаос. В космосе есть границы, есть многообразие, есть различия, а потому есть структура и жизнь. В хаосе все неразличимо и поэтому в нем жизни нет… Между космосом и хаосом идет борьба. И она требует затраты сил. Любая хозяйка знает, что если за домом не ухаживать, в нем воцаряется хаос. Если за полем не следить - оно зарастает, и исчезает грань между природой дикой и окультуренной. Если по дороге не ходить - она теряется. Современная физика в таких случаях предпочитает говорить об энтропийных процессах. Только приток энергии извне помогает избежать «тепловой смерти», перехода системы в такое состояние, когда энергия в ней распределилась равномерно, и потому в ней остановились все процессы…
Архаичная мысль тоже понимала, что для поддержания порядка, космоса, нужны траты. Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. От языческих богов поддержание в мире порядка, удержания “космоса” от распада в “хаос” требует немало затрат. Силы же богов не безграничны. Во-первых, потому, что их много, а значит, они самой своей множественностью кладут пределы друг другу, и никто их них не может быть Беспредельным. Значит, божественная энергия раздроблена между ними и у каждого из них ограниченный запас сил. Во-вторых, потому, что сами языческие боги не трансцендентны по отношению к космосу, но сами являются его частью. Как говорил Аристотель, космос - это город, населенный богами и людьми. Боги, будучи частью того, что они должны поддерживать, конечно, рано или поздно теряют свои ограниченные силы.
И тогда богов, обессилевших в труде по удержанию космоса (космос в смысле упорядоченное творение) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь … разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне.
Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею: «Гимны усилили Индру, словно реки - море» (Ригведа 8,6,35). Так циркулирует в мире единая энергия, поддерживая в нем порядок, ибо «Только дарящий - радость для дарящего» (Рв. 7,32,8).
В другом языческом мифе - “Эпосе о Гильгамеше”, составленном в древнем Шумере - содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек - Утнапишти… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать («пересохли их губы») и прекращают потоп. Когда же шумерский “Ной” приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом древнем мифе, «Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву».
Греческая религия также разделяла это убеждение в том, что запах горящего мяса наиприятен богам и что потому огонь есть наилучшее коммуникативное средство между людьми и богами. В так называемых «Гомеровых гимнах», созданных в VII-V вв до Р.Хр., повествуется, как Гермес, изобретя огонь, жарит первого быка и - «тотчас взалкал он вкусить от оной трапезы священной, ибо весьма раздразнил его, бессмертного, запах лакомый» (Гомеровы гимны, 4. К Гермесу (Обретение лиры) 130-133) . Зевс у Гомера говорит о том же: «Жертвенный чад, возлиянья - нам дар сей достался на долю» (Илиада 4,49). Платон же полагает, что боги некогда не уничтожили людей (андрогинов) по той же причине, по которой боги Шумера сохранили Утнапиштима: «И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними: убить их, поразив род людской громом, - тогда боги лишатся почестей и приношений от людей» (Пир 190с) .
Так что христианский философ третьего столетия Ориген имел основания к тому, чтобы подытожить языческую «философию культа» такими словами: “Демоны особенно нуждаются в жертвах, чтобы остаться в этом плотном облегающем воздухе, ибо пищею им служит запах жертв, и оттого они выведывают, не идет ли где жертвенный дым, чуют кровь, обоняют курения… Те, которые поддерживают жертвами служителей зла, чрез то удерживают их в окружности земли” (Увещание к мученичеству, 45) .
6. Идея о том, что энергия человеческого поклонения медитации и молитвы концентрируется в некотором предмете - это идея буддизма и оккультизма. Так называемые "терафимы".
Тут дам выписку из моей книги "О нашем поражении":
В оккультных герметических трактатах (которые, впрочем, были написаны после Апокалипсиса) прямо указывалось на магическую технику, с помощью которой можно богов вселить в статуи - «Как Господь сотворил богов по подобию своему, так и человек создает богов по своему подобию. - Ты говоришь об изваяниях, о Триждывеличайший? - Да, об изваяниях, о Асклепий. Одушевленные изваяния, преисполненные сознания и духа, свершают столько великих деяний; существуют изваяния прорицательные, которые предсказывают будущее в снах и прочиими способами, и иные, которые поражают нас болезнями или исцеляют нас от недугов, причиняют нам боль или дарят нам радость» (Асклепий, 8) . «Поскольку сотворить душу было не в их (праотцов) власти, они вызывали души демонов или ангелов и заключали их в свои идолы посред-ством священных и божественных церемоний, наделяя идолов способностью творить добро и зло» (Асклепий,13) . «Гермес… утверждает, что видимые статуи представляют собой как бы тела богов; в телах же этих находятся привлеченные туда духи, имеющие отчасти силу или причинять вреди или исполнять кое-какие желания тех, кто оказывает им поклонение. Привязывать по-средством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам и значит творить богов» (Августин. О Граде Божием. 8,23).
«Одушевленные статуи» были знакомы древним христианам - причем даже в апокрифах причина их «одушевления» связывается с падшими духами: «Был там (в Египте) идол… Состоял при нем жрец, ему услужавший, и все, о чем вещал сатана из недр идоловых, передавал он народам Египта» . Об индийских идолах апокрифические сказания утверждают то же самое - «в идоле обитал некий демон, утверждавший, будто он исцеляет немощных, но лишь тех исцелял, на кого сам же он порчу и навел» . Св. Викторин Петавийский при толковании апокалиптического пророчества о «говорящем образе» говорит, что в статую антихриста, водруженную в Иерусалимском храме «войдет падший ангел» .
Если не знать этих языческих верований в статуи как место обитания божеств и как источник магических воздействий на человека, то будет непонятно то дерзновение, с которым христиане врывались в языческие храмы и разрушали статуи . С точки зрения «светской», это поведение кажется варварством, разрушением памятников искусства «церковными мракобесами». Но дело в том, что христиане видели в этих статуях именно то, что видели в них сами же язычники - не произведения искусства, а колдовские талисманы…
Оккультисты уверяют, это магическое искусство животворения статуй ими не утрачено. Джорджано Бруно заверял - «В самом деле, я вижу, каким путем эти мудрецы могли делать для себя близкими, милостивыми и кроткими богов, которые голосами, исходящими из статуй, давали им советы, учение, откровение и сверхчеловеческие установления» .
Е. П. Блаватская подтверждает - “Власть над оккультными силами природы давала иерофантам древности возможность оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить, как живые люди” .
Подробнее эта магическая техника описывается у Рерихов: “Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим” (Агни Йога, 420-421).
Вам непонятно слово «терафим»? - Рериховские комментаторы поясняют: «терафимы - энергетически заряженные с помощью древней заклинательной магии предметы» .
7. "В храме есть некая энергетика как сейчас говорят, некая сила". Говорят, верно. Экстрасенсы и их жертвы. Надо ли их повторять это с патриаршей кафедры?
8. Именно и только эти фрагменты из казанской проповеди патриарха показал телеканал "Царьград", руководимый оккультистом Дугиным.
***
Патриарх Кирилл - умный и волевой человек. Он многое смог изменить в себе, став Патриархом. Например - мимику, жестикуляцию и речевые интонации. Отказался от экуменических жестов и деклараций... Но язык Джуны все-таки врос в него. А отделить язык от мировоззрения невозможно. Границы моего языка это границы моего мира.
см. также http://diak-kuraev.livejournal.com/1270669.html
где было возвещено:
"Сама по себе молитва - эта огромная энергия человека. Когда мы приходим в храм, то происходит что-то важное. Чем больше людей, тем больше вероятности, что в каждое мгновение времени из храма идет энергетический духовный поток. То место, где происходит молитва - впитывает энергию, а потом отдает ее людям".
см. http://diak-kuraev.livejournal.com/927727.html
Еще ранее было сказано, "все то, к чему прикасается благодать Божия, становится носителем этой благодати"
(http://www.patriarchia.ru/db/text/3529114.html).
Также мы узнали, что "Когда люди молятся вместе с Патриархом, когда вы видите светлые лица, когда вы видите слезы на глазах, - не нужно никаких аргументов. Сердце человеческое воспринимает этот энергетический посыл, идущий со стороны, как самый-самый чуткий радар воспринимает сигнальную систему, которую, кстати, Бог установил и вложил в человеческую природу"
http://www.taday.ru/text/1246246.html
Причем эту духовную энергию производит тело:
"некие проявления вроде бы человеческого духа являются производными человеческого тела. И гнев, и раздражительность, и память, и многие другие качества порождаются процессами, осуществляемыми в теле. Это физиологические и даже биохимические процессы, как говорят ученые. тело выполняет определенные функции духовной жизни. тело сослужит душе и выполняет определенные функции, которые являются уже составной частью духовной жизни человека. И какая бы за этими функциями физиология и биохимия не стояла, по замыслу Божию плод этих процессов есть часть духовной жизни человека, это уже жизнь души".
http://www.patriarchia.ru/db/text/4004989.html
Понятно, что не какие-то монахи, а физики-биологи компетентны в этом аспекте духовной жизни: "Может быть когда-то ученые нам скажут, что такое молитва. Может, когда-то ученые скажут, а что происходит с человеческой природой под влиянием воздействия Божественной благодати"
Митр. Кирилл (2006 год). Фильм "Вода". 61-я минута.
http://russia.tv/brand/show/brand_id/10258/
Мы слышали и такое:
"Мы с вами стояли сегодня на службе два с половиной часа, но ведь не все время мы концентрировались на молитве. Это результат естественной ограниченности нашего естества. Но что происходит в церкви? Когда наша мысль отвлеклась, рядом оказывался такой человек, который молился, молился очень напряженно. И получается, что чем нас больше, тем сильнее наша молитва к Богу. Как огненный столп, энергия нашей молитвы достигает Престола Божия. Вот почему Господь сказал: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».
Поэтому приходите в храм. Помните, что здесь ваша слабость, в том числе и в молитве, будет восполнена силой другого человека, которого вы, быть может, не знаете и никогда внимания на него не обратите, но он где-то рядом стоит и молится, когда у вас нет сил на это. Это и есть общая молитва Церкви, которая достигает Господа".
http://www.patriarchia.ru/db/text/3048560.html
Ныне же мы услышали развитие темы об аккумуляторах: ими подпитывается не только человек, но и Сам Бог
"В святых местах концентрированно присутствует духовная сила народа. В наших храмах люди молились Богу, они передавали свою энергию Небу".
http://www.patriarchia.ru/db/text/4569105.html
10-я минута
Click to viewЕСТЬ ВОПРОСЫ:
1. Если энергия передана куда-то, то она все же не осталась в точке своего генерирования. Если осталась и сконцентрировалась там - значит, адресат ее отчего-то не получил.
2. Какова формула этой концентрации? Каковы возможные сроки хранения ее? Возможные потери? При каких условиях она все же теряется?
3. Духовная сила народа - это энергия выработанная именно народом, а не дарованная ему как благодать Богом? Это вполне возможная теория "эгрегоров", но к христианству она просто не имеет отношения.
4. Точно ли в данном случае слово Небо это синоним слова Бог? Или это синоним другого патриаршего термина - "параллельные миры"? ("Никто не знает, что означает эта жизнь за гробом, но она есть. Удивительным образом сегодня даже ученые начинают размышлять о том, что наверняка есть некие параллельные миры и даже пытаются научно объяснить это понятие, говоря о кривизне пространства и времени. Человеческий разум плохо может понять эту логику ученых, которые всерьез говорят о возможности параллельной жизни. Но нам после Христа Спасители не нужно никаких научным исследований и изысканий. Мы точно знаем, что эти миры существуют и там продолжается человеческая жизнь. Христос разрушил оковы смерти. Это в первую очередь следует воспринимать как то, что через воскресение Христово людям открылась возможность в этих параллельных мирах жить в общении с Богом" - Слово на пасхальной вечерне 1 мая 2016).
5. Точно ли Небу нужна какая-то энергия, созданная усилиями людей? Многие религии считают именно так. Но это именно язычество.
Прошу прощения за длинную выписку из моей книги "Дары и анафемы":
“Брихадараньяка-Упанишада” (VII-VI векам до Рождества Христова)так описывает начало творения мира: “Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод - это смерть. Он - зовущийся смертью - пожелал: “Пусть я стану воплощенным” - и сотворил разум... Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он - голод или смерть - произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало годом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: “Если я его убью, у меня будет мало пищи”. Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: … жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: “Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью”. Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам”.
Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии.
Две основные категории присущи архаичному мышлению. Космос и Хаос. В космосе есть границы, есть многообразие, есть различия, а потому есть структура и жизнь. В хаосе все неразличимо и поэтому в нем жизни нет… Между космосом и хаосом идет борьба. И она требует затраты сил. Любая хозяйка знает, что если за домом не ухаживать, в нем воцаряется хаос. Если за полем не следить - оно зарастает, и исчезает грань между природой дикой и окультуренной. Если по дороге не ходить - она теряется. Современная физика в таких случаях предпочитает говорить об энтропийных процессах. Только приток энергии извне помогает избежать «тепловой смерти», перехода системы в такое состояние, когда энергия в ней распределилась равномерно, и потому в ней остановились все процессы…
Архаичная мысль тоже понимала, что для поддержания порядка, космоса, нужны траты. Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. От языческих богов поддержание в мире порядка, удержания “космоса” от распада в “хаос” требует немало затрат. Силы же богов не безграничны. Во-первых, потому, что их много, а значит, они самой своей множественностью кладут пределы друг другу, и никто их них не может быть Беспредельным. Значит, божественная энергия раздроблена между ними и у каждого из них ограниченный запас сил. Во-вторых, потому, что сами языческие боги не трансцендентны по отношению к космосу, но сами являются его частью. Как говорил Аристотель, космос - это город, населенный богами и людьми. Боги, будучи частью того, что они должны поддерживать, конечно, рано или поздно теряют свои ограниченные силы.
И тогда богов, обессилевших в труде по удержанию космоса (космос в смысле упорядоченное творение) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь … разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне.
Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею: «Гимны усилили Индру, словно реки - море» (Ригведа 8,6,35). Так циркулирует в мире единая энергия, поддерживая в нем порядок, ибо «Только дарящий - радость для дарящего» (Рв. 7,32,8).
В другом языческом мифе - “Эпосе о Гильгамеше”, составленном в древнем Шумере - содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек - Утнапишти… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать («пересохли их губы») и прекращают потоп. Когда же шумерский “Ной” приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом древнем мифе, «Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву».
Греческая религия также разделяла это убеждение в том, что запах горящего мяса наиприятен богам и что потому огонь есть наилучшее коммуникативное средство между людьми и богами. В так называемых «Гомеровых гимнах», созданных в VII-V вв до Р.Хр., повествуется, как Гермес, изобретя огонь, жарит первого быка и - «тотчас взалкал он вкусить от оной трапезы священной, ибо весьма раздразнил его, бессмертного, запах лакомый» (Гомеровы гимны, 4. К Гермесу (Обретение лиры) 130-133) . Зевс у Гомера говорит о том же: «Жертвенный чад, возлиянья - нам дар сей достался на долю» (Илиада 4,49). Платон же полагает, что боги некогда не уничтожили людей (андрогинов) по той же причине, по которой боги Шумера сохранили Утнапиштима: «И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними: убить их, поразив род людской громом, - тогда боги лишатся почестей и приношений от людей» (Пир 190с) .
Так что христианский философ третьего столетия Ориген имел основания к тому, чтобы подытожить языческую «философию культа» такими словами: “Демоны особенно нуждаются в жертвах, чтобы остаться в этом плотном облегающем воздухе, ибо пищею им служит запах жертв, и оттого они выведывают, не идет ли где жертвенный дым, чуют кровь, обоняют курения… Те, которые поддерживают жертвами служителей зла, чрез то удерживают их в окружности земли” (Увещание к мученичеству, 45) .
6. Идея о том, что энергия человеческого поклонения медитации и молитвы концентрируется в некотором предмете - это идея буддизма и оккультизма. Так называемые "терафимы".
Тут дам выписку из моей книги "О нашем поражении":
В оккультных герметических трактатах (которые, впрочем, были написаны после Апокалипсиса) прямо указывалось на магическую технику, с помощью которой можно богов вселить в статуи - «Как Господь сотворил богов по подобию своему, так и человек создает богов по своему подобию. - Ты говоришь об изваяниях, о Триждывеличайший? - Да, об изваяниях, о Асклепий. Одушевленные изваяния, преисполненные сознания и духа, свершают столько великих деяний; существуют изваяния прорицательные, которые предсказывают будущее в снах и прочиими способами, и иные, которые поражают нас болезнями или исцеляют нас от недугов, причиняют нам боль или дарят нам радость» (Асклепий, 8) . «Поскольку сотворить душу было не в их (праотцов) власти, они вызывали души демонов или ангелов и заключали их в свои идолы посред-ством священных и божественных церемоний, наделяя идолов способностью творить добро и зло» (Асклепий,13) . «Гермес… утверждает, что видимые статуи представляют собой как бы тела богов; в телах же этих находятся привлеченные туда духи, имеющие отчасти силу или причинять вреди или исполнять кое-какие желания тех, кто оказывает им поклонение. Привязывать по-средством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам и значит творить богов» (Августин. О Граде Божием. 8,23).
«Одушевленные статуи» были знакомы древним христианам - причем даже в апокрифах причина их «одушевления» связывается с падшими духами: «Был там (в Египте) идол… Состоял при нем жрец, ему услужавший, и все, о чем вещал сатана из недр идоловых, передавал он народам Египта» . Об индийских идолах апокрифические сказания утверждают то же самое - «в идоле обитал некий демон, утверждавший, будто он исцеляет немощных, но лишь тех исцелял, на кого сам же он порчу и навел» . Св. Викторин Петавийский при толковании апокалиптического пророчества о «говорящем образе» говорит, что в статую антихриста, водруженную в Иерусалимском храме «войдет падший ангел» .
Если не знать этих языческих верований в статуи как место обитания божеств и как источник магических воздействий на человека, то будет непонятно то дерзновение, с которым христиане врывались в языческие храмы и разрушали статуи . С точки зрения «светской», это поведение кажется варварством, разрушением памятников искусства «церковными мракобесами». Но дело в том, что христиане видели в этих статуях именно то, что видели в них сами же язычники - не произведения искусства, а колдовские талисманы…
Оккультисты уверяют, это магическое искусство животворения статуй ими не утрачено. Джорджано Бруно заверял - «В самом деле, я вижу, каким путем эти мудрецы могли делать для себя близкими, милостивыми и кроткими богов, которые голосами, исходящими из статуй, давали им советы, учение, откровение и сверхчеловеческие установления» .
Е. П. Блаватская подтверждает - “Власть над оккультными силами природы давала иерофантам древности возможность оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить, как живые люди” .
Подробнее эта магическая техника описывается у Рерихов: “Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим” (Агни Йога, 420-421).
Вам непонятно слово «терафим»? - Рериховские комментаторы поясняют: «терафимы - энергетически заряженные с помощью древней заклинательной магии предметы» .
7. "В храме есть некая энергетика как сейчас говорят, некая сила". Говорят, верно. Экстрасенсы и их жертвы. Надо ли их повторять это с патриаршей кафедры?
8. Именно и только эти фрагменты из казанской проповеди патриарха показал телеканал "Царьград", руководимый оккультистом Дугиным.
***
Патриарх Кирилл - умный и волевой человек. Он многое смог изменить в себе, став Патриархом. Например - мимику, жестикуляцию и речевые интонации. Отказался от экуменических жестов и деклараций... Но язык Джуны все-таки врос в него. А отделить язык от мировоззрения невозможно. Границы моего языка это границы моего мира.
см. также http://diak-kuraev.livejournal.com/1270669.html