РИ: о Мистическом и Сокровенном
Речь пойдёт об упомянутых моментах на играх. Ролевых Играх Живого действия.
Собственно, это небольшой бурчательный пост на тему отображения важных моментов старины, неважных обывателю сейчас... Нужно ли отображать на «историчках» историю Идей?
Смех-смехом, но совсем недавно главмастер одного предстоящего проекта по шестнадцатому веку изрядно напрягся, когда я в ответ на вопрос о квестовых линиях стал ему рассказывать о мистических орденах, магической структуре мира и модели алхимии. На это он мне резко заявил, что
«У нас магии на игре нет!» и «Вообще-то у нас Историчка...»
Но проблема в том, что и я ему не о «фаэрболлах» толковал... :(
Недавние мои изыскания по Герметизму, а теперешние по Алхимии подтверждают прописную истину:
без этих элементов сознания понять, и тем более воспроизвести полноценную жизнь с первого по восемнадцатый века от рождества Христова решительно невозможно!
Почему информация о гороскопе могла ввергнуть средневекового человека в болезнь, а могла и вылечить? А ведь об этом писал тот же доктор Фладд ещё в семнадцатом столетии! Сегодня мы бы сказали «Психосоматика».
Что ж, прекрасно. Но ведь результат в материальном мире от нематериальных сочетаний налицо!
Тот же герметизм. Всё ренессансное искусство на нём зиждется! И это не спекуляция.
Каббалистика считалась христианнейшим искусством, непосредственной коммуникацией с высшими сферами.
Причём, когда доктора Джона Ди как-то вызвали на разбирательство в Звёздную Палату, он отвечал о своей картине мира именно в герметическом и каббалистическом ключе. Вердиктом было признание его полнейшей набожности и христианского благочестия!
Скажут,
«Так то в Англии! в Испании бы его сожгли сразу, как Бруно».
Но вот в чём изюминка: параллельно с Бруно в казематах инквизиции сидел и Кампанелла! Не только герметист и каббалист, но ещё и революционер. И его не только не сожгли, но даже отпустили. А впоследствии он составлял талисман для Папы Римского чтобы предотвратить дурное воздействие кометы.
Итак, сам Папа римский был уверен что комета есть некое демоническое начало, которое может причинить вред, и что нужна христианская магия (sic!), что бы его упразднить! Для чего и обратились к обвинённому некогда в ересях и чернокнижию доминиканцу.
То есть, в подобные вещи свято верили.
Пусть психосоматика, пусть нейролингвистическое и визуальное программирование, неважно. Важно, что оно работало! Особенно в переломные эпохи римского эллинизма или Реформации.
Поиск мистического, попытка нащупать место человека в мироздании, и его отношения с божественным делали психику невероятно восприимчивой к подобным маргинальным восприятиям. Ассоциативность мышления требовала находить связи всего и со всем, что человека окружало.
Вот почему на рубеже эр и в последующее столетие возникали кумранские тексты и гностические секты, мистерии Митры и герметический корпус с его «Изумрудной скрижалью» - «путеводителем в алхимических экспериментах»...
Вот почему они вновь стали актуальны во второй половине века триннадцатого, когда на Юго-Западе Европы вспыхнули пронзительные нотки поиска сокровенного, ударившиеся о нетерпимость и феодальную костность. При том, что гибель культуры Лангедока лишь стимулировала уникальный интеллектуальный круг при Альфонсо Мудром, в то время как почти одновременно пробовали Мироздание наощупь учёные мистики Раймонд Луллий в Испании и преподобный Альберт Великий в Кёльне...
И вот почему спустя два века, в эпоху католического кризиса и падения Константинополя не могли не появиться Флорентийские неоплатоники (в частности, Фичино и Пико).
Именно они вдохновили мироосмысление Рейхлина и Тритемия, Босха и Дюрера, Агриппы и Парацельса.
Вторая половина шестнадцатого века была, конечно, кризисной. Разруха вокруг - разруха в головах...
И разумеется, степень прагматизма и цинизма в то время начинала зашкаливать. Но пика это неверие, эта гремучая смезь тайного атеизма с нетерпимейшим религиозным фанатизмом получит лишь к 1620-му году. Собственно, Тридцателетняя война смоет кровью и пеплом последнюю романтику Ренессансности... Вот когда чаяниями Декарта и отчасти Бэкона наступит механистический взгляд на мир.
Но даже Исаак Ньютон практиковал и анализировал алхимию!
Химия Лавуазье и механика Лапласа это уже вовсю эпоха Просвещения. И там для понимания картины мира модели средневековья уже не работают. Равно как и модели пост-средневекового Абсолютизма, характерные для блестящих правлений Елизаветы Английской и Рудольфа Второго Габсбурга...
Идём дальше. Собственно Алхимия.
Ещё в те далёкие времена, когда творили адепты Великого Делания, их современники были уверены, что те попросту добывают золото, и что это себя неоправдывает. Так что оные адепты или разоряются сами, или вовсю обманывают других. Иными словами, перед нами смесь наркотического «казино-автомата» и «развода» а ля Калиостро.
Большинство сейчас думает об этом в том же духе.
Хотя в дни Агриппы, Меркатора и Джона Ди этим «несуразным хобби» «баловался» едва ли не всякий пытливый аристократ и просто человек познания!
В лаборатории коротали часы и дни весьма и весьма обеспеченные люди (как, например, семейство Сидни, или граф Нортумберленд) - золото явно не входило в их замыслы!
Иные же благодушно утверждают, что это всего лишь гротескная и убогая в своей беспомощности гусеница современной бабочки-химии. И встречая алхимические трактаты, тут же переводят их на язык химических формул...
Что же получается в итоге? А вот об этом превосходно написал Вадим Львович Рабинович:
«...Обретена точность прописи. Точность же исторически неповторимо гоявления культуры осталась за пределами анализа, не познанной сторонним наблюдателем - человеком XX столетия. «Вчувствования», «вживания» не произошло. «Дегерметизация» мышления не состоялась.
Очевидно: такой подход к тексту, содержащему сведения химического характера, недостаточен.
Всё так и вместе с тем всё не так. Превращения свинца, его окислов и солей расшифрованы и обозначены современными химическими символами.
Менее ясное и менее строгое (XV век) выглядит теперь строже (XX век). Не более.
Только «химический» способ толкования недостаточен. Усыхает живое тело. Остаётся скелет.
(...) Алхимический текст как источник по истории химических знаний при таком вот способе вычитывания в нем этих знаний оказывается ограниченным, хотя всё-таки свидетельствует о химии, правда о какой-то иной, неведомой нынешним временам. Отфильтрован, отцежен «химический» экстракт. Иное - то есть, в сущности, всё - отброшено как бесполезное.
Живой текст умерщвлён во имя химии - точнее, её видимости.
Такого рода подход к отошедшим культурам, в том числе и к алхимии,не курьез. Он почти общепринят.»
Соответственно,
«Так что же такое алхимический текст, понятый как исторический источник?
Это - всё вместе - «физико-химическая» процедура и натурфилософская теория, магический ритуал и языческое чернокнижие, схоластическое философствование и мистические озарения, истовый аристотелизм и неуклюжее варварство, дорождественские космогонии и христианская боговдохновенность, неукоснительная обязательность мифа и эпическая остраненность, высокая литература и изобразительиый артистизм.
Неужто нераздельно? Пожалуй, что так.
Именно таким видится алхимический текст. Именно такой - алхимическая деятельность.
Таков и алхимик:
ставящий опыты теоретик и теоретизирующий ремесленник, философ и теолог, мистик и схоласт, художник и поэт, правоверный христианин и маг-чернокнижник.
Но алхимия?
Не наука, не искусство, не религия, не философия, не ремесло, но и то, и другое, и третье...
Выходит, алхимия не столько предшественница химии нового времени, сколько явление культуры в предельно широком смысле этого термина. Внешне эклектическое, но и - в порядке предположения - противоречиво-синкретическое образование.
Такое представление об алхимии, алхимике, алхимическом тексте может решительно преобразовать алхимическое источниковедение. Открываются новые методологические возможности изучать алхимический текст в контексте всей средневековой культуры - сопредельных культур; выходить в многообразные сферы средневековья через обозначенные здесь компоненты алхимического сплава.
Разумеется, синкретизм алхимии (будем считать, что так оно и есть) вовсе не исключение.
Вся средневековая культура в принципе синкретична, как, впрочем, синкретичен и любой фрагмент этой культуры, отмеченной врожденной составностью, уловимой in ststu nascendi».
О цельности, комплексности культуры того же средневековья упомянутый автор писал и так:
«...Важно, что культура средневековья не есть сумма или произведение частей - "возьмём алхимию, прибавим к ней ремесло, вычтем религию, добавим астрологию, приплюсуем искусство, всё это умножим на труд землепашца и феодальную собственность и получим должный результат",- но органическое целое.»
Разумеется, это приложимо и к последующей - так наз. эпохе Ранне-Нового времени.
Взглянем на типичное произведение искусства оной эпохи. И что же нам является?
Глядя на проникновенные картины Альбрехта Альтдорфера, трудно не увидеть здесь герметическое величие Человека, равно как и чудо Творца, чьё величие сокрыто в каждом из нас; здесь божественные знамения происходят в вихрях трансмутаций и сиянии величественного Аурелия; здесь имманентное и трансцендентное касаются друг друга...
И мы ещё не говорили о магии цвета и числовых соотношениях, о сакральных пропорциях и оккультном символизме...
(см. http://www.amysartgallery.com/SamplePaintings/Angel/10007.html)
Так как нам трактовать творчество Альтдорфера? а Дюрера?
Это ли просто северное развитие итальянской школы? Мы правда станем вновь и вновь анализировать мазки на полотне и особенности анатомии фигур, ни словом не обмолвясь о тех мистических таинствах, которые подстерегают нас в каждой детали этих композиций?
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-26936/
Стало быть, один из базовых выводов:
Алхимию следует воспринимать не как предшественницу современной химии, но как специфический системный элемент средневекового мышления. «...И тогда нормативная рецептурность алхимии, её корпоративная ремесленность, её странные связи с астрологией, мистикой чисел, искусством, вниманием к цветовой выявленности химических составов и, наконец, её фантастическая нацеленность на радикальное превращение вещества - должны быть не только не отброшены, а, напротив, учтены, если мы действительно хотим понять возникновение химии как науки нового времени».
Если же мы вновь вернёмся к истокам алхимии, то легко заметить, что робкие эксперименты мастеров «осевого времени» с миром материи оформились в подобие системы непосредственно в дни создания герметического корпуса!
Иными словами, чем руководствовались в своих лабораториях ученики Архимеда или сыны Халдеи, можно лишь гадать да спорить (но и то, здесь всё ещё работает указанная выше схема ВСЕСТОРОННЕГО, КОМПЛЕКСНОГО УЧИТЫВАНИЯ ВСЕХ ПРОЯВЛЕНИЙ КУЛЬТУРЫ-НОСИТЕЛЯ!) Но в дни написания «Поймандра» и «Асклепия», создания трудов Псевдо-Аристотеля о природе, всё это приобрело особый контекст!
Познание и Со-Творение с Создателем как прямое выполнение Его Замысла в нас - вот новая соль...
Так можно ли говорить о цели последующих манипуляций с минералами и металлами как сугубо прагматичная жажда золота? Можно ли искать тут эмпирический натурализм? Или это было развлечение сибаритствующих натурфилорсофов?
А может быть, предположим, что все эти манипуляции, - это как определённые ката в восточных единоборствах?
Оные повторения символических движений в повседневной схватке бесполезны. И уж тем более смешно рассуждать, что звериные таолу Шаолиня - попытка слепого подражания зверям в их ловких схватках и стычках. Но тот, кто погружён в культуру Востока, - знает о попытке обрести гармонию в движениях и дыхании, ему известно кое-что о динамических медитациях, о системе энергетики чакр, которые боец «запускает» и получает результат, хотя медтехникой этот эффект отследить нереально до сих пор...
Итак, расценивать ката-таолу буквально - глупо. Недооценивать их смешно.
Вывод - они полезны, но практикующим необходимо быть в культурном контексте!
Что же алхимические опыты?
А представим на секунду, что проникнувшийся герметизмом практик желает произвести в себе некоторые трансформации...
Фактически ему необходима Трансмутация Души. Звучит смело, не так ли?
Идём дальше: он прекрасно знает, что каждому его органу тела соответствует определённое влияние светил, и с тем и другим резонирует мир растений, царство минераллов... Самым чистым и универсальным резонатором выступают металлы. Вот они то и нуждаются в определённой мистерии, которая и срезонирует во внутреннем мире адепта. Тогда внешние трансформации материи отразятся навнутренней.
Макрокосм и микрокосм взаимовлияют друг на друга!
Итак, если допустить, что процесс Великого Делания подразумевает некое подобие динамической медитации в процессе манипуляций с веществом, то созерцание преобразований (изменение цвета, плотности, температуры) необходимым образом настраивало адепта и помогало ему в манипуляциях с собственным организмом и духовным состоянием. Возникало особое трансовое состояние изменённого сознания, способное со временем настроить тело испытывать минимальные затруднения со здоровьем, ощущать бодрость духа и эмоциональный подъём.
А ведь всё это справедливо для тех же даосов! Которые между делом тоже занимаются преобразованием веществ в поисках своей сакральной «Пилюли Бессмертия». Ведь правда же, мы уже не будем понимать это буквально как традиционную спекулятивную фармацевтику?!
Меж тем, органичное сочетание алхимии внешней и внутренней для даоса абсолютно естественно!
(см. восточный и западный анализ даосской алхимии).
Выходит, что целью манипуляций в конечном счёте предстаёт духовное совершенствование. причём оные манипуляции посредством психосоматики могли действительно вызвать в субьекте некие изменения.
В иных же случаях, отравленный очередными токсичными парами, субъект мог пережить особое галлюцинаторное состояние. И видя произведения тогдашнего искусства, можно лишь примерно ощутить тот мощнейший комплекс символики и образности, который пронизывал сознание обывателя! Примеры нам - в лице упомянутых Босха и Альтдорфера, Кранаха и Арчимбольдо...
Что это значит?
Хотя бы то, что для святого Антония его искушения были вполне осязаемы и ощутимы!
Субъект мог в трансе пережить Дантов спуск во все слои мироздания и после пробуждения имел все шансы помутиться рассудком или даже заработать апоплектический удар!
Вот и ответ на то, следует ли, погружаясь в историю средневековья и ранненового времени, относиться серьёзно к таким явлениям как герметизм и алхимия, геомантия и минералогия, астрология и каббалистика, магия цвета и звука...
(см. также http://eknigi.org/jezoterika/98657-gnostic-esoteric-astrology.html)
Вот здесь и можно сделать пару-тройку рацпредложений в контексте РИ, о чём шла речь с самого начала.
Итак, касаемо ролевых игр... Причём и уличных живого действия, и камеральных, и настольных сеттингов. Объективной может быть следующая позиция:
Историко-культурный контекст неотделим от истории идей!
Если у нас тематика даже никакая не фэнтези, не магический реализм, не мистерия, - всё равно для грамотного взаимодействия игровых планов не обойтись без мистического пласта. Разрабатывая процесс познания для ранних эпох мы никак не отделимся от магии. Всё дело в проценте их реальности.
Как уже говорилось, на субъективном уровне процент достаточно велик.
На уровне внешнего независимого наблюдения возможно что никаких изменений и не воспоследует, да.
Но...
Версия первая:
Мастер данной игры может размежевать Адептов и Профанов.
Это самый непротиворечивый вариант. И он вполне согласуется с популярным оккултизмом недавних девяностых. Те же кастанедианцы должны помнить - Посвящённый (Маг) больше умеет, дальше видит, но он же и более уязвим для воздействий тонкого мира...
Таким образом, персонажи, практикующие природный оккультизм (связь минералов, планет, растений, цвета, запахов и пр.), могут состязаться в воздействии друг на друга и на важные для себя объекты. Это даст повод развивать оные знания для более эффективных дуэлей между собой, но на прочих обываетелей оно не подействует.
А Посвященного выдаст какой-нибудь мастерский маркер, который можно при случае пытаться спрятать, но это не должно быть легко.
Версия вторая:
За основу берётся синтез наиболее натуралистичных представлений о том, что может творить адепт тайных сил. Банальные суждения Снорри об Одине как маге:
заснув он может своим духом войти в зверя или птицу и посмотреть что происходит вокруг (вера в такие умения шаманов распространены до сих пор по всему земному шару); он может ослабить воинов противника и подбодрить своих; может наслать на противника страх, так что тот замрёт неподвижно; умело лечит раны и недуги, а также способен распознать яд (и даже не пострадать от него, если принял).
Здесь вполне реально применять алхимию для медикаментозных целей (себе либо другим), равно как и при инициации на повышение своего уровня...
Для шпионажа возможен спиритизм / некромантия. Они же способны помочь и в детективной линии!
(вообразим себе целую систему допроса свежеумершего, который обязан отвечать жестами или знаками, и чем больше минут со смерти миновало, тем неразборчивей...)
синтез первой и второй моделей:
Упомянутая модель естественного оккультизма из первой модели здесь тоже применима.
Например, для заметания следов чьего-то преступления. То есть, снова детективная линия! Таким образом, преступник будет нанимать оккультиста, что бы тот прикрыл его злое дело, а те кто попытаются распутать, увидев следы магии, поищут своего адепта, который бы «вскрыл завесу чар»...
итак, мы снова имеем обывателей и промаркерованных адептов. но уже тут последние могут повлиять на первых, хоть и опосредованно. Чем материальнее требуется воздействие - тем слабее будет эта магия.
Версия третья:
Имеем абсолютно осязаемый мир Сверхъестественного!
Для игре по Скандинавии это тролли и альвы в соседних скалах.
Для высокого средневековья - ангелы и бесы Дантовой космогонии.
Для пятнадцатого-шестнадцатого веков это астральные демоны-трикстеры, вроде Мефистофеля, которых можно вызвать и попытаться чего-то добиться (от той же информации до обретения некоих материальных благ...).
Подобно джинну из советского «Алладина», такие сущности принципиально не выполняют заказов на чью-то смерть или любовь - «это дело смертных».
При высокой степени гармонии с миром этих сущностей у субъекта с однорй стороны высок шанс что его пожелания будут выполняться успешно, а с другой - что он сам в скором времени станет одним из них. Покинет мир земной, и сольётся с миром трансцендентным... Здесь и "плюшка", и "тарашка".
Это - буквально первичный эскиз наработок...
Кто-тоо возможно предложит ещё десяток моделей, которые не будут выбиваться из натуралистичности общего фона на так называемых «историчках»...
Разумеется, вновь найдутся недовольные. Вновь начнётся трындёжь, что мы тут приехали спокойно порезвиться с оружием или просто в костюмах эпохи, а ваши чары-шмары, дескать, нас отвлекают...
Ну что же, на общее понимание необходимости этого пласта это влиять не должно.
Лично мне приходилось бывать именно на историчках, и именно с магико-мистическим пластом. Эффектов мистерии было немало! И это значительно лучше погружает в дух эпохи, чем банальное созерцание костюмов или новаторская система боёвки...
Хочется что бы для начала сами организаторы игр восприняли необходимость комплексного восприятия тех исторических пластов, которые они хотят смоделировать. По-максимуму! Системным подходом.
А тогда уже, даст Бог, и игроки дорастут...
Где-то так...
А я искренне зову всех гостей присоединиться к дискуссии.
Особенно мне интересны аргументы несогласных сторон.
А кто сможет предложить ещё моделей в копилку - вот действительно буду благодарен!