Литургическая полемика с единоверцами, завершение
Оригинал взят у o_apankratov в Литургическая полемика с единоверцами, завершение
Вчера написал что впереди ещё две части названного в заглавии, так объединил их в одну:)
О некотором из скрывающегося за «и др.»
В небольших сетевых дискуссиях с В.Ю.Григорьевой и другими единоверцами, последовавших после опубликования комментируемого доклада (см. https://vk.com/wall82846535_519 ; https://vk.com/topic-2178715_33339981?offset=20 ), были затронуты ещё две темы, рассматриваемые ниже.
1. Об отдельных указаниях старообрядческого Архиерейского Служебника
Конкретно, речь шла о повелении затворять одну завесу Царских врат, а не сами врата, после пения «Херувимской»: «Лик: Аминь. Яко Царя всех. … И затворяется запона. А на осенении (архиерейском, дикирием и трикирием - о.А.П.) отворяется запона, и паки затворяется (с. 100 - 101 по изд.: Архиерейская служба. Чин Божественныя литургии святительской. М.: по благословению Высокопреосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и всея Руси, б.г.):
О затворении же врат и завесы читаем там ниже, по возгласе «Мир всем» после молитвы Господни, «Отче наш»: «Лик: И духови твоему. Диакон: Главы ваша Господеви преклоните. И се рек, преклоняет и сам диакон со инеми мало главу, даже до возглашения: Тебе Господи. И абие диакон затворяет Царския двери и запону» (там же, с. 127):
Что и соблюдается в современном старообрядчестве (во всяком случае, в РПСЦ).
Мне был задан вопрос о дониконовском источнике данного издания, представляющего собой пересъёмку некоей старообрядческой рукописи, судя по палеографическим признакам - конца XIX - начала XX вв. Здесь надо сказать, что дораскольных печатных Архиерейских служебников не существует. Отдельные святительские чинопоследования, такие как освящение церкви (с заранее заготовленным антимисом), поставления клириков разных степеней и некоторые другие, содержатся в ряде изданий старопечатных Потребников, начиная с Филаретовского Большого 1621 г. Но чина литургии там нет. Наиболее вероятная причина - малочисленность епископата Русской Церкви 1-й пол. XVII столетия, а также наличие в то время большого числа рукописных святительских Служебников. С одного из них, скорее всего, и был переписан оригинал указанного выше рогожского издания. Подтверждением чему, в частности, служит ряд указаний, утраченных в современной старообрядческой практике. А также обильные упоминания «подияков», то есть иподиаконов - чина, в нынешнем «поповском» староверии также почти не действующего. Поскольку в архиерейских службах участвуют в основном посвящённые в стихарь чтецы - люди молодого возраста, коим канонами дозволяется вступление в брак после поставления в чин. Для иподиаконов же такой возможности уже нет. И в целом стиль изложения указаний нашего Служебника для епископов близок к языку дониконовских церковных книг. Возможно, выявление его строго определённых древних источников - предмет будущих исследований.
2. О наречном пении
Современные единоверцы РПЦ МП, как известно, ориентируются в основном на архаичную традицию т.н. наонного, или хомового пения (что это такое: http://vetkovec.livejournal.com/477664.html ), сохранившуюся преимущественно у староверов - беспоповцев поморского и федосеевского согласий. При этом звучат голоса о появлении (!) другой, наречной версии церковного знаменного пения, принятой в большинстве общин старообрядцев, приемлющих священство, чуть ли не только в XVIII, а то и в XIX веках (!). Некоторые нынешние единоверцы даже отказываются считать его древнерусским.
Тема сия, конечно, весьма обширна, ей посвящено немало работ отечественных музыкальных медиевистов - историков и исследователей древнерусского церковного пения. Не вдаваясь сейчас в многочисленные подробности сюжета, просто приведу найденные, что называтся, почти на поверхности в некоторых из этих книг, среди, действительно, моря хомонии, фотографии страниц наречных певческих рукописей 1-й пол. - сер. XVII столетия:
- Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. М.: «Музыка», 1965: илл. XXIV, у с. 176, фрагмент Великого славословия. ГПБ (ныне РНБ - о.А.П.), собр. Погодина, № 417, л. 83 об.; знамя ещё беспометное:
- Василий Металлов, протоиерей. Очерк истории православного церковного пения в России. М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1995 (репринт изд.: М., 1915). Таблица XIII в Приложении: кондак Кресту в дониконовской редакции, с упоминанием царя Алексея Михайловича; знамя уже с пометами, но беспризначное:
Полагаю, более расширенный поиск дал бы и ещё ряд аналогичных результатов. Но, пожалуй, основополагающей для старообрядцев, приемлющих священство, является позиция по этому вопросу святого священномученика и исповедника протопопа Аввакума:
«А пение подобает пети во церквах православных единогласно и на речь, против печати. … А наречное пение я сам, до мору на Москве живучи, видел: перевод писан при царе Феодоре Ивановиче, Ирмосы и Обиход и прочия. Я по сем сам пел у Казанския (в Казанском соборе на Красной площади - о.А.П.) многажды. Оттоле и доднесь пою единогласно и на речь, яко праведно так. По писанию, как говорю речь, так ея и пою. … А где неединогласно пение и не наречно, тамо какое последование слову разумно бывает?» (Послание рабом Христовым, 1669; цит. по: Музыкальная эстетика России XI - XVIII веков. М.: «Музыка»,1973.С.88).
«А церковное пение сам же и чту и пою - единогласно и на речь пою, против печати слово в слово … Да и много бысть добрых людей - все блажиша и хвалиша пение единогласное и наречное. Многие с перевода ветхаго, по нем же аз певал, списывали; а я и без перевода, Богу помогающу, по печати пою» (Послание Борису и прочим рабам Бога Вышняго, 1681. Там же. С. 89-90).
Мои оппоненты, однако, утверждают, что упоминаемые протопопом «ветхие переводы», то есть старинные уже в его время наречные певческие рукописи - не более чем «полемический приём», т.е. что в реальности их могло и не быть. Но приведённые выше сканы из трудов исследователей, особенно первый, всё же свидетельствуют о возможности их существования. И, опять-таки, столь безапелляционно утверждать, будто что-то точно было, или чего-то не было в прошлом, можно либо воспользовавшись машиной времени, либо проштудировав до последнего листочка все архивы и библиотеки. Чего реально пока никому не удавалось.
Дополнительным косвенным доводом в пользу того, что уже в конце XVI - самом начале XVII веков, т.е., возможно, и при государе Феодоре Иоанновиче, названном Аввакумом, наречное пение могло начать постепенно теснить наонное, служит анонимное послание патриарху Ермогену, написанное между 1606 и 1610 гг. Основная его тема - протест против злоупотреблений т.н. «хабувами» - не несущими явного содержательного смысла мелодико-украшательскими вставками в песнопения. В греческом церковном пении, в т.ч. современном, они называются «кратимами» или «анександариями» (употребляется также термин «тэрирэм»).
Хотя это сочинение, казалось бы, не посвящено непосредственно проблеме наречи/наона, его основная мысль идентична идеям более поздних противников хомонии: церковное пение должно быть максимально приближено к книжным молитвенным текстам, чтобы как можно яснее доносить до молящихся их смысл. А не затемнять его, в том числе всякого рода певческими ухищрениями: «Сия речь «ине ине хебуве» мимо конархистных книг введена … кроме стихаралем ни в двунадесятых Минеях месячных, ни во Октаех, ни в Треодех» (цит. по: Музыкальная эстетика России … С. 59). Для исправления ситуации автор предлагает применить патриаршую власть: «И тобе государю великому святителю достоит … едино согласие утвердити и противу клонений повеле пети: где на аз - туто на аз, а где на есть - туто на есть, а де на ик - туто на ик, чтобы было согласие нерозвратно, а Богу невозбранно, а у Церкви Божии непозорно, а нам поющим и глаголющим непоносно и неукорно и несмутно и ведомо, не якоже ныне не ведев поем не противу клоненей» (Там же.С. 61 - 62). Примечательно, что при этом предлагалось не просто «совет учинити», но и обратиться к авторитету прежде бывших и ещё живых престарелых мастеров пения: «Да воспросишь старых певцов и роспевщиков перед собою, иже еще и ныне иныя живы, и в том художестве негли они слыхали у старых своих мастеров про сицеву речь (хебуве - о.А.П.), что она подлинно именуется» (Там же.С.61). Иными словами, исправление пения, вероятно, не виделось как некая революция, с полным разрывом с традициями прежних поколений.
Непосредственно же против наонного пения направлено написанное в 1651 году «Сказание о различных ересех и хулениих на Господа Бога и на Пречистую Богородицу, содержимых от неведения в знаменных книгах» некоего инока Евфросина. Адресованное, опять-таки, власть имущим - царю Алексею Михайловичу и патриарху Иосифу, оно свидетельствует о практически полной утрате понимания древней хомонии среди части чад Русской Церкви к середине XVII века: «В пении бо нашем точию глас украшаем и знаменныя крюки бережем, а священныя речи до конца развращены противу печатных и писменых древних и новых книг. И не точию развращены, но и словенскаго нашего языка,в нем же родихомся и Священным Писанием учихомся, чюжи и несвойственны и сопротивны. Где бо обрящется во Священном Писании нашего природного словенского диалекта сицевая несогласныя речи: Сопасо, пожерувомоне, теменоимо, волаемо, иземи, людеми, сонедаяи и прочию таковыя странныя глаголы, их же множества невозможно ныне подробну изчести … Како можем истину познати поюще знаменное пение Октай или стихеры и славники Господьскому празднику или святому коему сопротивно печатных книг и своея природныя речи, егда конархист по печатной или по писмяной не по знаменной книге сказывает речи, а на клиросе стоячи поют иные речи … Кабы разных вер конархист с поющими, и книга книгу укоряет, еже не буди, паче же кабы знаменная книга печатную справливает» (Там же.С.70, 71 - 72) .
Более того, это пение воспринималось уже не как наследие предков, часть Предания Церкви, а как следствие действия врага рода человеческого и его слуг - еретиков: «Вину бо обрете на се сатана, яко да разрушеном бывшем речем в Божественном Писании удобь возможет разрушити и правую веру нашу … Мнит же ми ся, что те знаменныя книги немало перепорчены и от новгородских еретиков жидовская мудрствующих, им же начальник Схария жидовин … Тогда они творящееся правоверныи, в таи же насеяша некия хулныя бредни в знаменном пении, яко же «аинани», «тайнани» и прочая таковыя и смехотворныя глаголы, яко да неудобь познано будет злое их мудрование» (Там же. С. 70, 72).
Соответственно, «Сказание» завершается призывом к властям «навести порядок»: «А мощно и не разтлеваючи речей ниже в них вмещающи некия несогласные литеры розпети и тыя кокизы (попевки - о.А.П.) добре уставити во всяком пении от точки до точки и от запятыя до запятыя, а не сливаючи речь во иную речь, ниже едину речь на двое разделяючи. Да еще б было и пение краснее того и речи бы были согласны. … Еже бы исправя с печатных церковных книг и с харатейных книгу Ирмолой, Ирмосы и Октай и Стихорали в существеном разуме речей и имен приказати бы и повелети им государем добрым певцом и знаменьщиком противу грамматического художества и истиннаго разума во именех и глаголех и в прочих частех по согласию точек и запятых и разума верхних сил (т.е. ударений - о.А.П.) знамя положити в научение и в просвещение всему православному християнству … противу первых древних переводов харатейных, их же ныне вси зрим, зане в них противу церковных книг писано» (Там же.С. 73).
Предложения в духе Евфросина, как известно, были восприняты «наверху» и стали осуществляться на практике уже параллельно с никоновской реформой, особой комиссией по исправлению пения «на речь» (1652 - 1654 гг.; в её работе, предположительно, участвовал известный «песнорачитель» Александр Мезенец). Но не могли ли выраженные в двух процитированных выше источниках идеи быть воплощены в реальной певческой практике и, как минимум, в начале XVII века? Аввакум говорит, что это происходило ещё ранее, единоверцы ему не верят, старообрядцы - поповцы (а также некоторые из беспоповцев, есть ведь и поморцы - «наречники») не только доверяют, но и делом последуют. Наверное, для выяснения всей полноты картины остаётся надеяться на дальнейшие объективные исследования. Но утверждать на таком фоне, что наречное пение «появилось только в XVIII веке» откровенно ненаучно.
Кстати, несмотря на наличие в «поповском» старообрядчестве (а также и в беспоповском, см. напр. соч. «О хомовом пении» федосеевца Гавриила Артамонова, «Музыкальная эстетика …». С. 93 - 94) отдельных частных отрицательных мнений о хомонии, подобных процитированному выше «Сказанию» Евфросина, официального запрета наонного пения у приемлющих священство староверов нет (указ об утверждении наречи был издан в 1698 г. новообрядческим патр. Адрианом. Там же. С. 87). Поэтому, в частности, в РПСЦ существует приход с таким пением, в г. Екабпилс (Латвия), состоящий из бывших поморцев, перешедших через посредство Белокриницкой Митрополии (Румыния). Ничто не препятствует появлению других подобных общин в будущем.
Вновь предоставляю слово В.Ю.Григорьевой:
Итак, даже весьма и весьма неполный перечень тех моментов богослужения, для которых на сегодня в церковной науке нет исчерпывающих комментариев (хотя не могу отнести себя всецело к науке, но по мере сил попытался несколько восполнить этот пробел) , настойчиво указывает на необходимость планомерно проводить соответствующие исследования, а результаты - публиковать, обсуждать и вводить в практику. Требуется, во-первых, выявить разночтения между указаниями печатных книг - «Ока церковного» в его различных редакциях и изданиях, Служебников и Часословов - старообрядческой практикой, предписаниями региональных и монастырских уставов, а также данными певческих рукописей, а во-вторых - раскрыть механизмы возникновения всех подобных расхождений. Это могут быть заимствования из новообрядческой практики (ни одного реального заимствования указано выше не было), неточность перевода и трактовки терминов, своеобразная рецепция богослужения мирским чином и прочее. Решение этих задач позволит не только ввести в практику древнерусские богослужебные традиции дораскольной эпохи (а не по состоянию на конец XVII - XIX века), но и продолжить ту систематизацию, справу церковного устава, которая проводилась древнерусскими книжниками постоянно и практически непрерывно, охраняя церковную службу как от реформационных, обновленческих тенденций, так и от стагнации (возникает лишь один вопрос: насколько результат подобной работы можно будет по праву назвать древнерусским богослужением, а не сугубо современным произведением «в древнерусском духе»?). В этом процессе необходимо охватить и весь корпус богослужебных книг, как нотированных, так и ненотированных. Данный подход может стать важнейшим фактором для активной разработки целого ряда направлений русской церковной науки: славистики, музыкальной медиевистики, иконоведения, церковного зодчества, литургики - отвечая при этом самым насущным практическим потребностям нашей богослужебной жизни.
И несколько слов в заключение
Считаю уместным привести аналогию из области архитектурной реставрации. И напомнить, что у каждого отреставрированного памятника есть проект реставрации и его автор. Выводы которого не обязательно разделяются всем архитектурно-реставрационным сообществом. Более того, почти каждая реставрация, как правило, по окончании порождает дискуссию о степени своей обоснованности. И нередко реставрации признаются ошибочными. Особенно в тех случаях, когда в чём-либо проявляется авторский субъективизм, желание «домыслить» сохранившееся «в древнем стиле», как бы не довольствуясь сохранившимися остатками древних форм и их декораций.
Такой стиль отношения к памятникам был, в частности, в значительной степени свойственен советской реставрационной школе 1940-80-х годов. А ранее, в эпоху императора Николая I, из-за уверенности тогдашних «поновителей» в собственной «безошибочности», при невнимательности к древнему зданию, были, в частности, бездумно разобраны первоначальные обходная галерея и лестничная башня Димитриевского собора во Владимире. Их сочли «поздними пристройками», и шедевр зодчества XII столетия был навсегда непоправимо искажён. И подобных печальных случаев можно было бы вспомнить ещё немало.
Поэтому к настоящему времени данная методика признана неверной, и по-настоящему научное восстановление творений зодчих прошлого ведётся главным образом на строгом основании данных натурных исследований. С максимальным вниманием ко всем реальным первоначальным деталям. Хотя бы и сохранившимся только в виде фрагментов. И пусть в результате не всегда происходит полное восстановление былой постройки, однако то, что всё же возрождается, является почти безусловно подлинным.
Такого же подхода хотелось бы пожелать и при нынешних историко - литургических изысканиях. А именно, чтобы они базировались в первую очередь на пронесённой через века живой традиции православных христиан - старообрядцев. Во многом основывающейся не на различных, нередко ощутимо не согласных между собою, рукописях локального характера, а на в целом единообразных общерусских московских дониконовских печатных изданиях, главным образом, иосифовских. Именно это и есть, образно говоря, единственные подлинные остатки первоначального древнего здания. Которое в целом, к сожалению, скорее всего, утрачено безвозвратно. Всё прочее, по большому счёту, - домыслы в той или иной степени.
При сем дальнейшие исследования, конечно, должны иметь место. Но, как и во всяком деле, в них, наверное, должна присутствовать мера. Удерживающая изыскателей как от недоказуемых, «проверяемых» лишь с помощью фантастической машины времени гипотез, так и от иллюзорных «реставраций». Сходных со сколь многочисленными, столь и наивными попытками «приделать ручки» Венере Милосской. Или, если без аллюзий с языческой античностью, похожих на благородные по намерениям, но вполне бессмысленные в практическом плане поиски града Китежа в водах Светлояра.
Для справки и удобства пользования материалом, ссылки на все предыдущие части:
- вводная часть, а также о том, что после Апостола и перед ним ("Псалом Давыдов, аллилуия" и слово "прокимен"),а также о "метаниях" или отсутствии оных посреди экса-псалмов: http://o-apankratov.livejournal.com/458523.html
- о местоположении 9-го часа относительно литургии: http://o-apankratov.livejournal.com/459220.html
- о начальных обеденных антифонах и псалмах: http://o-apankratov.livejournal.com/459347.html
- о гласном поминовении на Великом входе: http://o-apankratov.livejournal.com/459569.html
- об "Аллилуии" после причастна: http://o-apankratov.livejournal.com/459779.html
- о завесе Царских врат на архиерейской литургии, наонном и наречном пении + заключение: http://o-apankratov.livejournal.com/460175.html
P.S.: С наступающим, защитники Отечества!:)
Вчера написал что впереди ещё две части названного в заглавии, так объединил их в одну:)
О некотором из скрывающегося за «и др.»
В небольших сетевых дискуссиях с В.Ю.Григорьевой и другими единоверцами, последовавших после опубликования комментируемого доклада (см. https://vk.com/wall82846535_519 ; https://vk.com/topic-2178715_33339981?offset=20 ), были затронуты ещё две темы, рассматриваемые ниже.
1. Об отдельных указаниях старообрядческого Архиерейского Служебника
Конкретно, речь шла о повелении затворять одну завесу Царских врат, а не сами врата, после пения «Херувимской»: «Лик: Аминь. Яко Царя всех. … И затворяется запона. А на осенении (архиерейском, дикирием и трикирием - о.А.П.) отворяется запона, и паки затворяется (с. 100 - 101 по изд.: Архиерейская служба. Чин Божественныя литургии святительской. М.: по благословению Высокопреосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и всея Руси, б.г.):
О затворении же врат и завесы читаем там ниже, по возгласе «Мир всем» после молитвы Господни, «Отче наш»: «Лик: И духови твоему. Диакон: Главы ваша Господеви преклоните. И се рек, преклоняет и сам диакон со инеми мало главу, даже до возглашения: Тебе Господи. И абие диакон затворяет Царския двери и запону» (там же, с. 127):
Что и соблюдается в современном старообрядчестве (во всяком случае, в РПСЦ).
Мне был задан вопрос о дониконовском источнике данного издания, представляющего собой пересъёмку некоей старообрядческой рукописи, судя по палеографическим признакам - конца XIX - начала XX вв. Здесь надо сказать, что дораскольных печатных Архиерейских служебников не существует. Отдельные святительские чинопоследования, такие как освящение церкви (с заранее заготовленным антимисом), поставления клириков разных степеней и некоторые другие, содержатся в ряде изданий старопечатных Потребников, начиная с Филаретовского Большого 1621 г. Но чина литургии там нет. Наиболее вероятная причина - малочисленность епископата Русской Церкви 1-й пол. XVII столетия, а также наличие в то время большого числа рукописных святительских Служебников. С одного из них, скорее всего, и был переписан оригинал указанного выше рогожского издания. Подтверждением чему, в частности, служит ряд указаний, утраченных в современной старообрядческой практике. А также обильные упоминания «подияков», то есть иподиаконов - чина, в нынешнем «поповском» староверии также почти не действующего. Поскольку в архиерейских службах участвуют в основном посвящённые в стихарь чтецы - люди молодого возраста, коим канонами дозволяется вступление в брак после поставления в чин. Для иподиаконов же такой возможности уже нет. И в целом стиль изложения указаний нашего Служебника для епископов близок к языку дониконовских церковных книг. Возможно, выявление его строго определённых древних источников - предмет будущих исследований.
2. О наречном пении
Современные единоверцы РПЦ МП, как известно, ориентируются в основном на архаичную традицию т.н. наонного, или хомового пения (что это такое: http://vetkovec.livejournal.com/477664.html ), сохранившуюся преимущественно у староверов - беспоповцев поморского и федосеевского согласий. При этом звучат голоса о появлении (!) другой, наречной версии церковного знаменного пения, принятой в большинстве общин старообрядцев, приемлющих священство, чуть ли не только в XVIII, а то и в XIX веках (!). Некоторые нынешние единоверцы даже отказываются считать его древнерусским.
Тема сия, конечно, весьма обширна, ей посвящено немало работ отечественных музыкальных медиевистов - историков и исследователей древнерусского церковного пения. Не вдаваясь сейчас в многочисленные подробности сюжета, просто приведу найденные, что называтся, почти на поверхности в некоторых из этих книг, среди, действительно, моря хомонии, фотографии страниц наречных певческих рукописей 1-й пол. - сер. XVII столетия:
- Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. М.: «Музыка», 1965: илл. XXIV, у с. 176, фрагмент Великого славословия. ГПБ (ныне РНБ - о.А.П.), собр. Погодина, № 417, л. 83 об.; знамя ещё беспометное:
- Василий Металлов, протоиерей. Очерк истории православного церковного пения в России. М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1995 (репринт изд.: М., 1915). Таблица XIII в Приложении: кондак Кресту в дониконовской редакции, с упоминанием царя Алексея Михайловича; знамя уже с пометами, но беспризначное:
Полагаю, более расширенный поиск дал бы и ещё ряд аналогичных результатов. Но, пожалуй, основополагающей для старообрядцев, приемлющих священство, является позиция по этому вопросу святого священномученика и исповедника протопопа Аввакума:
«А пение подобает пети во церквах православных единогласно и на речь, против печати. … А наречное пение я сам, до мору на Москве живучи, видел: перевод писан при царе Феодоре Ивановиче, Ирмосы и Обиход и прочия. Я по сем сам пел у Казанския (в Казанском соборе на Красной площади - о.А.П.) многажды. Оттоле и доднесь пою единогласно и на речь, яко праведно так. По писанию, как говорю речь, так ея и пою. … А где неединогласно пение и не наречно, тамо какое последование слову разумно бывает?» (Послание рабом Христовым, 1669; цит. по: Музыкальная эстетика России XI - XVIII веков. М.: «Музыка»,1973.С.88).
«А церковное пение сам же и чту и пою - единогласно и на речь пою, против печати слово в слово … Да и много бысть добрых людей - все блажиша и хвалиша пение единогласное и наречное. Многие с перевода ветхаго, по нем же аз певал, списывали; а я и без перевода, Богу помогающу, по печати пою» (Послание Борису и прочим рабам Бога Вышняго, 1681. Там же. С. 89-90).
Мои оппоненты, однако, утверждают, что упоминаемые протопопом «ветхие переводы», то есть старинные уже в его время наречные певческие рукописи - не более чем «полемический приём», т.е. что в реальности их могло и не быть. Но приведённые выше сканы из трудов исследователей, особенно первый, всё же свидетельствуют о возможности их существования. И, опять-таки, столь безапелляционно утверждать, будто что-то точно было, или чего-то не было в прошлом, можно либо воспользовавшись машиной времени, либо проштудировав до последнего листочка все архивы и библиотеки. Чего реально пока никому не удавалось.
Дополнительным косвенным доводом в пользу того, что уже в конце XVI - самом начале XVII веков, т.е., возможно, и при государе Феодоре Иоанновиче, названном Аввакумом, наречное пение могло начать постепенно теснить наонное, служит анонимное послание патриарху Ермогену, написанное между 1606 и 1610 гг. Основная его тема - протест против злоупотреблений т.н. «хабувами» - не несущими явного содержательного смысла мелодико-украшательскими вставками в песнопения. В греческом церковном пении, в т.ч. современном, они называются «кратимами» или «анександариями» (употребляется также термин «тэрирэм»).
Хотя это сочинение, казалось бы, не посвящено непосредственно проблеме наречи/наона, его основная мысль идентична идеям более поздних противников хомонии: церковное пение должно быть максимально приближено к книжным молитвенным текстам, чтобы как можно яснее доносить до молящихся их смысл. А не затемнять его, в том числе всякого рода певческими ухищрениями: «Сия речь «ине ине хебуве» мимо конархистных книг введена … кроме стихаралем ни в двунадесятых Минеях месячных, ни во Октаех, ни в Треодех» (цит. по: Музыкальная эстетика России … С. 59). Для исправления ситуации автор предлагает применить патриаршую власть: «И тобе государю великому святителю достоит … едино согласие утвердити и противу клонений повеле пети: где на аз - туто на аз, а где на есть - туто на есть, а де на ик - туто на ик, чтобы было согласие нерозвратно, а Богу невозбранно, а у Церкви Божии непозорно, а нам поющим и глаголющим непоносно и неукорно и несмутно и ведомо, не якоже ныне не ведев поем не противу клоненей» (Там же.С. 61 - 62). Примечательно, что при этом предлагалось не просто «совет учинити», но и обратиться к авторитету прежде бывших и ещё живых престарелых мастеров пения: «Да воспросишь старых певцов и роспевщиков перед собою, иже еще и ныне иныя живы, и в том художестве негли они слыхали у старых своих мастеров про сицеву речь (хебуве - о.А.П.), что она подлинно именуется» (Там же.С.61). Иными словами, исправление пения, вероятно, не виделось как некая революция, с полным разрывом с традициями прежних поколений.
Непосредственно же против наонного пения направлено написанное в 1651 году «Сказание о различных ересех и хулениих на Господа Бога и на Пречистую Богородицу, содержимых от неведения в знаменных книгах» некоего инока Евфросина. Адресованное, опять-таки, власть имущим - царю Алексею Михайловичу и патриарху Иосифу, оно свидетельствует о практически полной утрате понимания древней хомонии среди части чад Русской Церкви к середине XVII века: «В пении бо нашем точию глас украшаем и знаменныя крюки бережем, а священныя речи до конца развращены противу печатных и писменых древних и новых книг. И не точию развращены, но и словенскаго нашего языка,в нем же родихомся и Священным Писанием учихомся, чюжи и несвойственны и сопротивны. Где бо обрящется во Священном Писании нашего природного словенского диалекта сицевая несогласныя речи: Сопасо, пожерувомоне, теменоимо, волаемо, иземи, людеми, сонедаяи и прочию таковыя странныя глаголы, их же множества невозможно ныне подробну изчести … Како можем истину познати поюще знаменное пение Октай или стихеры и славники Господьскому празднику или святому коему сопротивно печатных книг и своея природныя речи, егда конархист по печатной или по писмяной не по знаменной книге сказывает речи, а на клиросе стоячи поют иные речи … Кабы разных вер конархист с поющими, и книга книгу укоряет, еже не буди, паче же кабы знаменная книга печатную справливает» (Там же.С.70, 71 - 72) .
Более того, это пение воспринималось уже не как наследие предков, часть Предания Церкви, а как следствие действия врага рода человеческого и его слуг - еретиков: «Вину бо обрете на се сатана, яко да разрушеном бывшем речем в Божественном Писании удобь возможет разрушити и правую веру нашу … Мнит же ми ся, что те знаменныя книги немало перепорчены и от новгородских еретиков жидовская мудрствующих, им же начальник Схария жидовин … Тогда они творящееся правоверныи, в таи же насеяша некия хулныя бредни в знаменном пении, яко же «аинани», «тайнани» и прочая таковыя и смехотворныя глаголы, яко да неудобь познано будет злое их мудрование» (Там же. С. 70, 72).
Соответственно, «Сказание» завершается призывом к властям «навести порядок»: «А мощно и не разтлеваючи речей ниже в них вмещающи некия несогласные литеры розпети и тыя кокизы (попевки - о.А.П.) добре уставити во всяком пении от точки до точки и от запятыя до запятыя, а не сливаючи речь во иную речь, ниже едину речь на двое разделяючи. Да еще б было и пение краснее того и речи бы были согласны. … Еже бы исправя с печатных церковных книг и с харатейных книгу Ирмолой, Ирмосы и Октай и Стихорали в существеном разуме речей и имен приказати бы и повелети им государем добрым певцом и знаменьщиком противу грамматического художества и истиннаго разума во именех и глаголех и в прочих частех по согласию точек и запятых и разума верхних сил (т.е. ударений - о.А.П.) знамя положити в научение и в просвещение всему православному християнству … противу первых древних переводов харатейных, их же ныне вси зрим, зане в них противу церковных книг писано» (Там же.С. 73).
Предложения в духе Евфросина, как известно, были восприняты «наверху» и стали осуществляться на практике уже параллельно с никоновской реформой, особой комиссией по исправлению пения «на речь» (1652 - 1654 гг.; в её работе, предположительно, участвовал известный «песнорачитель» Александр Мезенец). Но не могли ли выраженные в двух процитированных выше источниках идеи быть воплощены в реальной певческой практике и, как минимум, в начале XVII века? Аввакум говорит, что это происходило ещё ранее, единоверцы ему не верят, старообрядцы - поповцы (а также некоторые из беспоповцев, есть ведь и поморцы - «наречники») не только доверяют, но и делом последуют. Наверное, для выяснения всей полноты картины остаётся надеяться на дальнейшие объективные исследования. Но утверждать на таком фоне, что наречное пение «появилось только в XVIII веке» откровенно ненаучно.
Кстати, несмотря на наличие в «поповском» старообрядчестве (а также и в беспоповском, см. напр. соч. «О хомовом пении» федосеевца Гавриила Артамонова, «Музыкальная эстетика …». С. 93 - 94) отдельных частных отрицательных мнений о хомонии, подобных процитированному выше «Сказанию» Евфросина, официального запрета наонного пения у приемлющих священство староверов нет (указ об утверждении наречи был издан в 1698 г. новообрядческим патр. Адрианом. Там же. С. 87). Поэтому, в частности, в РПСЦ существует приход с таким пением, в г. Екабпилс (Латвия), состоящий из бывших поморцев, перешедших через посредство Белокриницкой Митрополии (Румыния). Ничто не препятствует появлению других подобных общин в будущем.
Вновь предоставляю слово В.Ю.Григорьевой:
Итак, даже весьма и весьма неполный перечень тех моментов богослужения, для которых на сегодня в церковной науке нет исчерпывающих комментариев (хотя не могу отнести себя всецело к науке, но по мере сил попытался несколько восполнить этот пробел) , настойчиво указывает на необходимость планомерно проводить соответствующие исследования, а результаты - публиковать, обсуждать и вводить в практику. Требуется, во-первых, выявить разночтения между указаниями печатных книг - «Ока церковного» в его различных редакциях и изданиях, Служебников и Часословов - старообрядческой практикой, предписаниями региональных и монастырских уставов, а также данными певческих рукописей, а во-вторых - раскрыть механизмы возникновения всех подобных расхождений. Это могут быть заимствования из новообрядческой практики (ни одного реального заимствования указано выше не было), неточность перевода и трактовки терминов, своеобразная рецепция богослужения мирским чином и прочее. Решение этих задач позволит не только ввести в практику древнерусские богослужебные традиции дораскольной эпохи (а не по состоянию на конец XVII - XIX века), но и продолжить ту систематизацию, справу церковного устава, которая проводилась древнерусскими книжниками постоянно и практически непрерывно, охраняя церковную службу как от реформационных, обновленческих тенденций, так и от стагнации (возникает лишь один вопрос: насколько результат подобной работы можно будет по праву назвать древнерусским богослужением, а не сугубо современным произведением «в древнерусском духе»?). В этом процессе необходимо охватить и весь корпус богослужебных книг, как нотированных, так и ненотированных. Данный подход может стать важнейшим фактором для активной разработки целого ряда направлений русской церковной науки: славистики, музыкальной медиевистики, иконоведения, церковного зодчества, литургики - отвечая при этом самым насущным практическим потребностям нашей богослужебной жизни.
И несколько слов в заключение
Считаю уместным привести аналогию из области архитектурной реставрации. И напомнить, что у каждого отреставрированного памятника есть проект реставрации и его автор. Выводы которого не обязательно разделяются всем архитектурно-реставрационным сообществом. Более того, почти каждая реставрация, как правило, по окончании порождает дискуссию о степени своей обоснованности. И нередко реставрации признаются ошибочными. Особенно в тех случаях, когда в чём-либо проявляется авторский субъективизм, желание «домыслить» сохранившееся «в древнем стиле», как бы не довольствуясь сохранившимися остатками древних форм и их декораций.
Такой стиль отношения к памятникам был, в частности, в значительной степени свойственен советской реставрационной школе 1940-80-х годов. А ранее, в эпоху императора Николая I, из-за уверенности тогдашних «поновителей» в собственной «безошибочности», при невнимательности к древнему зданию, были, в частности, бездумно разобраны первоначальные обходная галерея и лестничная башня Димитриевского собора во Владимире. Их сочли «поздними пристройками», и шедевр зодчества XII столетия был навсегда непоправимо искажён. И подобных печальных случаев можно было бы вспомнить ещё немало.
Поэтому к настоящему времени данная методика признана неверной, и по-настоящему научное восстановление творений зодчих прошлого ведётся главным образом на строгом основании данных натурных исследований. С максимальным вниманием ко всем реальным первоначальным деталям. Хотя бы и сохранившимся только в виде фрагментов. И пусть в результате не всегда происходит полное восстановление былой постройки, однако то, что всё же возрождается, является почти безусловно подлинным.
Такого же подхода хотелось бы пожелать и при нынешних историко - литургических изысканиях. А именно, чтобы они базировались в первую очередь на пронесённой через века живой традиции православных христиан - старообрядцев. Во многом основывающейся не на различных, нередко ощутимо не согласных между собою, рукописях локального характера, а на в целом единообразных общерусских московских дониконовских печатных изданиях, главным образом, иосифовских. Именно это и есть, образно говоря, единственные подлинные остатки первоначального древнего здания. Которое в целом, к сожалению, скорее всего, утрачено безвозвратно. Всё прочее, по большому счёту, - домыслы в той или иной степени.
При сем дальнейшие исследования, конечно, должны иметь место. Но, как и во всяком деле, в них, наверное, должна присутствовать мера. Удерживающая изыскателей как от недоказуемых, «проверяемых» лишь с помощью фантастической машины времени гипотез, так и от иллюзорных «реставраций». Сходных со сколь многочисленными, столь и наивными попытками «приделать ручки» Венере Милосской. Или, если без аллюзий с языческой античностью, похожих на благородные по намерениям, но вполне бессмысленные в практическом плане поиски града Китежа в водах Светлояра.
Для справки и удобства пользования материалом, ссылки на все предыдущие части:
- вводная часть, а также о том, что после Апостола и перед ним ("Псалом Давыдов, аллилуия" и слово "прокимен"),а также о "метаниях" или отсутствии оных посреди экса-псалмов: http://o-apankratov.livejournal.com/458523.html
- о местоположении 9-го часа относительно литургии: http://o-apankratov.livejournal.com/459220.html
- о начальных обеденных антифонах и псалмах: http://o-apankratov.livejournal.com/459347.html
- о гласном поминовении на Великом входе: http://o-apankratov.livejournal.com/459569.html
- об "Аллилуии" после причастна: http://o-apankratov.livejournal.com/459779.html
- о завесе Царских врат на архиерейской литургии, наонном и наречном пении + заключение: http://o-apankratov.livejournal.com/460175.html
P.S.: С наступающим, защитники Отечества!:)