КАМЕНЬ ИЗ РУДНИКОВ СВЕТА
Под «Камнем Философов» обычно понимают очищенный дух металлов, Меркурий Трижды Великий, сконцентрированный в преображенной материи и способный превращать простые металлы в серебро и золото.
Однако исчерпывается ли природа Камня его металлической ипостасью?
Как пишет в главе «Философский Камень» книги «Суфии» Идрис Шах, Традиция использует символ Камня или Эликсира для обозначения состояния сознания, полученного посредством концентрации. После того, как сознание сгущено и трансформировано известным образом (путем объединения Трех Сил, - активной, пассивной и нейтральной: Серы, Ртути и Соли), результатом будет сила, чья несокрушимость подобна камню.
Данное состояние возможно передать другому человеку с целью исцеления, и последний выздоровеет, ибо этот тайный «Камень», сконцентрированный в преображенном сознании, является источником и сущностью самой жизни.
Иллюстрация к книге Арифа Али-Шаха «Рудники света», художник Оскар Чичони. Книга Арифа рассказывает о Свете. Свете, который принадлежит всем. Это история о маленьком принце, который отправился со своими друзьями в трудное и полное опасностей путешествие к самым истокам, в рудники Света, чтобы вернуть Свет людям.
Другое название, принятое в западной Традиции для обозначения Философского Камня - Азот. Великий целитель Парацельс, как рассказывают, всегда носил на теле меч с изображением круга, в центре которого было написано слово Азот - квинтэссенция всех тайн исцеления и алхимии.
Гравюра с изображением Парацельса, держащего меч с надписью Азот (Azoth) - символ универсального всеисцеляющего эликсира
Слово это, как считается, происходит от арабского аз-зат, что означает «сущность». «Камень» и есть аз-зат, сущность - столь могущественная, что может преобразовать до совершенства все, что входит с ней в контакт.
Именно сущность человека несет в себе семя того, что называют Божественным.
Шах пишет, что причина дисгармонии и ущербности, в коих пребывает человечество - отделенность человека от его сущности. Средство для преодоления этой ущербности находится в нас самих - это и есть Философский Камень. Найти Камень и избавиться от отделенности - предназначение человеческой жизни, а духовный поиск - ни что иное, как очищение полезной породы от шлака для получения «Камня».
Великая драгоценность была потеряна в материи, и все ищут ее.
Кто-то ищет ее на востоке, кто-то на западе;
кто-то в воде, а кто-то среди камней.
Лишь раб Божий Кабир открыл ее истинную ценность
и бережно спрятал во шве мантии, покрывающей его сердце.
(Рабиндранат Тагор)
С использованием похожих образов написан приведенный ниже отрывок из книги одного из наиболее мистических суфийских святых, Наджмуддина Кубры (1145-1220), сказавшего:
«Наш Путь (тарикат) - путь алхимии. На этом Пути следует тебе изыскивать и добывать в руднике своего существа субстанции высочайшей тонкости, сотканные из света (латиф)».
Кубра остался в истории Традиции как Мастер, обладавший поистине сверхчеловеческими способностями, в том числе целительскими. По сохранившимся легендам, чудесная сила его воздействовала не только на людей, но и на животных, повиновавшимся его мысленным приказам. Барака была передана Куброй столь многим ученикам, которые впоследствии сами стали суфийскими Мастерами, что в Персии его называют вали тараш - «производителем святых».
Итак, слова Наджмуддина Кубры из книги «Благоухания красоты и преамбулы величия» (Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал) (перевод мой):
Дух Святой в человеке - тончайший орган, чье происхождение не от земли, но от Небес.
Когда средоточие духовной силы с щедростью изливается на него,
он объединяется с Небесами, а Небеса сливаются с ним.
Или, лучше сказать, Небеса и Дух - одно.
И Дух сей никогда не перестает стремиться ввысь, увеличиваться и возрастать,
до тех пор, пока не достигнет величия бОльшего, чем величие Небес.
Или, говоря иначе:
в существе человека есть драгоценные камни из рудников всякого рода,
и каждый из камней, что стремится воссоединиться с рудником, из которого был добыт,
имеет ту же природу, что и сам рудник […]
Никогда не рождалась во мне мысль о Небесах, что внутри меня,
до тех пор, пока не поднималась из глубин сердца жалоба:
почему прямо сейчас я не на Небесах или не в месте более великом, чем Небеса?
Ибо тогда те благороднейшие драгоценные камни, сосланные в этот мир,
испытывали всепоглощающую тоску по своему родному дому,
и наконец, обретали его вновь […]
Есть тот свет, что восходит, и тот, что нисходит.
Свет восходящий есть свет сердца.
Свет, что нисходит, есть свет Трона Господня.
Существо сотворенное - завеса меж Троном и сердцем.
Когда завеса сорвана,
и дверь, ведущая к Трону, раскрывается в сердце,
подобное устремляется к подобному.
Свет поднимается к свету,
и свет спускается к свету,
и это «свет поверх света» […]
Всякий раз, как сердце вздыхает о Троне,
Трон также вздыхает о сердце,
и одно встречается с другим […]
Каждый драгоценный камень, хранимый в тебе,
порождает мистическое состояние или видение Небес,
соответствующее его природе,
будь то огонь пылающей страсти или радость любви […]
Всякий раз, когда свет восходит из тебя,
свет нисходит на тебя,
И всякий раз, как пламя поднимается из тебя,
родственное ему пламя нисходит на тебя […]
Если силы их равны, они встречаются на полпути […]
Но если субстанция света достаточно умножилась и возросла в тебе,
она становится неотделимым Целым
с тем, что такой же природы на Небесах:
тогда эта субстанция света, что томится по тебе,
притягивается твоим светом
и изливается на тебя.
Сие и есть тайна пути мистика.