Салмин С. А. К вопросу об языческих их предшественниках Егория Храброго русской традиции

Sep 23, 2010 10:13

Почти никто из исследователей русского язычества не прошел мимо образа св. Юрия или Егория Храброго. Это объясняется, прежде всего, общерусской значимостью этого святого.
В фольклорной традиции Егорий тесно связан с весенней обрядностью. Ему приписывают также черты змееборца, «волчьего пастыря» и выраженную военную функцию. Все это позволяет предположить, что в фольклорном образе Егория-Юрия отразились черты определенного дохристианского культа, на что исследователи давно обратили внимание (в XIX в. А.Н.Афанасьев, А.И.Кирпичников и А.С.Фаминцын; в XX в. Иванов В.В., Топоров В.Н., Пропп В.Я., Успенский Б.Н. и др.).
Несмотря на изученность этой проблемы, необходимо отметить отсутствие единого мнения по вопросу атрибутирования языческого предшественника св. Егория-Юрия.
Внимательное рассмотрение классических версий сказаний об Егории Храбром и св. Юрии позволяет выделить следующие, характерные для его образа черты.
Это юный, связанный с весной бог - всадник и копьеносец, с возглавляемой им свитой из волков. Основная функция его - воинская, хотя очевидны и некоторые хтонические черты в его облике (власть над лесами, горами и потоками), он также является пастухом (но не дарователем) домашнего скота. Основа его имени в своей наиболее ранней из русифицированных форм соотносима с корнем «юр» - ярость, похоть, вожделение, ср. «юрити» - беситься. Несмотря на свою расположенность к людям он опасен, суров и мстителен.
Попытаемся по совокупности данных черт определить, кто же из восточнославянских богов мог найти себе убежище в культе св. Георгия-Егория.
По разным причинам мы должны отмести Перуна и Велеса, т.к. один из них традиционно стар, а второй не связан с воинской функцией.
Из известных нам богов восточнославянского пантеона остаются Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, причем первые два нередко рассматриваются исследователями как единое целое.
К сожалению, та совокупность сведений, которой мы обладаем, не позволяет сделать однозначного вывода касательно отождествления фольклорного образа св. Егория-Юрия с одним из этих божеств. Однако если мы рассмотрим пантеоны народов, с которыми восточные славяне тесно общались в I тысячелетии нашей эры, мы увидим, что существенная часть внешних атрибутов св. Егория может быть прослежена на значительной территории.
О связи Яровита (Herovit; Gerovit) и св. Юрия говорили достаточно часто, но обращали внимание скорее на их близость как богов, связанных с наступлением весны и, таким образом, урожаем и приплодом скота.
Меньшее значение придавалось латинским сообщениям о том, что Яровит являлся «славянским Марсом». На этапе средневековья, когда создавались эти тексты, Марс воспринимался, прежде всего, как бог войны, устойчивыми атрибутами его являлись волк и копье.
При продвижении дальше на юг мы вновь сталкиваемся с аналогичным во многих проявлениях божеством. Это так называемый «фракийский всадник» Хэрос (Герое), покровитель охоты и земледелия, патрон фракийских поселений. На изображениях, его нередко сопровождает собака (см., например, рельеф в Пернике).
После появления славян на этой территории Хэрос не утратил своего значения и не потерял почитателей. Вероятно, это связано с тем, что в восприятии славян этот бог слился с их собственным, близким к Хэросу по функциям и атрибутам.
Подчеркнуто воинские черты в образе Хэроса не проявляются, но весь облик его заставляет вспомнить об ином фракийце - "безумном фракийце" Аресе, большинством своих деяний связанного с внеэллинским миром и имеющего своими атрибутами копье, собак, коршуна, факел. Традиционно он связан с лошадьми, а одно из его свойств - возбуждение похоти.
По широко известному сообщению Геродота, Аресу поклонялись и скифы. Интересно, что только Арес в сообщении Геродота не имеет скифского имени.
Обычно считается, что скифское имя Ареса было утрачено, но можно предположить и другое. Звучание этого имени могло показаться Геродоту или его информаторам настолько близким к греко-фракийскому Арес-Хэрос, что оно было воспринято как не нуждающийся в отражении диалектизм.
Культ Ареса существовал в Северном Причерноморье по крайней мере, до V-VI вв н.э. и, согласно мнению Ж.Дюмезиля и В.И.Абаева нашел отражение в облике Созырко-Сослана и Батрадза (скорее Сослана, объединяющего в себе черты солнечного и воинского бога).
Несколько неожиданным может показаться включение в число божеств наделенных сходными чертами и атрибутами германского Вотана-Одина, но это, скорее всего, оправдано. Один - всадник и копьеносец, дарователь побед, покровитель и выразитель исступления, боевого безумия, "дикий охотник". В традиции, которой придерживался Снорри Стурлусон, Один - пришелец с юга, из Фракии. Рядом сходных черт наделен и восточнороманский Йоргован.
Таким образом, мы видим, что восточнославянские земли окружены культами богов, которые в той или иной мере обладают следующими чертами:
1. Это боги-воины, обычно - всадники, нередко неуязвимые.
2. Атрибутом их обычно является копье, значительно реже - меч.
3. В сражении они насылают страх на врага и внушают боевую ярость своим.
4. Им сопутствуют волки и хищные птицы.
5. Эти боги жестоки, мстительны и пристрастны, принимают человеческие жертвы.
6. В сказаниях о них (в случае наличия подробных текстов) присутствует мотив пленения и мести за него.
7. Эти боги почитаемы народами, находящимися в состоянии складывания государственности, для которых война является образом жизни.
8. Эти боги связаны со скотоводством и коневодством.
9. Они связаны с охотой.
Вернемся вновь к Егорию Храброму. Нельзя не заметить, что по многим признакам он весьма схож с вышеописанными языческими божествами. Кто же этот бог, узнаваемый в Егории русского фольклора? Наиболее вероятным нам кажется предположение, что это - Хорс, Хърс, Хьрс.
Хорс издавна привлекал к себе внимание, но четкого места в русской и славянской мифологии ему определено не было. Большинство исследователей оставляло этот вопрос открытым, или, относило Хорса к числу второстепенных богов.
Против последнего говорят следующие факты:
1. Место Хорса в перечислении богов. Если боги в списке Владимирова пантеона расположены «по старшинству», то Хоре стоит на втором месте после Перуна. Если же предположить, что они перечислены по порядку расстановки идолов (то есть в центре находится главное божество), то и в этом случае Хоре стоит на втором месте, по правую руку от Дажьбога.
2. Эпитет «Великий», примененный к Хорсу в «Слове о полку Игореве».
3. Количество поучений, направленных против поклоняющихся Хорсу (в контексте «Перуну, Хорсу и Мокоши»).

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ БОЖЕСТВ ГРУППЫ АРЕСА-ХОРСА
И ВОСХОДЯЩИХ К НИМ ФОЛЬКЛОРНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ.

+ - черты, непосредственно отраженные в источниках
х - косвенные данные
! - реконструируемые черты


Вероятно, Хорс был божеством, общим для остатков донецких и северокавказских аланов объединенных внутри хазарского каганата (ср. «жидовин Хорс»), возможно, касожских племен и, вероятно, восточных и южных (хорваты, хорутане) славян. Не исключено, что начало почитания этого божества связано с эпохой антов.
Именно исторические условия, сложившиеся в этот период, вывели на первый план черты воина в облике древнего охотника и пастуха. Балканские походы и тесное общение с «кочевыми» германцами и иранцами привели к «стандартизации» облика этого божества и оформлению его в качестве бога-профессионального воина. Позднее, во времена активного взаимопроникновения христианских и языческих представлений этот бог слился в восприятии верующих с культом св. Георгия, мч. Каппадокийского, причиной чего послужил ряд следующих совпадений.
1. Календарная близость весеннего Юрьева дня к дню, посвященному Яровиту-Хэросу-Хорсу.
2. Благородное воинское прошлое комита Георгия, «не отягощенное» такими фактами, как, например, у св. Феодора Стратилата, являвшегося защитником Византии от славян.
3. Звуковое соответствие славянского звучания имени Георгия (Гюрги, Юрий, Иржи) корню «яр», «юр» в одном из имен или эпитетов Хорса.
АРХЕОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ ПСКОВА И ПСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ
Институт археологии Российской Академии Наук
Псковский государственный научно-исследовательский археологический центр
МАТЕРИАЛЫ СЕМИНАРА
1995 год

Салмин, славяне, 1995

Previous post Next post
Up