авва Дорофей о Домостроительстве нашего спасения
Общий план Домостроительства по преп. Дорофею (Поучение 1)
В начале, когда Бог сотворил человека (Быт. 2, 20), Он поместил его в раю, как говорит Божественное и Святое Писание, и украсил его всякою добродетелию, дав ему заповедь не вкушать от древа, бывшего посреди рая. И так он пребывал там в наслаждении райском: молитве, в созерцании, во всякой славе и чести, имея чувства здравые и находясь в том естественном состоянии, в каком был создан. Ибо Бог сотворил человека по образу Своему, т. е. бессмертным, самовластным и украшенным всякою добродетелию. Но когда он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда он был изгнан из рая (Быт. 3), отпал от естественного состояния и впал в противоестественное и пребывал уже в грехе, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их чрез преступление. Тогда мало-помалу начало возрастать зло, и воцарилась смерть. Нигде не стало Богопочтения, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, как сказали отцы наши, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были Авраам и прочие патриархи, и Ной, и Иаков, - короче сказать, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо тогда враг излил всю злобу свою; и поелику воцарился грех, то начались идолослужение, многобожие, чародейства, убийство и прочее диавольское зло. И тогда-то благий Бог, умилосердившись над Своим созданием, дал чрез Моисея написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а сего не делайте. Он дал заповедь и прежде всего говорит: Господь Бог наш, Господь един есть (Втор. 6, 4), чтобы чрез сие отвлечь ум их от многобожия. И опять говорит: и возлюбиши Господа Бога твоего … от всея души твоея и от всея силы твоея (Втор. 6, 5). И везде возвещает, что един Бог, и един Господь, и что нет иного. Ибо, сказав: Возлюбиши Господа Бога твоего, Он показал, что един есть Бог и един Господь. И опять в Десятословии говоря: Господу Богу твоему поклонишися, и тому Единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися (Втор. 6, 13), потом присовокупляет: да не будут тебе бози инии… ниже всяко подобие, елика на небеси горе, и елика на земли низу (Исх. 20, 3-4), ибо люди служили всем тварям.
Итак, благий Бог дал закон в помощь для обращения от зла, для исправления оного; однако оно не исправилось. Послал пророков, но и они успеха не имели, ибо зло превозмогало, как говорит Исаия: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис. 1, 6). Как бы сказал: зло не частное, не на одном месте, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами её, несть пластыря приложити и проч., т. е. всё стало подвластно греху, всем он обладает. И Иеремия также говорит: врачевахом Вавилона, и не исцеле (Иер. 51, 9), т. е. мы явили имя Твое, возвестили заповеди Твои, благодеяния и обетования, предсказали Вавилону нашествие врагов, но он не исцелел, т. е. не покаялся, не убоялся, не обратился от злых дел своих. Так и в другом месте говорит: наказания не приясте (Иер. 2, 30), т. е. вразумления или наставления. И в псалме сказано: всякаго брашна возгнушася душа их, и приближишася до врат смертных (Пс. 106, 18). Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал Единородного Сына Своего; ибо один только Бог мог исцелить такую болезнь, и это было небезызвестно пророкам. Посему и пророк Давид ясно говорит: седяй на херувимех, явися… воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас (Пс. 79, 2, 3), и: Господи, приклони небеса, и сниди (Пс. 143, 5), и тому подобное. И другие пророки различным образом изрекли многое: одни, моля, чтобы Он снисшёл, другие, извещая, что Он непременно снидет.
Преп. Отец излагает мысли настолько ясно, что нет смысла что-то дополнительно пояснять. Тем не менее зафиксируем отдельные моменты.
1) Бог сотворил человека, по своему образу и подобию: по образу - т.е. безсмертным (душой) и самовластным; по подобию - т.е. украшенным всякой добродетелью; подобие было дано в качестве задатка, но могло быть и отнято.
2) Первобытное состояние человека в раю: в раю человек находился в своем природном (иначе - здоровом) состоянии, во всякой славе и чести; занятиями человека в раю были молитва и созерцание. Также в раю человек имел от Бога заповедь: не вкушать от древа, бывшего посреди рая. Здесь преп. Отец не поясняет в чем смысл заповеди, но далее подробнее говорит об этом - о послушании, преслушании и возношении.
3) Отпадение состояло в преступлении заповеди.
Последствия отпадения: человек (1) был изгнан из рая, (2) отпал от естественного состояния и впал в противоестественное, (3) в результате чего пребывал в грехе, т.е. страстях - в славолюбии, в любви к наслаждениям сего века (авва Дорофей указывает здесь две из трех главных страстей, см., опуская сребролюбие) и прочих, (4) не просто подпал страстям, но стал рабом страстей и, таким образом, утвердился в этом противоестественном состоянии, (4) стал смертным, т.к. безсмертие тела, в отличие от безсмертия души, относилось не к образу, а к подобию Божию.
4) Состояние человеческого рода после падения. Таким образом, вследствие отпадения от Бога в человеческом роде (1) воцарилась смерть и (2) постепенно стало возрастало зло (грех), (3) распространилось неведение Бога, за немногим исключением (Ной и патриархи, Авраам, Иаков ...), несмотря на то, что естественный закон (т.е. естественное стремление человека к Богу и к своему здоровому первобытному состоянию) и побуждал человека к боговедению и богопочитанию, (4) враг же, не бездействовал, но излил всю свою злобу на человеческий род; (5) все это выразилось в распространении идолослужения, многобожия, чародейства, убийств и прочего диавольского зла.
5) Писанный закон и пророки. Бог, умилосердившись, дал людям через Моисея писанный закон, в виде набора повелевающих и запрещающих заповедей. Целью этого было: (1) отвлечь ум от многобожия и обратить человека от почитания твари к почитанию единого Бога и (2) помочь ему в отвращении от зла.
Кроме того, Бог послал пророков, чтобы явить людям имя Божие, возвестить заповеди, благодеяния и обетования.
Но это была только первая экстренная помощь, а не лечение; писанный закон помогал избранным отвращаться от зла, но не исправлял зло полностью, в целом зло превозмогало и всё стало подвластно греху. Проблема была в том, что это было зло не частное, не в одном каком-либо месте, но оно объяло всю душу, овладело всеми ее силами и необходимо было радикальное врачевание - всего человека, так, что сам человек был безсилен против него и только один Бог мог исцелить эту болезнь.
Итак, пришёл Господь наш, сделавшись нас ради человеком, чтобы, как говорит св. Григорий, подобным исцелить подобное: душою - душу, плотию - плоть, ибо Он по всему, кроме греха, стал человеком. Он принял самое естество наше, начаток нашего состава, и сделался Новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама, обновил естественное состояние и чувства сделал опять здоровыми, какими они были вначале. Сделавшись человеком, восставил падшего человека, освободил его, порабощённого грехом и насильственно им обладаемого. Ибо с насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали, как говорит Апостол от лица нашего: не еже бо хощу доброе, творю: но еже не хощу злое, сие содеваю (Рим. 7, 19).
Итак, Бог, сделавшись ради нас человеком, освободил от мучительства вражия. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от владычества его, и освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Он сказал, наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех.
6) Воплощение и дело Христа. Цель Воплощения была в том, чтобы исцелить всего человека. Каким образом? - Подобным исцелить подобное: душой - душу, плотью - плоть. Приняв начаток нашего естества и став человеком, Христос сделался Новым Адамом, созданным по образу и подобию Божию, т.е. обновил естественное состояние и сделал естественные силы опять здоровым, как было изначально. Тем самым (в Себе, а затем в тех из нас, кто соединился с Ним телом и душой) (1) восставил падшего человека, (2) освободил его, порабощённого грехом и насильственно им обладаемого, от этого рабства, (3) освободил его от мучительства вражия, (4) низложил всю силу врага и сокрушил самую крепость его, т.е. грех.
7) Следствия для нас. Обновив человеческое естество и вернув его в первозданное состояние в Себе, Христос дал людям возможность соединиться с Собой через крещение, получая таким образом (1) очищение от греха и избавление от его владычества, от повиновения и рабства ему, если только мы не захотим сами согрешать произвольно и (2) силу и власть побеждать врага, наступать на змию и на скорпию, и на всю силу вражию.
Притом преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы и по святом крещении будем согрешать, как сказано в Писании, что прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самых страстей. Ибо иное суть страсти, и иное - грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним.
Итак, Он дал нам, как я сказал, заповеди, очищающие нас и от самых страстей наших, от самых худых залогов, находящихся во внутреннем человеке нашем: ибо даёт ему силу различить добро и зло, возбуждает его, показывает ему причины, по которым он впадает в согрешения, и говорит: закон сказал: не прелюбодействуй, а Я говорю: даже не похотствуй. Закон сказал: не убивай, а Я говорю: даже не гневайся (Мф. 5, 27-28). Ибо если ты будешь похотствовать, хотя бы ты сегодня и не прелюбодействовал, похоть не перестанет внутренно смущать тебя, пока не вовлечёт и в самое действие. Если ты гневаешься и раздражаешься на брата своего, то когда-нибудь впадёшь и в злословие, потом начнёшь и коварствовать против него, и таким образом, мало-помалу идя вперёд, дойдёшь наконец и до убийства. Ещё закон говорит: око за око, зуб за зуб, и прочее (Лев. 24, 20). Христос же учит не только терпеливо переносить удар по ланите, но и со смирением обращать другую ланиту. Ибо тогда цель закона была научить нас не делать того, от чего сами не хотим пострадать: потому-то он и останавливал нас от делания зла страхом, чтобы самим не пострадать от того же. Ныне же требуется, как я сказал, изгнать самую ненависть, самое сластолюбие, самое славолюбие и прочие страсти. Словом, теперь цель Владыки нашего Христа есть научить нас, от чего мы впали во все грехи сии, от чего постигли нас такие злые дни.
8) Средства для спасения человека - новые заповеди.
Соединившись в крещении со Христом, очистившись от греха и избавившись от его власти над нами, получив силу противостоять врагу и побеждать его, мы получили и новые заповеди ( см.) как средства для победы. Христос все сделал за нас, но дает и нам возможность проявить себя ( см.). Т.к. грехи происходят от живущих в нашей душе страстей, Господь, дав новые заповеди, научает нас как посредством соблюдения их очищаться не только от грехов, но и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи, а именно (1) дает силу различать добро и зло, (2) возбуждает человека, (3) показывает причины по которым впадает в согрешения, т.е. страсти, живущие в душе и, наконец, (4) показывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, - возношение (см. далее).
Отличие Ветхого завета от Нового: целью ветхозаветных заповедей было остановить страхом наказания действий страстей, т.е. грехи (научить нас не делать того, от чего сами не хотим пострадать); цель же новозаветных заповедей - изгнать залоги (т.е. причины) греха - страсти.
Итак, сперва, как я уже сказал, Он освободил нас святым крещением, подав нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже, так сказать, насильственно ко злу: ибо того, кто порабощён грехами, они отягощают и увлекают, как и сказано, что каждый связывается узами своих грехов (Притч. 5, 22).
Потом Он научает нас, как посредством святых заповедей очищаться и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи. Наконец, показывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, и таким образом подаёт нам врачевство и противу сей причины, дабы мы возмогли сделаться послушными и спастись.
9) Как совершается наше спасение? Облекшись во Христа в крещении и очистившись от прежних грехов, мы избавляемся от рабства греху и получаем силу побеждать врага; получив новые заповеди, мы используем свободу от власти греха для делания добра согласно этим заповедям и посредством этого очищаемся от причин греха - страстей и, наконец, Бог открывает нам причину всех зол - возношение и врачует ее.
Какое же это врачевство и какая причина небрежения? Послушайте, что говорит Сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол, и врачевство от оных, - причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование как через противоположное ему, т. е. смиренномудрием. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или во внешнем образе смирение, но собственно смиренный залог, утвердившийся в самом сердце. Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе своей да научится смиренномудрию и увидит, что в нём всякая радость и всякая слава и весь покой, как и в гордости всё противное.
10) Корень зол и его исцеление. Возношение - это причина, от которой человек приходит в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, именно от него произошел первый грех, оно низложило нас и предало в рабство диаволу. Только исцелившись от этой страсти, мы возможем сделаться послушными Богу и спастись. Врачуется возношение противоположным ему смиренномудрием. Поэтому смиренномудрие есть причина всего благого, как уничтожающее причину всех грехов и дарующее нам помилование. Здесь отличие пути погибели от пути спасения. Путь погибели начинается с возношения, которое рождает пренебрежение, затем преслушание, ведущее в погибель, где душа находится в печали, безславии, возмущении. Путь спасения начинается со смиренномудрия, которое рождает послушание, от которого происходит спасение души, в котором душа обретает всякую радость, славу и покой. Истинное же смиренномудрие есть не внешний образ, но смиренный залог, утвердившийся в сердце.
Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек, по сотворении своём, во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность?
После сего Бог, видя такое бесстыдство, говорит: он безумен, он не умеет наслаждаться радостию. Если он не испытает злоключений, то пойдет ещё далее и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает и что такое покой. Тогда Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И человек был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: накажет тя отступление твое (Иер. 2, 19).
11) История человеческого рода как следствие начального возношения и исцеление от него.
Обнаружив возношение как главную причину всех зол в нас, преп. Отец полнее раскрывает нам эту мысль, для чего еще раз пересматривает историю нашего отпадения от Бога и спасения Христом, показывая роль в ней возношения и противоположного ему смирения.
а) Первая заповедь и ее преступление. Смысл первой заповеди в раю о невкушении плодов древа состоял в том, чтобы установить правильную иерархию в уме и воле человека: уберечь человека от слишком высокого о себе мнения и научить следовать не своей воле, но воле Божией. Человек, будучи венцом и господином творения, многое разумевал и многое мог, но чтобы он познал причину и границы своего ведения и могущества ему была дана заповедь о невкушении плодов древа.
Преступление же этой заповеди обнаружило возношение человека, состоящее в том, что человек предпочел себя Богу, посчитал себя знающим и понимающим более Творца, избрал следовать своей воле, а не воле Божией.
Это возношение породило непокорство (заповеди), безстыдство (пред Богом), упрямство (в стоянии на своем и нежелании покаяться). Все эти порождения возношения есть без-умие, т.е. не-разумное поведение, они явили движение человека в том направлении, где его ожидала неизбежная погибель, по пути, который уже прошел сатана.
б) Изгнание из рая и подверженность скорбям. Поэтому Бог, чтобы остановить движение человека в погибель, и научить истинному положению вещей и настоящей иерархии творения, оставил человека самому себе - своему уму и своей воле, отнял от него Свое содействие, благодаря которому только человек и был столь умен и могуч и избавлен от страданий и смерти.
Здесь надо понимать один момент. Бог создал человека и сделал его Своим со-творцом. Человек соучаствует в творении, причем в первую очередь и главным образом - в творении самого себя. Получив основу (образ Божий) и проект-задание (подобие Божие), далее сам себя формирует, добавляя к своей данной от Бога природе то, что называют второй природой. Избрав некий путь, человек укореняется в нем и делает выбранное частью самого себя.
Избрав возношение и отвергнув смирение пред Богом, человек сам выбрал кем он хочет быть и с кем. И Бог позволил ему пойти по выбранному пути, чтобы тот на опыте узнал цену и значение своего выбора.
Оказавшись подверженным злоключениям и скорбям, лишившись содействия Божия, человек смог бы понять и ощутить свой свой реальный вес и цену и возможности и, смирившись, научиться следовать не своей воле, но воле Божией, чтобы после этого войти в покой послушания.
Однако благость Божия, как я часто говорил, не презрела своего создания, но опять увещевает, опять призывает: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Как бы говорит: вот вы трудились, вот вы пострадали, вот вы испытали злые следствия вашей непокорности; придите же теперь, обратитесь; придите, познайте немощь свою, дабы войти в покой и славу вашу. Придите, оживотворите себя смиренномудрием вместо высокоумия, которым вы себя умертвили. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). О, удивление, братия мои, что делает гордость! О, чудо, сколь сильно смиренномудрие! Ибо какая была нужда во всех сих превратностях? Если бы человек сначала смирился, послушал Бога и сохранил заповедь, то не пал бы.
Опять, по падении, Бог дал ему возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо Бог пришёл, говоря ему: Адаме, где еси? (Быт. 3, 9) т. е. из какой славы в какой стыд перешёл ты? И потом, вопрошая его: зачем ты согрешил, зачем преступил заповедь, приготовлял его собственно к тому, чтобы он сказал: «прости». Но нет смирения! Где слово «прости»? Нет покаяния, но совсем противное. Ибо он прекословит и возражает: жена, юже ми еси дал (прельсти мя), и не сказал: «жена моя прельсти мя», но «жена, юже ми еси дал», как бы говоря: «эта беда, которую Ты навёл на главу мою». Ибо так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога.
Потом Бог приходит к жене и говорит ей: почему и ты не сохранила заповеди? Как бы собственно внушал ей: скажи по крайней мере ты: «прости», чтобы смирилась душа твоя, и ты была помилована. Но опять не слышит слова «прости». Ибо и она отвечает: змий прельсти мя (Быт. 3, 13); как бы сказала: змий согрешил, а мне какое дело? Что вы делаете, окаянные? Покайтесь, познайте согрешение ваше, пожалейте о наготе своей. Но никто из них не захотел обвинить себя, ни в одном не нашлось и малого смирения.
Итак, вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие и коликия бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Всё это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо через них человек сподобляется прийти в себя и возвратиться в естественное состояние через очищение себя святыми заповедями Христовыми. Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого, как сказал и авва Марк: «Без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобресть добродетель».
Итак, через сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и притом восходит в покой свой.
в) Исцеление через смирение. Возможность для возвращения была открыта для человека с самого начала. Если бы человек смирился после преступления, покаялся пред Богом, то был был сразу и помилован и не подвергся бы всему тому, что случилось. Но человек отверг эту возможность, утвердившись в движении по пути возношения и своеволия, в результате - лишился рая и содействия силы Божией, подпал страданиям и смерти.
При этом Бог не оставил человека, но опекал, увещевал и призывал его к исправлению и, наконец, Сам пришел в мир, чтобы исправить наше естество, испорченное ложным выбором и показал нам образец смирения, которому и мы должны следовать, если желаем спастись. И не только образец смирения твари перед Богом, но и высоту смирения, не чуждого даже и Богу, смирившегося перед тварью.
12) Смирение - начало и необходимое условие нашего спасения. Человек очищается и исцеляется исполнением заповедей освобождаясь от зла и приобретая добродетели, в результате чего возвращается в свое естественное состояние - "восходит в покой свой", т.е. в мирное состояния (о чем говорит нам последняя заповедь блаженства о миротворцах). Смирение же и следующее за ним сердечное сокрушение есть необходимые условия исполнения заповедей: "без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобресть добродетель" (поэтому начальные заповеди блаженства указывают именно на это - на нищету духом и плач-сокрушение).
Узнать же о том, имеем ли мы истинное смирение или обладаемы противоположной ему гордостью, мы можем по их чадам или плодам. Чада гордости: своеволие, самооправдание, прекословие, обвинения другого - даже и Самого Бога ("жена, юже ми еси дал"). Чада же смирения: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли.
Зная сие, и святые всячески старались смиренною жизнью соединить себя с Богом. Ибо были некоторые боголюбивые люди, которые по святом крещении не только пресекли действия страстей, но восхотели победить и самые страсти и быть бесстрастными, каковы были святые Антоний и Пахомий и прочие богоносные отцы. Они имели благое намерение очистить самих себя, как говорит Апостол, от всякия скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), ибо знали, что сохранением заповедей, как мы уже сказали, очищается душа и, так сказать, очищается ум, и прозревает, и приходит в естественное состояние; ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действования, - словом, монашеское житие, и начали убегать от мира и жить в пустынях, подвизаясь в постах, в бдениях, спали на голой земле и терпели другое злострадание, совершенно отрекались от отечества и сродников, имений и приобретений: одним словом, распяли себя миру. И не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары.
Заповеди Христовы даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары: таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и Отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей. Так же и Христос, говоря: продаждь имение твое (Мф. 19, 21), не дал этим заповеди; но когда приступил к нему законник и сказал: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный, Христос отвечал: ты знаешь заповеди: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего своего и проч. Когда же тот сказал: вся сия сохраних от юности моея, Господь присовокупил: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим и проч. (Мф. 19, 21). Он не сказал: продай имение твое, как бы повелевая, но советуя, ибо слова: аще хощеши, не суть слова повелевающего, но советующего.
13) Два пути ко спасению: естественный и сверхестественный; заповеди и дары.
Для спасения главное - заповеди: сохранением заповедей очищается душа, очищается ум, прозревает и приходит в здоровое естественное состояние. Заповеди Христова обязаны исполнить все - это дань Царю, от которой никто не освобожден. Заповеди можно исполнять, находясь в миру, но значительно удобнее это сделать выйдя из мира, как это на собственном опыте уразумели и нам показали основатели монашества, которые, имея намерение очистить себя, убежали от мира, став жить в пустынях, и распяли себя миру, подвизаясь в постах, в бдениях, спании на голой земле, терпении злостраданий, отрекшись от отечества и сродников, имений и приобретений.
Но помимо исполнения заповедей отцы-отшельники принесли Богу дары , т.е. то, что сверх дани - заповедей, а именно девство и нестяжание. Дары не обязательны, но те, кто их приносит, сподобляются великой чести и наград.
Шествующие первым путем спасаются естественным для человека путем с помощью Божией. Избравшие второй путь спасаются благодатью, способом, превышающим человеческое естество, почему и именуются имеющими ангельский образ.
Итак, как мы сказали, Отцы принесли Богу, вместе с иными добродетелями, и дары: девство и нестяжание и, как мы упомянули прежде, распяли себе мир. Но потом подвизались распять и себя миру, как говорит Апостол: мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14). Какое же между этим различие? Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них, тогда распинается ему мир, ибо он отверг его. Это и значат слова Апостола: мне мир распяся; потом он прибавляет: и аз миру. Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий, и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с Апостолом: мне мир распяся, и аз миру.
Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир, предались подвигам и распяли и себя миру; а мы думаем, что распяли себе мир потому только, что оставили его и пришли в монастырь; себя же не хотим распять миру, ибо любим ещё наслаждения его, имеем ещё пристрастие к снедям, к одеждам; если у нас есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия, то мы пристрастны и к ним, и позволяем какому-нибудь ничтожному орудию произвести в нас оное мирское пристрастие, как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили всё мирское; но и здесь ради ничтожных вещей исполняем пристрастия мирские. Это происходит с нами от многого неразумия нашего, что, оставив великие и многоценные вещи, мы посредством каких-нибудь ничтожных исполняем страсти наши; ибо каждый из нас оставил то, что имел: имевший великое оставил великое, и имевший что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И, приходя в монастырь, как я сказал, маловажными вещами исполняем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать; но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам и знать, в чём состоит сие отречение, и зачем мы пришли в монастырь, и что значит одеяние, в которое мы облеклись; должны сообразоваться с ним и подвизаться подобно отцам нашим.
14) Следующие шаги. Желающие же следовать этим вторым путем должны выполнить две вещи: подражая Апостолу, распять мир себе и себя миру.
Распять мир себе мир значит отречься от внешней стороны мира: оставить родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них. Распять себя миру значит подвизаться против внутреннего стремления к миру: против услаждений, против самого вожделения вещей, против своих пожеланий, умертвить свои страсти. Причем необходимо сделать оба шага: сперва распяв себе мир затем следует и себя распять миру, только после этого возможно победить страсти. Не оставив пристрастия ко всему, в т.ч. к незначительным вещам, нельзя победить страсти; вещи, кажущиеся ничтожными, не менее великих служат препятствием, если имеем к ним пристрастие, т.к., не имея великих предметов, страсть переключается на маловажные и в них находит себе пищу и мы, таким образом, маловажными предметами исполняем наше пристрастие, а не отрекаемся от него.
Здесь мы видим некий общий образец или логос, который проявлен много в чем, в том числе и в общей схеме дела борьбы со страстью: сперва отсекаем дела, потом материальные причины, потом само пристрастие в душе.
(см. еще здесь и здесь)
В начале, когда Бог сотворил человека (Быт. 2, 20), Он поместил его в раю, как говорит Божественное и Святое Писание, и украсил его всякою добродетелию, дав ему заповедь не вкушать от древа, бывшего посреди рая. И так он пребывал там в наслаждении райском: молитве, в созерцании, во всякой славе и чести, имея чувства здравые и находясь в том естественном состоянии, в каком был создан. Ибо Бог сотворил человека по образу Своему, т. е. бессмертным, самовластным и украшенным всякою добродетелию. Но когда он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда он был изгнан из рая (Быт. 3), отпал от естественного состояния и впал в противоестественное и пребывал уже в грехе, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их чрез преступление. Тогда мало-помалу начало возрастать зло, и воцарилась смерть. Нигде не стало Богопочтения, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, как сказали отцы наши, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были Авраам и прочие патриархи, и Ной, и Иаков, - короче сказать, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо тогда враг излил всю злобу свою; и поелику воцарился грех, то начались идолослужение, многобожие, чародейства, убийство и прочее диавольское зло. И тогда-то благий Бог, умилосердившись над Своим созданием, дал чрез Моисея написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а сего не делайте. Он дал заповедь и прежде всего говорит: Господь Бог наш, Господь един есть (Втор. 6, 4), чтобы чрез сие отвлечь ум их от многобожия. И опять говорит: и возлюбиши Господа Бога твоего … от всея души твоея и от всея силы твоея (Втор. 6, 5). И везде возвещает, что един Бог, и един Господь, и что нет иного. Ибо, сказав: Возлюбиши Господа Бога твоего, Он показал, что един есть Бог и един Господь. И опять в Десятословии говоря: Господу Богу твоему поклонишися, и тому Единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися (Втор. 6, 13), потом присовокупляет: да не будут тебе бози инии… ниже всяко подобие, елика на небеси горе, и елика на земли низу (Исх. 20, 3-4), ибо люди служили всем тварям.
Итак, благий Бог дал закон в помощь для обращения от зла, для исправления оного; однако оно не исправилось. Послал пророков, но и они успеха не имели, ибо зло превозмогало, как говорит Исаия: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис. 1, 6). Как бы сказал: зло не частное, не на одном месте, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами её, несть пластыря приложити и проч., т. е. всё стало подвластно греху, всем он обладает. И Иеремия также говорит: врачевахом Вавилона, и не исцеле (Иер. 51, 9), т. е. мы явили имя Твое, возвестили заповеди Твои, благодеяния и обетования, предсказали Вавилону нашествие врагов, но он не исцелел, т. е. не покаялся, не убоялся, не обратился от злых дел своих. Так и в другом месте говорит: наказания не приясте (Иер. 2, 30), т. е. вразумления или наставления. И в псалме сказано: всякаго брашна возгнушася душа их, и приближишася до врат смертных (Пс. 106, 18). Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал Единородного Сына Своего; ибо один только Бог мог исцелить такую болезнь, и это было небезызвестно пророкам. Посему и пророк Давид ясно говорит: седяй на херувимех, явися… воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас (Пс. 79, 2, 3), и: Господи, приклони небеса, и сниди (Пс. 143, 5), и тому подобное. И другие пророки различным образом изрекли многое: одни, моля, чтобы Он снисшёл, другие, извещая, что Он непременно снидет.
Преп. Отец излагает мысли настолько ясно, что нет смысла что-то дополнительно пояснять. Тем не менее зафиксируем отдельные моменты.
1) Бог сотворил человека, по своему образу и подобию: по образу - т.е. безсмертным (душой) и самовластным; по подобию - т.е. украшенным всякой добродетелью; подобие было дано в качестве задатка, но могло быть и отнято.
2) Первобытное состояние человека в раю: в раю человек находился в своем природном (иначе - здоровом) состоянии, во всякой славе и чести; занятиями человека в раю были молитва и созерцание. Также в раю человек имел от Бога заповедь: не вкушать от древа, бывшего посреди рая. Здесь преп. Отец не поясняет в чем смысл заповеди, но далее подробнее говорит об этом - о послушании, преслушании и возношении.
3) Отпадение состояло в преступлении заповеди.
Последствия отпадения: человек (1) был изгнан из рая, (2) отпал от естественного состояния и впал в противоестественное, (3) в результате чего пребывал в грехе, т.е. страстях - в славолюбии, в любви к наслаждениям сего века (авва Дорофей указывает здесь две из трех главных страстей, см., опуская сребролюбие) и прочих, (4) не просто подпал страстям, но стал рабом страстей и, таким образом, утвердился в этом противоестественном состоянии, (4) стал смертным, т.к. безсмертие тела, в отличие от безсмертия души, относилось не к образу, а к подобию Божию.
4) Состояние человеческого рода после падения. Таким образом, вследствие отпадения от Бога в человеческом роде (1) воцарилась смерть и (2) постепенно стало возрастало зло (грех), (3) распространилось неведение Бога, за немногим исключением (Ной и патриархи, Авраам, Иаков ...), несмотря на то, что естественный закон (т.е. естественное стремление человека к Богу и к своему здоровому первобытному состоянию) и побуждал человека к боговедению и богопочитанию, (4) враг же, не бездействовал, но излил всю свою злобу на человеческий род; (5) все это выразилось в распространении идолослужения, многобожия, чародейства, убийств и прочего диавольского зла.
5) Писанный закон и пророки. Бог, умилосердившись, дал людям через Моисея писанный закон, в виде набора повелевающих и запрещающих заповедей. Целью этого было: (1) отвлечь ум от многобожия и обратить человека от почитания твари к почитанию единого Бога и (2) помочь ему в отвращении от зла.
Кроме того, Бог послал пророков, чтобы явить людям имя Божие, возвестить заповеди, благодеяния и обетования.
Но это была только первая экстренная помощь, а не лечение; писанный закон помогал избранным отвращаться от зла, но не исправлял зло полностью, в целом зло превозмогало и всё стало подвластно греху. Проблема была в том, что это было зло не частное, не в одном каком-либо месте, но оно объяло всю душу, овладело всеми ее силами и необходимо было радикальное врачевание - всего человека, так, что сам человек был безсилен против него и только один Бог мог исцелить эту болезнь.
Итак, пришёл Господь наш, сделавшись нас ради человеком, чтобы, как говорит св. Григорий, подобным исцелить подобное: душою - душу, плотию - плоть, ибо Он по всему, кроме греха, стал человеком. Он принял самое естество наше, начаток нашего состава, и сделался Новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама, обновил естественное состояние и чувства сделал опять здоровыми, какими они были вначале. Сделавшись человеком, восставил падшего человека, освободил его, порабощённого грехом и насильственно им обладаемого. Ибо с насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали, как говорит Апостол от лица нашего: не еже бо хощу доброе, творю: но еже не хощу злое, сие содеваю (Рим. 7, 19).
Итак, Бог, сделавшись ради нас человеком, освободил от мучительства вражия. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от владычества его, и освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Он сказал, наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех.
6) Воплощение и дело Христа. Цель Воплощения была в том, чтобы исцелить всего человека. Каким образом? - Подобным исцелить подобное: душой - душу, плотью - плоть. Приняв начаток нашего естества и став человеком, Христос сделался Новым Адамом, созданным по образу и подобию Божию, т.е. обновил естественное состояние и сделал естественные силы опять здоровым, как было изначально. Тем самым (в Себе, а затем в тех из нас, кто соединился с Ним телом и душой) (1) восставил падшего человека, (2) освободил его, порабощённого грехом и насильственно им обладаемого, от этого рабства, (3) освободил его от мучительства вражия, (4) низложил всю силу врага и сокрушил самую крепость его, т.е. грех.
7) Следствия для нас. Обновив человеческое естество и вернув его в первозданное состояние в Себе, Христос дал людям возможность соединиться с Собой через крещение, получая таким образом (1) очищение от греха и избавление от его владычества, от повиновения и рабства ему, если только мы не захотим сами согрешать произвольно и (2) силу и власть побеждать врага, наступать на змию и на скорпию, и на всю силу вражию.
Притом преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы и по святом крещении будем согрешать, как сказано в Писании, что прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самых страстей. Ибо иное суть страсти, и иное - грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним.
Итак, Он дал нам, как я сказал, заповеди, очищающие нас и от самых страстей наших, от самых худых залогов, находящихся во внутреннем человеке нашем: ибо даёт ему силу различить добро и зло, возбуждает его, показывает ему причины, по которым он впадает в согрешения, и говорит: закон сказал: не прелюбодействуй, а Я говорю: даже не похотствуй. Закон сказал: не убивай, а Я говорю: даже не гневайся (Мф. 5, 27-28). Ибо если ты будешь похотствовать, хотя бы ты сегодня и не прелюбодействовал, похоть не перестанет внутренно смущать тебя, пока не вовлечёт и в самое действие. Если ты гневаешься и раздражаешься на брата своего, то когда-нибудь впадёшь и в злословие, потом начнёшь и коварствовать против него, и таким образом, мало-помалу идя вперёд, дойдёшь наконец и до убийства. Ещё закон говорит: око за око, зуб за зуб, и прочее (Лев. 24, 20). Христос же учит не только терпеливо переносить удар по ланите, но и со смирением обращать другую ланиту. Ибо тогда цель закона была научить нас не делать того, от чего сами не хотим пострадать: потому-то он и останавливал нас от делания зла страхом, чтобы самим не пострадать от того же. Ныне же требуется, как я сказал, изгнать самую ненависть, самое сластолюбие, самое славолюбие и прочие страсти. Словом, теперь цель Владыки нашего Христа есть научить нас, от чего мы впали во все грехи сии, от чего постигли нас такие злые дни.
8) Средства для спасения человека - новые заповеди.
Соединившись в крещении со Христом, очистившись от греха и избавившись от его власти над нами, получив силу противостоять врагу и побеждать его, мы получили и новые заповеди ( см.) как средства для победы. Христос все сделал за нас, но дает и нам возможность проявить себя ( см.). Т.к. грехи происходят от живущих в нашей душе страстей, Господь, дав новые заповеди, научает нас как посредством соблюдения их очищаться не только от грехов, но и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи, а именно (1) дает силу различать добро и зло, (2) возбуждает человека, (3) показывает причины по которым впадает в согрешения, т.е. страсти, живущие в душе и, наконец, (4) показывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, - возношение (см. далее).
Отличие Ветхого завета от Нового: целью ветхозаветных заповедей было остановить страхом наказания действий страстей, т.е. грехи (научить нас не делать того, от чего сами не хотим пострадать); цель же новозаветных заповедей - изгнать залоги (т.е. причины) греха - страсти.
Итак, сперва, как я уже сказал, Он освободил нас святым крещением, подав нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже, так сказать, насильственно ко злу: ибо того, кто порабощён грехами, они отягощают и увлекают, как и сказано, что каждый связывается узами своих грехов (Притч. 5, 22).
Потом Он научает нас, как посредством святых заповедей очищаться и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи. Наконец, показывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, и таким образом подаёт нам врачевство и противу сей причины, дабы мы возмогли сделаться послушными и спастись.
9) Как совершается наше спасение? Облекшись во Христа в крещении и очистившись от прежних грехов, мы избавляемся от рабства греху и получаем силу побеждать врага; получив новые заповеди, мы используем свободу от власти греха для делания добра согласно этим заповедям и посредством этого очищаемся от причин греха - страстей и, наконец, Бог открывает нам причину всех зол - возношение и врачует ее.
Какое же это врачевство и какая причина небрежения? Послушайте, что говорит Сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол, и врачевство от оных, - причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование как через противоположное ему, т. е. смиренномудрием. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или во внешнем образе смирение, но собственно смиренный залог, утвердившийся в самом сердце. Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе своей да научится смиренномудрию и увидит, что в нём всякая радость и всякая слава и весь покой, как и в гордости всё противное.
10) Корень зол и его исцеление. Возношение - это причина, от которой человек приходит в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих, именно от него произошел первый грех, оно низложило нас и предало в рабство диаволу. Только исцелившись от этой страсти, мы возможем сделаться послушными Богу и спастись. Врачуется возношение противоположным ему смиренномудрием. Поэтому смиренномудрие есть причина всего благого, как уничтожающее причину всех грехов и дарующее нам помилование. Здесь отличие пути погибели от пути спасения. Путь погибели начинается с возношения, которое рождает пренебрежение, затем преслушание, ведущее в погибель, где душа находится в печали, безславии, возмущении. Путь спасения начинается со смиренномудрия, которое рождает послушание, от которого происходит спасение души, в котором душа обретает всякую радость, славу и покой. Истинное же смиренномудрие есть не внешний образ, но смиренный залог, утвердившийся в сердце.
Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек, по сотворении своём, во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность?
После сего Бог, видя такое бесстыдство, говорит: он безумен, он не умеет наслаждаться радостию. Если он не испытает злоключений, то пойдет ещё далее и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает и что такое покой. Тогда Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И человек был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: накажет тя отступление твое (Иер. 2, 19).
11) История человеческого рода как следствие начального возношения и исцеление от него.
Обнаружив возношение как главную причину всех зол в нас, преп. Отец полнее раскрывает нам эту мысль, для чего еще раз пересматривает историю нашего отпадения от Бога и спасения Христом, показывая роль в ней возношения и противоположного ему смирения.
а) Первая заповедь и ее преступление. Смысл первой заповеди в раю о невкушении плодов древа состоял в том, чтобы установить правильную иерархию в уме и воле человека: уберечь человека от слишком высокого о себе мнения и научить следовать не своей воле, но воле Божией. Человек, будучи венцом и господином творения, многое разумевал и многое мог, но чтобы он познал причину и границы своего ведения и могущества ему была дана заповедь о невкушении плодов древа.
Преступление же этой заповеди обнаружило возношение человека, состоящее в том, что человек предпочел себя Богу, посчитал себя знающим и понимающим более Творца, избрал следовать своей воле, а не воле Божией.
Это возношение породило непокорство (заповеди), безстыдство (пред Богом), упрямство (в стоянии на своем и нежелании покаяться). Все эти порождения возношения есть без-умие, т.е. не-разумное поведение, они явили движение человека в том направлении, где его ожидала неизбежная погибель, по пути, который уже прошел сатана.
б) Изгнание из рая и подверженность скорбям. Поэтому Бог, чтобы остановить движение человека в погибель, и научить истинному положению вещей и настоящей иерархии творения, оставил человека самому себе - своему уму и своей воле, отнял от него Свое содействие, благодаря которому только человек и был столь умен и могуч и избавлен от страданий и смерти.
Здесь надо понимать один момент. Бог создал человека и сделал его Своим со-творцом. Человек соучаствует в творении, причем в первую очередь и главным образом - в творении самого себя. Получив основу (образ Божий) и проект-задание (подобие Божие), далее сам себя формирует, добавляя к своей данной от Бога природе то, что называют второй природой. Избрав некий путь, человек укореняется в нем и делает выбранное частью самого себя.
Избрав возношение и отвергнув смирение пред Богом, человек сам выбрал кем он хочет быть и с кем. И Бог позволил ему пойти по выбранному пути, чтобы тот на опыте узнал цену и значение своего выбора.
Оказавшись подверженным злоключениям и скорбям, лишившись содействия Божия, человек смог бы понять и ощутить свой свой реальный вес и цену и возможности и, смирившись, научиться следовать не своей воле, но воле Божией, чтобы после этого войти в покой послушания.
Однако благость Божия, как я часто говорил, не презрела своего создания, но опять увещевает, опять призывает: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Как бы говорит: вот вы трудились, вот вы пострадали, вот вы испытали злые следствия вашей непокорности; придите же теперь, обратитесь; придите, познайте немощь свою, дабы войти в покой и славу вашу. Придите, оживотворите себя смиренномудрием вместо высокоумия, которым вы себя умертвили. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). О, удивление, братия мои, что делает гордость! О, чудо, сколь сильно смиренномудрие! Ибо какая была нужда во всех сих превратностях? Если бы человек сначала смирился, послушал Бога и сохранил заповедь, то не пал бы.
Опять, по падении, Бог дал ему возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо Бог пришёл, говоря ему: Адаме, где еси? (Быт. 3, 9) т. е. из какой славы в какой стыд перешёл ты? И потом, вопрошая его: зачем ты согрешил, зачем преступил заповедь, приготовлял его собственно к тому, чтобы он сказал: «прости». Но нет смирения! Где слово «прости»? Нет покаяния, но совсем противное. Ибо он прекословит и возражает: жена, юже ми еси дал (прельсти мя), и не сказал: «жена моя прельсти мя», но «жена, юже ми еси дал», как бы говоря: «эта беда, которую Ты навёл на главу мою». Ибо так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога.
Потом Бог приходит к жене и говорит ей: почему и ты не сохранила заповеди? Как бы собственно внушал ей: скажи по крайней мере ты: «прости», чтобы смирилась душа твоя, и ты была помилована. Но опять не слышит слова «прости». Ибо и она отвечает: змий прельсти мя (Быт. 3, 13); как бы сказала: змий согрешил, а мне какое дело? Что вы делаете, окаянные? Покайтесь, познайте согрешение ваше, пожалейте о наготе своей. Но никто из них не захотел обвинить себя, ни в одном не нашлось и малого смирения.
Итак, вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие и коликия бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Всё это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо через них человек сподобляется прийти в себя и возвратиться в естественное состояние через очищение себя святыми заповедями Христовыми. Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого, как сказал и авва Марк: «Без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобресть добродетель».
Итак, через сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и притом восходит в покой свой.
в) Исцеление через смирение. Возможность для возвращения была открыта для человека с самого начала. Если бы человек смирился после преступления, покаялся пред Богом, то был был сразу и помилован и не подвергся бы всему тому, что случилось. Но человек отверг эту возможность, утвердившись в движении по пути возношения и своеволия, в результате - лишился рая и содействия силы Божией, подпал страданиям и смерти.
При этом Бог не оставил человека, но опекал, увещевал и призывал его к исправлению и, наконец, Сам пришел в мир, чтобы исправить наше естество, испорченное ложным выбором и показал нам образец смирения, которому и мы должны следовать, если желаем спастись. И не только образец смирения твари перед Богом, но и высоту смирения, не чуждого даже и Богу, смирившегося перед тварью.
12) Смирение - начало и необходимое условие нашего спасения. Человек очищается и исцеляется исполнением заповедей освобождаясь от зла и приобретая добродетели, в результате чего возвращается в свое естественное состояние - "восходит в покой свой", т.е. в мирное состояния (о чем говорит нам последняя заповедь блаженства о миротворцах). Смирение же и следующее за ним сердечное сокрушение есть необходимые условия исполнения заповедей: "без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобресть добродетель" (поэтому начальные заповеди блаженства указывают именно на это - на нищету духом и плач-сокрушение).
Узнать же о том, имеем ли мы истинное смирение или обладаемы противоположной ему гордостью, мы можем по их чадам или плодам. Чада гордости: своеволие, самооправдание, прекословие, обвинения другого - даже и Самого Бога ("жена, юже ми еси дал"). Чада же смирения: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли.
Зная сие, и святые всячески старались смиренною жизнью соединить себя с Богом. Ибо были некоторые боголюбивые люди, которые по святом крещении не только пресекли действия страстей, но восхотели победить и самые страсти и быть бесстрастными, каковы были святые Антоний и Пахомий и прочие богоносные отцы. Они имели благое намерение очистить самих себя, как говорит Апостол, от всякия скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), ибо знали, что сохранением заповедей, как мы уже сказали, очищается душа и, так сказать, очищается ум, и прозревает, и приходит в естественное состояние; ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действования, - словом, монашеское житие, и начали убегать от мира и жить в пустынях, подвизаясь в постах, в бдениях, спали на голой земле и терпели другое злострадание, совершенно отрекались от отечества и сродников, имений и приобретений: одним словом, распяли себя миру. И не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары.
Заповеди Христовы даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары: таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и Отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей. Так же и Христос, говоря: продаждь имение твое (Мф. 19, 21), не дал этим заповеди; но когда приступил к нему законник и сказал: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный, Христос отвечал: ты знаешь заповеди: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего своего и проч. Когда же тот сказал: вся сия сохраних от юности моея, Господь присовокупил: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим и проч. (Мф. 19, 21). Он не сказал: продай имение твое, как бы повелевая, но советуя, ибо слова: аще хощеши, не суть слова повелевающего, но советующего.
13) Два пути ко спасению: естественный и сверхестественный; заповеди и дары.
Для спасения главное - заповеди: сохранением заповедей очищается душа, очищается ум, прозревает и приходит в здоровое естественное состояние. Заповеди Христова обязаны исполнить все - это дань Царю, от которой никто не освобожден. Заповеди можно исполнять, находясь в миру, но значительно удобнее это сделать выйдя из мира, как это на собственном опыте уразумели и нам показали основатели монашества, которые, имея намерение очистить себя, убежали от мира, став жить в пустынях, и распяли себя миру, подвизаясь в постах, в бдениях, спании на голой земле, терпении злостраданий, отрекшись от отечества и сродников, имений и приобретений.
Но помимо исполнения заповедей отцы-отшельники принесли Богу дары , т.е. то, что сверх дани - заповедей, а именно девство и нестяжание. Дары не обязательны, но те, кто их приносит, сподобляются великой чести и наград.
Шествующие первым путем спасаются естественным для человека путем с помощью Божией. Избравшие второй путь спасаются благодатью, способом, превышающим человеческое естество, почему и именуются имеющими ангельский образ.
Итак, как мы сказали, Отцы принесли Богу, вместе с иными добродетелями, и дары: девство и нестяжание и, как мы упомянули прежде, распяли себе мир. Но потом подвизались распять и себя миру, как говорит Апостол: мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14). Какое же между этим различие? Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них, тогда распинается ему мир, ибо он отверг его. Это и значат слова Апостола: мне мир распяся; потом он прибавляет: и аз миру. Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий, и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с Апостолом: мне мир распяся, и аз миру.
Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир, предались подвигам и распяли и себя миру; а мы думаем, что распяли себе мир потому только, что оставили его и пришли в монастырь; себя же не хотим распять миру, ибо любим ещё наслаждения его, имеем ещё пристрастие к снедям, к одеждам; если у нас есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия, то мы пристрастны и к ним, и позволяем какому-нибудь ничтожному орудию произвести в нас оное мирское пристрастие, как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили всё мирское; но и здесь ради ничтожных вещей исполняем пристрастия мирские. Это происходит с нами от многого неразумия нашего, что, оставив великие и многоценные вещи, мы посредством каких-нибудь ничтожных исполняем страсти наши; ибо каждый из нас оставил то, что имел: имевший великое оставил великое, и имевший что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И, приходя в монастырь, как я сказал, маловажными вещами исполняем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать; но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам и знать, в чём состоит сие отречение, и зачем мы пришли в монастырь, и что значит одеяние, в которое мы облеклись; должны сообразоваться с ним и подвизаться подобно отцам нашим.
14) Следующие шаги. Желающие же следовать этим вторым путем должны выполнить две вещи: подражая Апостолу, распять мир себе и себя миру.
Распять мир себе мир значит отречься от внешней стороны мира: оставить родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них. Распять себя миру значит подвизаться против внутреннего стремления к миру: против услаждений, против самого вожделения вещей, против своих пожеланий, умертвить свои страсти. Причем необходимо сделать оба шага: сперва распяв себе мир затем следует и себя распять миру, только после этого возможно победить страсти. Не оставив пристрастия ко всему, в т.ч. к незначительным вещам, нельзя победить страсти; вещи, кажущиеся ничтожными, не менее великих служат препятствием, если имеем к ним пристрастие, т.к., не имея великих предметов, страсть переключается на маловажные и в них находит себе пищу и мы, таким образом, маловажными предметами исполняем наше пристрастие, а не отрекаемся от него.
Здесь мы видим некий общий образец или логос, который проявлен много в чем, в том числе и в общей схеме дела борьбы со страстью: сперва отсекаем дела, потом материальные причины, потом само пристрастие в душе.
(см. еще здесь и здесь)