4. Линия вторая. Логосы промысла и суда в отношении человека.
Логосы промысла и суда в изложении преп. Максима включают 4 темы:
- идеальное состояние человека, каким он должен был бы быть,
- в противопоставлении с настоящим падшим состоянием (искажение внесенное грехом в это идеальное состояние)
- пути Промысла, направляющего человека к исправлению
- путь исправления человека
"Итак, пусть целью этой Молитвы будет для нас лицезрение таинства обожения, дабы мы познали, вместо каких и какими соделало нас истощание через плоть Единородного, а также откуда и куда нас, занявших во вселенной самое дольнее место, в которое низринула нас тяжесть греха, возвел [Господь] силой [Своей] человеколюбивой руки. И еще более возлюбим столь мудро Уготовавшего нам это спасение. Делами покажем эту Молитву исполняемой и будем проповедниками Бога - истинного Отца [нашего] по благодати. И да не будет у нас страстей бесчестия, которые показывают, что отцом нашей жизни мы имеем лукавого, всегда покушающегося тиранически повелевать естеством. И не обменяем, сами того не заметив, жизни на смерть. Ибо каждый из них имеет обыкновение вознаграждать присоединившихся к нему. Один дает любящим Его вечную жизнь, а другой, через внушение добровольных искушений, производит в приближающихся смерть."
- "истощание через плоть Единородного" - это первая часть дела Христа или нисхождение Бога к человеку
- "возвел [Господь] силой [Своей] человеколюбивой руки" - вторая часть дела Христа или путь возведения человека
- "вместо каких и откуда" - состояние, искаженное грехом
- "какими и куда" - состояние спасенного человека
- "мудро Уготовавшего нам это спасение" - пути Промысла, спасающего человека
- "возлюбим ... исполним ... проповедаем" - путь исправления человека
- "не будет страстей ... не обменяем жизнь на смерть" - плоды этого пути
- все же вместе - это "лицезрение таинства обожения".
5. Идеальное состояние человека.
Эта линия у преп. Максима разработана наиболее подробно, собственно ей посвящена большая часть произведения. Но из-за множества отступлений, возвращений и боковых ветвей основная линия изложения не слишком ясна, по крайней мере для тех, кто, как я, обладает рассеянным, не умеющим должным образом сконцентрироваться умом. Поэтому здесь я пунктирно выкопирую части толкования преп. Максима, следующие вдоль основной линии рассуждения, отсекая отступления и пояснения.
Отче наш, иже ecu на небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое.
i. "В этих [словах] Господь учит молящихся, что [молитву] подобает начинать сразу с богословия, а также посвящает их в таинство образа существования Творческой Причины всего сущего ... Ибо слова Молитвы являют Отца, Имя Отца и Царство Его ... Ибо Имя Бога Отца, пребывающее сущностным образом , есть Единородный Сын. А Царство Бога Отца, также пребывающее сущностным образом, есть Дух Святой", чтобы мы научились тому, что является самым главным в "идеальном человеке", его основой - "чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия" и "возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству".
ii. И это необходимо "для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя по благодати, мы старались бы запечатлеть в жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми [Его] и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления [нашего].".
iii. А "святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей".
iv.a. "через отвержение похоти и ярости естественным образом приходит к нам ... мощь Царства Бога Отца, ... когда уже соделались, через этот Дух и благодаря образу существования и логосу кротости, храмами Бога", так как "Царство Бога Отца принадлежит смиренным и кротким."
iv.b. Здесь явно не проговариваетя один момент, который для преп. Максима и его адресатов был, видимо, самоочевидным, но для нас не помешает раскрыть его чуть подробнее, а именно причем здесь ярость, вожделение и кротость.
Похоть и ярость - это две основных силы животной части души, именно в них гнездится вся страстность, пришедшая в человеческое естество после падения вместе с неведением. Таким образом, три основных вида искажения человеческой природы: неведение - т.е. повреждение ума и не подчиняющиеся разуму похоть и ярость - т.е. повреждение животной части души. Кротость - это синтетическая добродетель животной или деятельной части души, ее исправление, соединение мужества (добродетели яростной части души) и благоразумия (добродетели похотной части души): "из мужества и благоразумия соделывает кротость, являющуюся ничем иным как совершенной неподвижностью гнева и похоти по отношению к тому, что противно природе, что иные назвали бесстрастием, и посему служащей пределом деятельности" (Мистагогия) (подробнее
здесь).
Таким образом, умерщвление похоти и ярости производит кротость, которая по Евангельскому слову дает стяжавшим ее Царство Божие. "Ибо говорится: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5). ... думаю, что «землей» здесь называется непоколебимый и неизменный навык, [внутренняя] сила и непреклонность в добре кротких, ибо они всегда пребывают с Господом, имеют неисчерпаемую радость, придерживаются Царства, уготованного от начала, и удостаиваются стояния и чина на небесах.". При этом кротость неразлучна со смиренномудрием - добродетелью разумной части души, исправляющей неведение. "Ведь всякий смиренномудрый, без сомнения, кроток, а всякий кроткий, без сомнения, и смиренномудр. Он смиренномудр, ибо познал, что владеет заимствованным бытием, и кроток, ибо познал употребление данных ему от природы сил."
iv.c. Итак, "нерушимая мощь непорочного Царства дается смиренным и кротким", сочетание этих двух добротеделей дает возможность "соделаться, насколько то возможно человеку, отпечатлением Божественного Царства, воистину нося в себе великого, по природе и сущности, Царя Христа и становясь, по благодати, неизменным образом [Его] в Духе. В этом образе, говорит божественный Апостол, нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), то есть нет ни ярости, ни похоти. ... Но один-единственный разум, по преизбытку добродетели обнажаемый даже от самой совершенно бесстрастной, но все же естественной, любви и склонности к телу, поскольку Дух окончательно побеждает природу и заставляет [ум] не заниматься больше нравственным любомудрием, ибо ему [уже] следует соединиться с превышающим сущность Словом путем простого и неделимого созерцания.". Свидетелем чему является "великий Илия", ведь "при восхищении [своем на небо] милоть, знаменующую умерщвление плоти и заключающую в себе великолепие нравственной благопристойности, он дал Елисею для содействия Духу в борьбе со всякой враждебной силой и для поражения непостоянного и текучего естества, ... шествуя к Богу совершенно свободным, не удерживаемый никакой связью с сущим и обладая простым стремлением и несложной волей, восходит к Простому по естеству [Богу] через взаимосвязанные, всеобщие и соединенные ведением одна с другой добродетели. ... Илия, как упреждающий жизнь во Христе, движимый и существующий [Им] (Деян. 17:28), устранил от себя неестественный источник [страстей], не нося в себе, как я сказал, противоположных, подобно мужскому и женскому полу, предрасположений этих страстей. И это для того, чтобы не был порабощен ими, меняясь от их неустойчивых перемен, разум, которому самой природой вложено чествование божественного образа, убеждающее душу пересоздать себя, по собственной воле, для уподобления Богу и стать пресветлым жилищем великого Царства, то есть Духа Святого. ... В такой душе всегда благоволит таинственно рождаться Христос, воплощаемый спасающимися, и рождающую душу Он делает матерью-девой."
"Поэтому она, по причине [подобного] свойства, не имеет в себе признаков природы, находящейся под [законами] тления и рождения, как, например, признаков мужского и женского пола. ... Также [во Христе Иисусе] ... нет мужеского пола, ни женского, то есть нет признаков немощи естества, стоящего под [законом] тления и рождения; нет уже иудея, ни язычника, то есть нет противоположных учений о Божестве; нет обрезания, ни необрезания, то есть нет соответствующих этим [учениям] служений, ... нет варвара, ни скифа, то есть нет разделения единого [человеческого] естества, по своей воле бунтующего против самого себя, ... нет раба, ни свободного, то есть нет идущего против воли разделения естества [человеческого], ... но все и во всем Христос, посредством того, что выше природы и закона Созидающий в Духе образ безначального Царства, - и этот образ, как было указано, начертывается [в душе] смирением сердца и кротостью. Он смиренномудр, ибо познал, что владеет заимствованным бытием, и кроток, ибо познал употребление данных ему от природы сил. Заставляя служить эти [естественные силы] разуму для рождения добродетели, он совершенно отвлекает их энергию от чувственных ощущений. Вследствие этого в уме он всегда движется к Богу, а в чувстве -совершенно неподвижен, не воспринимая опыта всего того, что причиняет печаль телу, и не начертывая в душе след печали взамен [царящей] в ней радости."
v. "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой [своей], отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. ... В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму". Тогда и мы "наравне с Ангелами будем обладать умом, полностью безучастным к тому, что ниже Бога".
Похотная и яростная силы при этом не остаются в стороне:"наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания тановится влечением к Нему, как и яростное начало вступает в борение, чтобы сохранить Его".
vi. "Хлеб наш насущный даждь нам днесь"
Хлеб - это "Слово, изрекшее: Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес, дающий жизнь миру (Ин. 6:33, 35-38). Это Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых".
И необходимо это, "чтобы вкушение хлеба жизни и познания победило греховную смерть".
vii."И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.
Кто, согласно пониманию предшествующего изречения Молитвы, в веке сем, который символизируется, как мы сказали, [словом] «днесь», добивается Молитвой нетленного Хлеба премудрости, [вкушения] которого нас лишило изначальное преступление [заповеди]; кто признаёт только одно наслаждение - преуспеяние в Божественном, Податель которого по природе есть Бог, а хранительница по произволению - свободная воля принявшего; кто знает одно только горе - неудачу в этом преуспеянии, внушителем чего служит диавол, а совершителем - всякий, по расслабленности воли устающий от Божественного и не хранящий [этого] сокровища, которое удерживается [в душе любовным] расположением воли; кто добровольно не тяготеет к зримым вещам и потому не уступает случающимся с ним телесным печалям, - тот действительно прощает бесстрастно согрешающим против него . Ведь того блага, которое он с любовью и тщанием сохраняет в себе, никто не может отобрать, ибо оно, как то удостоверяется верой, по природе [своей] неотъемлемо. Он предстает перед Богом примером добродетели и, если так можно сказать, призывает Неподражаемого подражать себе, говоря: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим:, он молит Бога быть таким, каким он сам был в отношении к ближним. Ибо если он желает, чтобы и Бог простил ему так же, как он сам простил долги согрешившим против него, что как Бог бесстрастно прощает тех, кого прощает, так и он прощает согрешивших, оставаясь бесстрастным к тому, что случается с ним, а поэтому не допускает, чтобы ум [его] был запечатлен воспоминаниями о прежних скорбях, являя себя человеком, не отделяющимся от других людей и не расчленяющим [единое] естество [человеческое].
когда воля подобным образом соединяется с логосом природы, тогда обыкновенно и происходит примирение Бога с [человеческим] естеством, поскольку невозможно иначе естеству, добровольно бунтующему против самого себя, принять неизреченное снисхождение Божества
когда воля соединилась с логосом природы, то свободное произволение людей, исполняющих это, уже не будет бунтовать против Бога.
Это и есть деятельное расположение души, через благодать Благого по естеству [Бога] способствующее рождению добродетели
Такое расположение [души] имеет просящий в Молитве духовного Хлеба, а вслед за ним такое же расположение обретет и тот, кто, понуждаемый [потребностями телесной] природы, просит одного только повседневного хлеба
Сознавая себя смертным по природе, он оставляет долги должникам, а затем, в виду неизвестности [смертного часа], каждый день ожидает естественно неизбежного и своей волей предупреждает природу, становясь самовольным мертвецом для мира
Вследствие этого он примиряется со всеми, чтобы, преставляясь к жизни неувядающей, не принести с собой признаков порочности нынешнего века и чтобы получить от Судии и Спасителя всех в равное воздаяние то, что здесь [на земле] взял в долг."
viii. "И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.
... кто полностью не примирился с согрешающими [против него] и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других. ... А [человеку] должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей, не естественным, а случайным образом вторгшаяся в него по причине его свободного согласия. И этот [закон естества] он должен сберечь, блюдя его созвучной с природой деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и разумом сохранить свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора. Затем волю свою, которая не должна привносить ничего такого, чего не дарует логос природы, он обязан сделать спутницей естеству. А поэтому ему следует удалять [от себя] всякую ненависть и всякий раздор к сродному ему по природе, чтобы Бог услышал его, когда он будет произносить эту Молитву, и вместо простой дал бы ему двойную благодать: и прежних грехов прощение, и от будущих покров и избавление; и дабы не допустил его впасть во искушение и стать рабом лукавого, - [все это] за одно только, что он с готовностью прощает долги ближним"
Воспроизведем, еще сильнее сокращая, причинно-следственную связь (т.е. что на чем основано, что из чего следует)(в квадратных скобках - номера прошений):
- [0]научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас
- [1]для того, чтобы, испытывая благоговейный страх ... мы старались бы запечатлеть в [своей] жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми [Его] и прославляя своими мыслями и делами
- [1]святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей
- [2]через отвержение похоти и ярости соделываемся через Дух и благодаря образу существования и логосу кротости, храмами Бога, вследствие чего естественным образом приходит к нам, <...>, мощь Царства Бога Отца, т.к. Царство Бога Отца принадлежит смиренным и кротким: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
- [3]кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой, отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию
- [4]для него Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых
- [5]Кто ... добивается Молитвой нетленного Хлеба премудрости; ... кто признаёт только одно наслаждение - преуспеяние в Божественном, ... кто добровольно не тяготеет к зримым вещам и потому не уступает случающимся с ним телесным печалям, - тот действительно прощает бесстрастно согрешающим против него, ведь того блага, которое он с любовью и тщанием сохраняет в себе, никто не может отобрать.
- [5]когда воля соединилась с логосом природы, то свободное произволение людей, исполняющих это, уже не будет бунтовать против Бога.
Это и есть деятельное расположение души, через благодать Благого по естеству [Бога] способствующее рождению добродетели.
Такое расположение [души] имеет просящий в Молитве духовного Хлеба, а вслед за ним такое же расположение обретет и тот, кто, понуждаемый [потребностями телесной] природы, просит одного только повседневного хлеба
Сознавая себя смертным по природе, он оставляет долги должникам, а затем, в виду неизвестности [смертного часа], каждый день ожидает естественно неизбежного и своей волей предупреждает природу, становясь самовольным мертвецом для мира
Вследствие этого он примиряется со всеми, чтобы, преставляясь к жизни неувядающей, не принести с собой признаков порочности нынешнего века и чтобы получить от Судии и Спасителя всех в равное воздаяние то, что здесь [на земле] взял в долг.
- [6,7]кто полностью не примирился с согрешающими [против него] и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других.
Здесь характерно то, что сначала идут высшие дары и состояния, затем более низкие, причем низшие имеют свое основание в высших (точно так же у Дионисия Ареопагита низшие чины ангельской иерархии просвещаются через высшие).
Мы же привыкли к обратному порядку, характерного для настоящео падшего состояния, нам хочется высшие вывести из низших и мы пытаемся увидеть именно такую связь (увидеть в низших предпосылки для высших), отсюда трудности понимания этого текста.
Другими словами, у преп. Максима мы видим причинность, скажем так, «сверху вниз»: из усыновления вытекает освящение сынами имени Отца, из освящения Царство, из Царства соединение с Ангелами в воле и равноангельская жизнь, откуда единство человеческой природы, из чего избежание искушения и избавление от лукаваго.
Наш же ум все время пытается свернуть на более привычный порядок причиненности, «снизу вверх»: избавление от лукаваго предшествует избавлению от искушения, что, в свою очередь, является предпосылкой прощения долгов должникам, что дает возможность соединиться в воле с Ангелами, на основании чего получить Царство, вследствии чего освятить в себе Имя Божие, уподобившись Сыну, и поэтому стать сыном Бога Отца по благодати.
Такой порядок причинности тоже есть у преп. Максима, когда речь идет о пути нашего возведения к Богу, и об этом будет далее, но здесь - при изображении идеального состояния человека, действует именно порядок «сверху вниз».