Ересь экуменизма в трудах митр. Пергамского Зизиуласа, часть 1: "постпатристическое богословие"
часть 2, «крещальное богословие»
часть 3, «евхаристическое богословие»
автор, богослов Панайотис Симатис:
«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие: орудия для падения Православия
ПО СЛУЧАЮ НАГРАЖДЕНИЯ Г-НА ЗИЗИУЛАСА БОГОСЛОВСКОЙ АКАДЕМИЕЙ ВОЛОСА
ВКЛАД г-на ЗИЗИУЛАСА В УТВЕРЖДЕНИЕ
ГЛОБАЛЬНОЙ ЕРЕСИ ЭКУМЕНИЗМА
ПРИ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ПОДДЕРЖКЕ ВАТИКАНА
Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΟΥ κ. ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΗΝ ΕΓΚΑΘΙΔΡΥΣΗ ΤΗΣ ΠΑΝΑΙΡΕΣΕΩΣ
ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΕΝ ΑΓΑΣΤΗ ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΤΟ ΒΑΤΙΚΑΝΟ
«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие:
орудия для падения Православия
«Μεταπατερική», «Βαπτισματικὴ» καὶ Εὐχαριστιακὴ» θεολογία:
τὰ ὅπλα γιὰ τὴν ἅλωση τῆς ὀρθοδοξίας
Данная работа представляет собой протест всем тем хвалебным речам, которые были произнесены на Международной научной конференции, организованной Богословской Академией Волоса в честь митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа). Эта конференция свидетельствует о критическом падении православных (духовенства и мирян), поскольку были совершены чествования одного из главных деятелей глобальной ереси экуменизма и правой руки Патриарха Варфоломея, в присутствии около 10 епископов.
С того момента, когда было официально объявлено о проведении этой конференции, мы поставили перед собой задачу сравнить наиболее характерные еретические тезисы г-на Зизиуласа и других сторонников постпатристического богословия с критическими взглядами их оппонентов. В результате был составлен объемный текст, который мы публикуем в двух частях (часть I и часть II), кратко излагая рассматриваемую проблематику.
Надеемся, что проведенный нами сбор и систематизация материала послужит поводом для специалистов более предметно заняться изучением этой актуальной проблемы - распространения еретических воззрений в Православной Церкви с подачи «православного» епископа. Наибольшее удивление в данной ситуации вызывает тот факт, что вместо строгой критики и рекомендаций отказаться от еретических идей г-н Зизиулас ещё и получил награды от своих собратьев-епископов!
Часть I
Цель данной работы заключается в том, чтобы представить всему богословскому сообществу и широкой общественности некоторые основные позиции митрополита Пергамского, совокупность которых демонстрирует, что богословские воззрения этого иерарха, внешне принадлежащего Православной Церкви, не соответствуют святоотеческому учению. Как показал проф. Фарандос, «органом и критерием богословия для г-на Зизиуласа является логика, в основном логика научного характера». Г-н Зизиулас старательно избегает таких богословских понятий и категорий, как Божественное откровение, Священное Писание и Священное Предание, решения Вселенских соборов, авторитет Церкви, веры и т. д. И даже в том случае, если он использует эти понятия, «они не имеют практически никакого значения для его богословских рассуждений».
Согласно проф. Фарандосу, по сути дела, митрополит Пергамский требует, чтобы богословствующие выражали свои мысли «таким образом, чтобы не создавать логических противоречий и не вступать в столкновение с основными научными данными».[1] Иными словами, выступая со своими учениями, митрополит Пергамский с некоторыми вариациями повторяет богословский метод Варлаама, против которого, как известно, выступал и боролся святой Григорий Палама.
Применяя такое «богословие», не имеющий паствы митрополит Пергамский, идущий в ногу с 4-5 единомышленными, экуменически настроенными митрополитами и некоторыми богословами в Греции, основным наступательным центром которых является Богословская Академия Волоса, ускоряет разрушение Православия или, говоря современным языком, «шаг за шагом» насаждает среди православных «фрагментарный подход» с целью так называемой деконструкции[1] Православной веры. Этот метод используется сегодня приверженцами глобализации для создания Нового Мирового Порядка, потому что им сложно одновременно охватить все народы мира, а именно различными группировками, которые, находясь на службе у темных сил, успешно добиваются благоприятных для своих целей законодательных реформ и тем самым, посредством доверенных лиц и определённой постановки вопросов, оказывают влияние на организации, университетские учреждения, экономические фонды, правительства и т. д. Они преуспевают в этом, «поэтапно и постепенно переходя от закона к закону, от постановления к постановлению и от организации к организации», не раскрывая своих планов, за исключением лишь их отдельных аспектов. Таким образом, большинство людей не может осознать их окончательную цель, в результате чего они добиваются разрушения, подобно тому как ржавчина разъедает металл, и насаждают свои цели.
Конечно, в православном мире этот метод уже частично известен, поскольку в течение нескольких веков используется Ватиканом с целью подчинения Восточной Церкви Папе Римскому. Однако сегодня в рамках экуменизма этот метод был усовершенствован, т. к. нашлись такие православные, которые воплощают его в жизнь и которые «шаг за шагом» незаметно используют его для ничего не подозревающих верующих, подрывая и разрушая важнейшие аспекты Веры и Предания. Со стороны их действия могут показаться малозначимыми и не связанными друг с другом. Однако при комплексном рассмотрении становится видно, что все эти действия представляют собой фрагменты одной общей картины, складываются друг с другом в один огромный пазл и имеют общие цели и направление: навязывание межхристианского и межрелигиозного экуменизма для установления господства и поклонения антихристу.
ПОСТПАТРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
В православной Греции существует много источников распространения экуменизма. Это и резиденции митрополитов, и научные руководители богословских факультетов, и отдельные сторонники нео-постпатристического богословия. Но настоящим рассадником экуменизма, откуда он исходит подобно тому, как детёныш гадюки выходит из гадючьего гнезда, является Богословская Академия Волоса, которой весьма благоволит митрополит Димитриадский Игнатий. О том, какую роль играет в распространении экуменизма Богословская Академия Волоса и г-н Зигулас лично, говорили уже многие. В этом разделе мы вкратце рассмотрим раковую опухоль постпатристического богословия, которое, к сожалению, проповедуется и «успешно» взращивается экуменистами в Богословской Академии Волоса. Для начала мы процитируем ниже характерный отрывок из статьи митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) о том, что понимают под постпатристическим богословием его выразители.
«Православный профессор библейского богословия одного из зарубежных университетов, который в свое время подвергся значительному влиянию идей протестантизма, утверждал, что, поскольку Христос является «Солнцем Правды», то Отцы - это тучи, которые закрывают солнце, поэтому нам необходимо разгонять тучи, дабы быть освещенными напрямую Христом! В контексте этой антиправославной (и непредсказуемой) логики «были созданы» такие термины, как «неопатристическое» и «постпатристическое»[2] богословие. Изначально очень несмело появился первый термин - неопатристическое богословие - в том смысле, что не должны просто повторяться тексты Отцов, а должен передаваться их «дух», передаваться именно в контексте и в условиях нашего времени, т. е. должен изучаться вопрос о том, как бы учили нас Отцы по насущным современным вопросам» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).
К сожалению, постпатристические богословы делают вид, что что им не известно, с каким величайшим уважением Святые Отцы относились к наставлениям святых, живших прежде них, ни на одну «йоту» не изменяя святоотеческое учение и Православное Предание. Предлагая новый способ толкования Святого Евангелия, они всегда сохраняли его дух без изменений. Напротив, нынешние неопатристические богословы под видом того, чтобы сделать евангельское послание более понятным современным людям, совершенно сознательно изменяют и сам дух евангельского учения, толкуя его в контексте экуменизма.
Несмотря на высказывания, направленные против тех, кто отдает предпочтение пиетизму (концепция, распространенная на Западе),[3] они в итоге незаметно пришли к тому, против чего активно боролись. Те, кто на протяжении веков взывали о «вавилонском пленении» Православия (дабы убедить нас в своей православности), попали в ловушку, которую очень умело расставили для них паписты и протестанты, и стали работать на экуменизм путем проведения анти-святоотеческих богословских диалогов, совместных молитв, семинаров и прочего. Буквально 10 дней назад греческие экуменисты (с центром в Богословской Академии Волоса и по благословлению митрополита Димитриадского Игнатия) объявили, что сотрудничают со «Всемирным Советом Церквей» (ВСЦ) по вопросу издания отдельного сборника, который в дальнейшем будет использоваться для преподавания экуменистического богословия в православных учебных заведениях. [2]
После всего происходящего становится совершенно ясно, и мы осознаем это с большим сожалением, что при помощи постпатристического богословия было по сути нейтрализованы Отцы Церкви - т. е. сегодня представителями неопатристического, неоправославного, постпатристического богословия святоотеческие тексты используются без учёта «согласия Отцов» по определённым вопросам и не в рамках Православного Предания, а только для того, чтобы ввести в заблуждение или поддержать экуменические практики и идеи.
Таким образом, «постпатристическое богословие является очень опасным для Православной Церкви и приводит к синкретизму, не только в повседневной жизни, но и в выражении веры. В действительности, таким способом подвергается сомнению определение границ веры, установленных Святыми Отцами, т. е. ниспровергается всё богословие Вселенских Соборов» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).
«Человеком, который впервые ввел термин «постпатристическое богословие», был о. Георгий Флоровский, как отмечено в журнале «Богословие» (том 81, 2010 года издания), посвященном Флоровскому, где впервые в переводе приводится речь о. Георгия, с которой он выступил в 1948 году на открытии Св.-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке. Флоровский подчеркивает: «Мы находимся вероятнее всего в преддверии нового богословского синтеза - я бы даже сказал, неопатристического синтеза. Должно произойти новое единение богословской традиции».[3] «И, - продолжает он, - это единение должно произойти не просто в виде обобщения традиции или вычленения ее главных элементов. Очевиден тот факт, что это должно стать на сегодняшний день одним из основных приоритетов Церкви. Очевидно, что именно такое богословие должно послужить точкой отсчета для исцеления христианского разделения. На сегодняшний день сотрудничество в области богословия на вселенском уровне - это уже состоявшийся факт. Римо-католические и протестантские богословы сотрудничают по многим направлениям и во многих сферах. Необходимо, чтобы в этом участвовали и православные». [4]
«Согласно толкованию митр. Иоанна Зизиуласа, из идеи о. Георгия Флоровского вытекает нечто очень ущербное, и уже само название этого явления несёт некоторую угрозу. Неопатристический синтез находится в рамках возрождения понятия о соборности и опыта соборности в Церкви, которая существовала прежде Раскола. Оба эти явления очень тесно связаны. Неопатристический синтез и новое обретение соборности не могут рассматриваться по отдельности. Согласно внутренней логике всей христианской истории, цель воссоединения стоит перед обеими Церквами. Именно из этой логики берет свое начало идея экуменизма». [5]
Далее Флоровский пишет: «Очень важно возвращение философов к учению Отцов Церкви, а также их попытки по-новому, с точностью истолковать святоотеческое предание с использованием современной терминологии, переформулировать учение Церкви как целостную философию жизни… Единственным наследием этой школы (русских философов) являются не её своеобразные воззрения, а, главным образом, их цель: доказать, что современный человек может и должен с доверием пребывать в традиционной вере и в Церкви Святых Отцов, при этом не идя ни на какие компромиссы относительно свободы мысли, а также не предавая потребности и требования современного мира».[6] Для Флоровского вся наша святоотеческая традиция связана с разобщением. Традиция древних Отцов Церкви является причиной раскола. Неопатристическое богословие означает ЕДИНЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ.[7]
Г-Н ЗИЗИУЛАС СТАЛ РАЗВИВАТЬ СВОИ БОГОСЛОВСКО-ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ , ОТТАЛКИВАЯСЬ ОТ «БОГОСЛОВИЯ» ФЛОРОВСКОГО. Святоотеческое богословие в чистом виде - и по словам, и по самому духу Святых Отцов - мешает, и не может быть легко используемым орудием в руках экуменистов, поскольку они, согласно святому Василию Великому, только хитрословят (τεχνολογοῦσι), а не богословствуют, мирская мудрость первенствует, отринув похвалу Креста».[8] Именно по этой причине г-н Зизиулас вместе с Флоровским, с одной стороны, настаивает на возвращении философов к учению Отцов Церкви, а с другой стороны, ни разу не упоминает о возвращении еретиков к Истине, носителем которой выступает лишь Православная Церковь, от которой они откололись. В его произведениях полностью отсутствует практика покаяния, как единственного пути возвращения еретиков в Церковь, и наблюдается отказ от слов «еретики» и «ересь». Именно так г-н Зизиулас понимает «переформулировку учения Церкви» - путём устранения этих понятий, которые мешают единению «церквей», в том виде, как его представляют сторонники неопатристического богословия: единение, несмотря на различия и расхождения в вере!
Давайте рассмотрим некоторые позиции г-на Зизиуласа и его сторонников касательно постпатристического богословия.
Г-н Зизиулас пишет: «Неопатристический синтез», который предлагает Флоровский, по сути является реорганизацией святоотеческого видения мира с отправной и центральной точкой в лице Христа, с учетом всех вызовов, с которыми сталкивается богословие в конкретную эпоху… Флоровский настаивает на том, что Восток и Запад являются, как он их называет, «двумя сиамскими близнецами-сестрами». Ни один хирург не может добиться их разъединения так, чтобы при этом не погубить как одну, так и другую сестру из сиамских близнецов. Он анализирует зарождение и общее происхождение Востока и Запада, а также то, что ни один из них сам по себе не может обеспечить соборность Церкви. (…) По причине соответствующего поведения и позиции Запада, «сиамские сестры-близнецы», Восток и Запад пошли каждый по своему автономному пути, что привело к формированию сознания самодостаточности».[9]
Согласно Зизиуласу, существует и так называемое «исповедническое» видение Православия, пустое «антизападничество», которое пренебрегает тем, что на протяжении девяти веков Восток и Запад были одной Церковью, и что сегодня крайне необходимо их повторное объединение. Выход Православия из своей самодостаточности, которая образовалось после раскола, - вот главный посыл Флоровского. Универсальность [10] Церкви предполагает новое обретение единства между Востоком и Западом, единства, которое существовало в первом тысячелетии н.э.» [11].
Г-н Зизиулас считает, что Православная Церковь будет обладать соборностью при определенном условии: при объединении православных и еретиков путем компромиссов и взаимных уступок, без необходимости возвращения последних к одной и единственной истинной Церкви. По мнению г-на Зизиуласа, Православный Восток, пребывая в Православной традиции, избрал свой собственный «автономный путь» и «осознанную самодостаточность», и не имеет «соборности». Только если Восток откажется от своей самодостаточности (т. е. от Православной веры) и продемонстрирует толерантность, или согласится с тем, что Рим законно следует иной христианской традиции в рамках т. н. «разнообразия», он сможет снова приобрести «соборность». Иными словами, г-н Зизиулас хочет сказать, что без единения с папистами и без главенства Папы мы не имеем соборности!
После всего вышесказанного есть ли еще кто-нибудь, у кого не возникнет вопрос: «На каком «церковном опыте» основываются и какой церковный опыт выражают все эти тезисы?». Профессор Корнаракис пишет по этому поводу: «Что в действительности означает понятие «церковный опыт»? Если «церковный опыт» не обозначает восходящий к святоотеческим текстам, а также к постановлениям и решениям Вселенских соборов богословско-просветительский опыт Церкви, то что тогда может означать этот постмодернистский термин «современного» богословия? Может ли считаться православным богослов, который выходит за рамки богословского Православного предания и, пользуясь правом на свободомыслие, отвергает учение Святых Отцов? Или, возможно, «опыт Церкви» на постмодернистском языке означает произвольное индивидуальное самовыражение каждого богословского мыслителя?
Как бы там ни было, и по духу, и по букве, новой редакции Православного богословия в исполнении митрополита Пергамского г-на Зизиуласа уже была дана оценка в святоотеческих текстах Православного предания. Судя по всему, эта новая редакция следует той же линии, что и постмодернистские тексты «неоправославных», в которых с большой частотностью упоминаются такие термины, как «отцы», «святоотеческое богословие», «православная традиция», однако при этом все то, что выдается за «святоотеческое», на самом деле не опирается на подлинные святоотеческие тексты, сравнение с которыми сразу же сделало бы явным, насколько в действительности самосознание автора соответствует истинному святоотеческому преданию!».[12]
Сегодня Богословская Академия Волоса чествовала г-на Зизиуласа, в ответ на все то, что в своем выступлении в 2008 году г-н Зизиулас сказал об этой Академии. Делая доклад на тему «Евхаристия и Мир», он отметил: «…Убеждаюсь в том, что данная Академия, с Божией помощью, а также благодаря усилиям и духовному руководству Его Преосвященства, не только пустила корни, но и представляет собой единственную настоящую надежду для всего нашего региона. Мы живем в эпоху богословского смешения, а иногда и полной потери богословского слова. Особенно это заметно в Греции, но наблюдается также и во всем мире. Именно поэтому я бы сказал, что эта Академия является источником живого богословского слова, которое представляет собой вовсе не тот привычный и бездушный «деревянный» язык[4] прошлого, - поскольку, к сожалению, и само богословие стало во многом «деревянным», стереотипным языком - а живое слово, которое говорит о проблемах современного человека. Именно поэтому, как верный служитель богословия и Церкви, я хотел бы выразить свою благодарность Преосвященнейшему митрополиту Димитриадскому и его коллегам, за то, что есть такая Академия»!
[1] Μ. Φαράντου, Οἰκουμενισμὸς ἢ Ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰω. Ζηζιούλα. // М. Фарандос «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа». [2] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_6363.html
[3] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html
[4] Φλωρόφσκυ Γ., Ἡ κληρονομιὰ καὶ ὁ σκοπὸς τῆς ὀρθόδοξης Θεολογίας, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 29. // Флоровский Г., «Наследие и цели православного богословия», «Богословие», т. 81, 4/2010, стр. 29. - О. Георгий Флоровский «оправдывал присутствие православных во Всемирном Совете Церквей, как их непосредственную обязанность, чтобы свидетельство о православии распространялось повсеместно, поскольку считал себя поборником веры и православного предания» (Плакида Дезей «Мой пусть к Православию», издание «АКРИТАС», 1999, стр. 121-122. Флоровский писал: «Ситуация не была бы неразрешимой, если бы христиане не могли прийти к согласию по житейским вопросам, которые с точки зрения духовности не имеют большого значения, однако они не могут прийти к согласию по вопросам духовным и существенным… Неужели не следует обратить внимание на то, что все догматические разногласия, связанные с исповеданием веры, не имеют ни малейшего значения жизненной важности? Однако, когда было замечено (Флоровским, Брациотисом и др.) безразличие и даже неодобрительное отношение к данному догматическому утверждению со стороны инославных, в особенности Афинагора, сторонники этой теории отстранились от данного движения» К. Каварнос, «Изучение экуменизма», 1997, с. 22-24, 53-54.
[6] Флоровский Г. «Наследие и цель православного богословия», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 27.
[7] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html
[8] Св. Василий Великий, Послания, Послание «К Святейшим братиям и епископам на Западе».
[9] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 42, 44). // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 42, 44).
[10] И другой представитель постпатристического богословия пишет: «Неопатристический синтез Флоровского неотделим от обновленного опыта соборности Церкви. Для того, кто наделен историческим пониманием и живым сознанием Предания Церкви на протяжении первого тысячелетия, соборность Церкви противоположна самодостаточности - а именно означает особый вид зависимости между христианским Востоком и христианским Западом» (Μ. Stavrov, Kριτήρια τῆς Νεοπατερικῆς Σύνθεσης τοῦ π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 51. // М. Ставров «Критерии неопатристического синтеза о. Георгия Флоровского», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 51).
[11] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 46. // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 46.
[12] Κορναράκη Ἰω., «Κριτικὴ στὶς θέσεις «περὶ προσώπου» τοῦ Περγάμου κ. Ἰωάννου Ζηζιούλα. // И. Корнаракис «Критика тезисов «о личности» митрополита Пергамского о. Иоанна Зизиуласа».
источник