Есть два вопроса. 1. Неужели «чистая природа» мыслилась как полностью лишенная благодати? Т. е. как совсем непричастная Богу? 2. Она ведь наверняка не считалась свободной от греха. Но тогда считался ли грех препятствием на пути к естественному счастью? И считалось ли, что данное препятствие можно устранить собственными силами?
+++Однако: если у человека нет природного стремления к Богу, то он не видит и необходимости в даре благодати. Тогда почему отвержение дара благодати будет грехом, если человек не имеет никакого понятия, зачем ему эта благодать нужна?+++
По-моему, на этот вопрос можно легко ответить. Не знаю, конечно, будет ли такой ответ аутентичен богословию Суареса, но тем не менее:
Грех - это «рассогласование» с Богом. Если Бог дает и хочет, чтобы человек принял, а человек отказывается, то рассогласование налицо. Ну, а нужна благодать для того, чтобы обрести спасение и сверхъестественное счастье.
Ну, "лишённая благодати" не значит, что "непричастная Богу", всё-таки она сотворена Богом. Но она нуждается в восстановлении благодатью, реставрации. Препятствие греха собственными силами человек устранить не может, для этого ему требуется благодать (о пелагианстве в условиях резко августинианской традиции речь не идёт). Для "естественного счастья" в таком случае грех по-видимому не препятствие, прежде всего потому, что само познание греха уже требует благодати. Другое дело, что естественное счастье в этом случае понимается очень минималистски. По поводу понимания греха как "рассогласования с Богом" я бы возразил, что это понимание мне кажется слишком внешним, формально-законническим и чуждым совести человека. Апостол Павел в послании к Римлянам показывает, что для того, чтобы можно было говорить о грехе, должен быть закон. Если нет закона, то нет и греха. Но закон это уведомление о том, что определённые действия недопустимы. Он должен быть доведён до человека, незнание освобождает от ответственности. Если же мы войдём в суаресианскую
( ... )
Когда мы говорим о концепции "чистой природы, лишённой стремления к Богу", то должны понимать, что это искусственная конструкция поздней схоластики, и применять её, вставляя автоматически в тексты библейских авторов -- нельзя. Например, литература Премудрости и то же послание Римлянам говорят о язычниках что те могут познавать Бога через творение. Но если человек может познавать Бога через творение, это говорит о том, что его природа не абсолютно лишена стремления к Богу. Действительно, человек ищет ответ на те вопросы, которые у него есть, а если вопроса просто нет, то и ответ не будет найден. Например, древние греки не искали ответа на вопрос о том, каково строение субатомных частиц: потому что не обладали знаниями, позволяющими задать такой вопрос. Если есть в природе человека что-то, позволяющее задать вопрос о Боге, то его природа уже не полностью лишена стремления знать Бога.
+++Для "естественного счастья" в таком случае грех по-видимому не препятствие, прежде всего потому, что само познание греха уже требует благодати
( ... )
Comments 16
1. Неужели «чистая природа» мыслилась как полностью лишенная благодати? Т. е. как совсем непричастная Богу?
2. Она ведь наверняка не считалась свободной от греха. Но тогда считался ли грех препятствием на пути к естественному счастью? И считалось ли, что данное препятствие можно устранить собственными силами?
+++Однако: если у человека нет природного стремления к Богу, то он не видит и необходимости в даре благодати. Тогда почему отвержение дара благодати будет грехом, если человек не имеет никакого понятия, зачем ему эта благодать нужна?+++
По-моему, на этот вопрос можно легко ответить. Не знаю, конечно, будет ли такой ответ аутентичен богословию Суареса, но тем не менее:
Грех - это «рассогласование» с Богом. Если Бог дает и хочет, чтобы человек принял, а человек отказывается, то рассогласование налицо. Ну, а нужна благодать для того, чтобы обрести спасение и сверхъестественное счастье.
Reply
Reply
Reply
Reply
Leave a comment