Может ли ученый ходить в церковь? Легко. Также как в театр или в свинг-клуб.
Эта тема - обещанное продолжение предыдущего ОП: "Дефекты деятельности верующих ученых. Когда и как религия портит исследования"
https://alex-rozoff.livejournal.com/224211.html
Лет 15 назад на одном из диспутов некий миссионер предъявил фото великого физика Виталия Гинзбурга (и убежденного атеиста) во время религиозного праздника в синагоге.
Миссионерский посыл к этому фото был примерно такой: "вот, мол, даже лидер атеистов академик Гинзбург - и тот на самом деле верующий".
Я ответил, что лишь верующий считает посещение церкви, дацана, или капища каким-то мистическим актом. Для человека с ясным мышлением, это лишь элемент культуры. Мне, например, абсолютно не зазорно посещать иногда Церковь Трех Крестов в Иматре - поскольку мне нравится архитектурный модернизм 1950-х и органная музыка. Но от этого я не становлюсь финским лютеранином. Как не становлюсь католиком от пьянства в ирландском пабе на День святого Патрика. Для меня нет ничего сакрального и мистического - вообще.
Так вот, для миссионера это было полной неожиданностью. Ведь он (будучи верующим) воспринимал любое мировоззрение, как мистическую связь своей вымышленной души с неким культовым сооружением и сакральными действиями (литургия, евхаристия, и все такое).
Пришлось объяснить ему, что атеизм в этом смысле вовсе не похож на церковную религию, а скорее близок к турбореализму (культурном феномене равноценности всех метафизических сущностей - будь то маги, боги и демоны любых исторических культур или книжек фэнтези).
Так вот: ученому (как и любому атеисту) нет необходимости шарахаться от культовых зданий и религиозных праздников - в отличие от верующего, которому приходится шарахаться от (например) рок-концертов в стиле сатанизма. Атеизм состоит именно в турбореалистическом отношении ко всему, что связано с культами. И именно такого отношения не хватает многим ученым. Поясню, о чем речь. тогда же, примерно 15 лет назад мне довелось составлять отзыв на книгу - учебник "Основы современного гуманизма" (уточню: секулярного гуманизма).
Полный текст отзыва выложен там: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000279
А тут я приведу лишь короткий фрагмент отзыва - отражающий недопустимость радикального отделения человека от всех прочих природных феноменов. Именно такую фатальную ошибку допустили авторы учебника - и мгновенно скатились в коллаборационизм с церковным догматическим учением о человеке.
Дословно в учебнике было сказано. в частности: «Подход к религии не может быть чисто теоретическим, поскольку сама она - это область не столько познания и рациональной практики, сколько пространство решения экзистенциальных (смысложизненных) проблем, а также вопросов, смысл которых не вмещается ни в какие научные или обычные земные представления людей».
Это я прокомментировал следующим образом:
"Есть всего два варианта: мировоззрение является или научным, или антинаучным.
Научным является только такое мировоззрение, согласно которому все объекты относятся к природе и подлежат исследованию эмпирическими методами. Никаких исключений здесь быть не может. У научного мировоззрения множество разновидностей - от бытового прагматизма и первобытного магизма до рационального постмодернизма и собственно естественнонаучной философии неопозитивизма.
Каждая разновидность имеет свои мифы и заблуждения, но ни одно из них не содержит фатальных, неустранимых глупостей. Научное мировоззрение обладает свойством со временем избавляться от любой глупости, потому что глупость так или иначе входит противоречие с опытом, с наблюдаемой практикой.
Научный взгляд на мир - это всегда оценка с позиции возможных естественных причин и вероятных практических последствий.
Если хотя бы один класс наблюдаемых объектов, феноменов или событий объявляется «особым» - не подпадающим под действие естественных факторов и не оцениваемым по принципу практических последствий, мировоззрение тут же становится антинаучным.
Если в какой-то части мировоззрения присутствует мистический догматизм, то мировоззрение антинаучно. Если мистическая догма принята, она неминуемо разрушает все рациональное знание".
Ошибка авторов учебника очень типична для атеистов, старающихся быть гуманистами - и эта ошибка известна миссионерам. Это очень хорошо видно на видео-протоколе диспута:
д-р Ричард Докинз vs журналист-мусульманин Мехди Хасан (примерно с 15-й минуты)
https://youtu.be/ichRdSd-3lI
Будучи профессиональным миссионером, Хасан переводит разговор в область мистических терминов (добро и зло, как аспекты абсолюта). И Докинз оказывается не готов сказать прямо, что добро и зло, это выдумка. В реальности существует лишь объективная польза и объективный вред для конкретных персон в том или ином пространстве социальных отношений.
Ученые зачастую опасаются говорить прямо некоторые вещи, без признания которых невозможно научное мировоззрение, в частности:
1) Человек (homo sapiens) - это вид обезьян из семейства гоминид (наряду с шимпанзе и гориллами). Человека отличает от других гоминид лишь несколько более развитый мозг, несколько более развитая система речевой коммуникации, и радикально более развитые материальные технологии.
2) Никаких абсолютных категорий нравственности (морали, этики) не существует. Все формы человеческого социального поведения сформированы в ходе взаимодействия между особями и с окружающей природой в тот или иной период. Эти формы поведения могут очень сильно различаться у разных сообществ. Единственным методом их оценки является практическая полезность для особей в конкретном сообществе, и для материального прогресса сообщества.
3) Не существует никакого знания вне практики и опыта с их обобщением и проверкой практической действенности обобщения. На этом основан научный метод. Декларация какого-либо знания, полученного иным путем - это заведомая ложь.
Ученые зачастую опасаются отвечать на вопросы, поставленные в виде т.н. "моральных дилемм" (известных как "меньшее зло" или "проблема вагонетки").
https://ru.wikipedia.org/wiki/Меньшее_зло
https://ru.wikipedia.org/wiki/Проблема_вагонетки
Это очень вредное опасение - потому что оно показывает неготовность ученых к волевым решениям в пользу прогресса. Но об этом - в продолжении темы.
https://alex-rozoff.livejournal.com/224211.html
Лет 15 назад на одном из диспутов некий миссионер предъявил фото великого физика Виталия Гинзбурга (и убежденного атеиста) во время религиозного праздника в синагоге.
Миссионерский посыл к этому фото был примерно такой: "вот, мол, даже лидер атеистов академик Гинзбург - и тот на самом деле верующий".
Я ответил, что лишь верующий считает посещение церкви, дацана, или капища каким-то мистическим актом. Для человека с ясным мышлением, это лишь элемент культуры. Мне, например, абсолютно не зазорно посещать иногда Церковь Трех Крестов в Иматре - поскольку мне нравится архитектурный модернизм 1950-х и органная музыка. Но от этого я не становлюсь финским лютеранином. Как не становлюсь католиком от пьянства в ирландском пабе на День святого Патрика. Для меня нет ничего сакрального и мистического - вообще.
Так вот, для миссионера это было полной неожиданностью. Ведь он (будучи верующим) воспринимал любое мировоззрение, как мистическую связь своей вымышленной души с неким культовым сооружением и сакральными действиями (литургия, евхаристия, и все такое).
Пришлось объяснить ему, что атеизм в этом смысле вовсе не похож на церковную религию, а скорее близок к турбореализму (культурном феномене равноценности всех метафизических сущностей - будь то маги, боги и демоны любых исторических культур или книжек фэнтези).
Так вот: ученому (как и любому атеисту) нет необходимости шарахаться от культовых зданий и религиозных праздников - в отличие от верующего, которому приходится шарахаться от (например) рок-концертов в стиле сатанизма. Атеизм состоит именно в турбореалистическом отношении ко всему, что связано с культами. И именно такого отношения не хватает многим ученым. Поясню, о чем речь. тогда же, примерно 15 лет назад мне довелось составлять отзыв на книгу - учебник "Основы современного гуманизма" (уточню: секулярного гуманизма).
Полный текст отзыва выложен там: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000279
А тут я приведу лишь короткий фрагмент отзыва - отражающий недопустимость радикального отделения человека от всех прочих природных феноменов. Именно такую фатальную ошибку допустили авторы учебника - и мгновенно скатились в коллаборационизм с церковным догматическим учением о человеке.
Дословно в учебнике было сказано. в частности: «Подход к религии не может быть чисто теоретическим, поскольку сама она - это область не столько познания и рациональной практики, сколько пространство решения экзистенциальных (смысложизненных) проблем, а также вопросов, смысл которых не вмещается ни в какие научные или обычные земные представления людей».
Это я прокомментировал следующим образом:
"Есть всего два варианта: мировоззрение является или научным, или антинаучным.
Научным является только такое мировоззрение, согласно которому все объекты относятся к природе и подлежат исследованию эмпирическими методами. Никаких исключений здесь быть не может. У научного мировоззрения множество разновидностей - от бытового прагматизма и первобытного магизма до рационального постмодернизма и собственно естественнонаучной философии неопозитивизма.
Каждая разновидность имеет свои мифы и заблуждения, но ни одно из них не содержит фатальных, неустранимых глупостей. Научное мировоззрение обладает свойством со временем избавляться от любой глупости, потому что глупость так или иначе входит противоречие с опытом, с наблюдаемой практикой.
Научный взгляд на мир - это всегда оценка с позиции возможных естественных причин и вероятных практических последствий.
Если хотя бы один класс наблюдаемых объектов, феноменов или событий объявляется «особым» - не подпадающим под действие естественных факторов и не оцениваемым по принципу практических последствий, мировоззрение тут же становится антинаучным.
Если в какой-то части мировоззрения присутствует мистический догматизм, то мировоззрение антинаучно. Если мистическая догма принята, она неминуемо разрушает все рациональное знание".
Ошибка авторов учебника очень типична для атеистов, старающихся быть гуманистами - и эта ошибка известна миссионерам. Это очень хорошо видно на видео-протоколе диспута:
д-р Ричард Докинз vs журналист-мусульманин Мехди Хасан (примерно с 15-й минуты)
https://youtu.be/ichRdSd-3lI
Будучи профессиональным миссионером, Хасан переводит разговор в область мистических терминов (добро и зло, как аспекты абсолюта). И Докинз оказывается не готов сказать прямо, что добро и зло, это выдумка. В реальности существует лишь объективная польза и объективный вред для конкретных персон в том или ином пространстве социальных отношений.
Ученые зачастую опасаются говорить прямо некоторые вещи, без признания которых невозможно научное мировоззрение, в частности:
1) Человек (homo sapiens) - это вид обезьян из семейства гоминид (наряду с шимпанзе и гориллами). Человека отличает от других гоминид лишь несколько более развитый мозг, несколько более развитая система речевой коммуникации, и радикально более развитые материальные технологии.
2) Никаких абсолютных категорий нравственности (морали, этики) не существует. Все формы человеческого социального поведения сформированы в ходе взаимодействия между особями и с окружающей природой в тот или иной период. Эти формы поведения могут очень сильно различаться у разных сообществ. Единственным методом их оценки является практическая полезность для особей в конкретном сообществе, и для материального прогресса сообщества.
3) Не существует никакого знания вне практики и опыта с их обобщением и проверкой практической действенности обобщения. На этом основан научный метод. Декларация какого-либо знания, полученного иным путем - это заведомая ложь.
Ученые зачастую опасаются отвечать на вопросы, поставленные в виде т.н. "моральных дилемм" (известных как "меньшее зло" или "проблема вагонетки").
https://ru.wikipedia.org/wiki/Меньшее_зло
https://ru.wikipedia.org/wiki/Проблема_вагонетки
Это очень вредное опасение - потому что оно показывает неготовность ученых к волевым решениям в пользу прогресса. Но об этом - в продолжении темы.