Йога Васиштха - книга 6, сарга 69 (новый перевод с санскрита)
Сарга 69. О связи разума и жизненной силы.
1. Рама спросил:
О лучший из мудрецов, откуда появились эти сто Рудр? Объясни мне, - эти Рудры из бесчисленного сопровождения изначального Рудры или нет?
2. Васиштха продолжил:
Эти сто Рудр, воплотившихся в сотне тел, были видениями снов бродяги. Я тебе объяснял уже все это, но без деталей.
3. Эти видимые во сне формы известны как сто слуг Рудры, и они же есть сто Рудр, потому что Рудры действуют как слуги Рудры.
4. Рама опять спросил:
О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?
5. Васиштха ответил:
Все, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.
6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни помыслилось в нем, оно тут же проявляется.
7. Рама спросил:
О брахмин, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и подверженный похоти?
8. Васиштха ответил:
Для великих богов, совершенных сиддхов и освобожденных при жизни мудрецов нет правил поведения, - правила придуманы невежественными.
9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.
10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от привычных обусловленностей.
11. Мудрые всегда действуют спонтанно, как в случае с вороной и кокосом, или же даже вообще ничего не делают, и поэтому их действия не затрагивают их.
12. Также спонтанно, как в случае вороны и кокоса, действовали в прошлом Вишну, Шива и лотосорожденный Брахма.
13. Действия мудрых находятся вне восхвалений или порицания, принятия или непринятия, они никогда не совершаются ради «своего» или «другого».
14. Как огонь имеет качество жара и другие объекты имеют свои качества, утвердившиеся с самого начала творения, также существуют действия и обязанности Шивы и других богов, дваждырожденных и других существ.
15. При развитии творения, по разным соображениям и причинам сами собой появлялись другие разнообразные ритуалы и действия.
16. О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине, превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.
17. Она тоньше пространства, это - чистейшее пространство Сознания, собственная сущность. Достигнув его, обретается окончательная цель освобождения. Слушай о том, как она достигается.
18. Те, кто полностью пробудились к этому состоянию с помощью различения и размышлений, кто всегда пребывает в самадхи и обладает знанием, называются санкхья-йогинами.
19. Достигающие этого состояния безначальной и бесконечной нераздельности успокоением потока жизненной силы пранаямой, хатха-йогой и подобными техниками, называются йога-йогинами.
20. Устремлены все эти йогины к этому изначальному состоянию полного спокойствия. Некоторые из них достигают его с помощью санкхья-йоги, некоторые - с помощью телесной йоги.
21. Тот, кто знает, что санкхья и йога - одно и то же по сути, тот знает истину. Высочайшее состояние, достигаемое санкхья-йогинами, достигается и йога-йогинами тоже.
22. Знай, что это высочайшее состояние вне сети склонностей и желаний, и в нем полностью отсутствуют движение разума и жизненной силы.
23. Разум, являющийся только склонностями и желаниями, есть причина кажущегося творения. Оба вида йоги приводят к прекращению разума.
24. Разум видит тело и мир, как ребенок видит выдуманное привидение. Когда он успокаивается в своей собственной природе чистого Сознания, он больше не видит творения.
25. Сам разум нереален, потому что его нет, он возникает как иллюзия, подобно тому как во сне можно увидеть собственную несуществующую смерть.
26. Разум и есть мир самсары - где в реальности «я» и «мое», и где все разнообразие? Где учение и чему учить, откуда взяться свободе и несвободе и всему остальному?
27. К одной истине устремлены обе практики - остановка движения праны и также удержание разума, в этом и есть смысл пути к освобождению.
28. Рама сказал:
О мудрый, если остановка движения праны является причиной освобождения, тогда все существа будут освобождены после смерти, я думаю.
29. Васиштха ответил:
Из этих трех методов (успокоение разума, остановка праны и контроль тела) лучшим является успокоение разума. Знай, что с помощью этой практики цель достигается быстро и легко.
30. Когда гаснущие жизненные силы, или праны, покидают умершее тело, они остаются в пространстве вместе с тонкими элементами.
31. Знай, что склонности по своей природе являются тонкими элементами. Они соединяются с жизненными силами, соответствующими им по склонностям разума, но не с другими.
32. К сожалению, прана покидает тело, забирая с собой тонкие склонности, как ветер в пространстве несет аромат.
33. Как сосуд с водой, погруженный в океан, не пропадает, а только остается невидимым под водой, так разум со склонностями не пропадает в момент смерти. Жизненная сила не оставляет разум, как солнце не оставляет свой свет.
34. Разум не оставляет свои жизненные силы, пока не осознает чистое Сознание, как воробей не выпустит из клюва травинку, пока не найдет получше.
35. Разум, достигший само-осознания, лишается склонностей и само-разрушается. В нем более не движутся жизненные силы, и остается только полное спокойствие.
36. При само-осознании понимается нереальность всех предметов, и потом, О Рама, разум отделяется от жизненных сил из-за прекращения склонностей.
37. Поэтому успокоившийся разум более не видит умершее тело. При разрушении склонностей, которые только и есть разум, достигается высшее состояние.
38. Ибо разум состоит из склонностей и желаний, и когда они прекращаются, обретается высшее состояние. Истина есть знание, и знанием называют самоисследование.
39. Таким образом, О Рама, наступает окончание творения самсары. Только с помощью самостоятельной практики различения прекращается ошибка восприятия змеи вместо веревки.
40. Когда успешен один из трех методов - практики остановки праны, прекращения разума и недвойственного понимания - другие средства тоже становятся успешными.
41. Когда прекращаются взмахи опахала, прекращается и движение потока воздуха. Также когда прекращается движение праны, останавливается и разум.
42. Когда тело умирает, прана, подобно ветру, выходит в пространство и оттуда смотрит на весь этот мир.
43. Когда жизненные силы, оставившие тело, видят другое тело в пространстве своим тонким разумом, они ощущают все его действия в мире.
44. Когда прекращается дуновение ветра, ароматы не разносятся, и также с прекращением движения разума успокаиваются потоки жизненной силы.
45. Тесно связаны между собой прана и разум живых существ, как связаны цветок и его аромат, семя кунжута и масло в нем.
46. Движение разума является жизненной силой, и движение жизненной силы является разумом. Они всегда движутся вместе, подобно колеснице и колесничему.
47. Они едины, как основа и то, что на ней основано, и при разрушении одного пропадают оба, и разрушение их - лучшее из того, что должно быть сделано. Это называется мокшей или освобождением.
48. При упорном устремлении к недвойственной истине разум очищается и успокаивается, и из-за этого прекращается и движение жизненной силы, неотдельной от него по своей природе.
49. Исследуй бесконечную истину собственной природы и осознай себя чистым Сознанием. Разум будет поглощен чистым Сознанием и утвердится в нем.
50. Только это и есть высочайшее благо, освобождение. Когда прекратится даже разделение на знание и незнание, оставайся твердо в том, что остается.
51. Необходимо пребывать в этой единой нераздельной истине, пока из-за практики полностью не прекратится восприятие отдельности.
52. Как тело без пищи, разум разрушается без удовольствий и наслаждений. Он пропадает вместе с жизненными силами, и то, что остается, есть высочайшее чистое Сознание.
53. К чему разум сосредоточенно направлен, тем он скоро и становится. В результате долгой практики само-познания прекращаются полностью все множественные разделения.
54. Невежество не существует, - такое логическое заключение по размышлении есть пробуждение. Только знанием и постоянной практикой его достигается высшее состояние.
55. Когда прекращается разум, прекращается и эта иллюзия самсары, как когда рассеиваются облака, несущие влагу, пропадает и туман.
56. Разум есть невежество. Таким пониманием заставь его пропасть. Брахман есть сущность разума, высшее состояние - понимание этой сущности, а не просто разрушение разума, О Рама.
57. Если разум хотя бы на мгновение погружается в нирвану высочайшего состояния, он меняется, становясь им и пребывая в блаженстве.
58. Если разум, успокоенный с помощью санкхьи или йоги, на мгновение ощущает истину, он больше не будет рожден вновь.
59. Разум, который покинуло невежество, называется саттвой. В нем семя самсары было прожарено и не сможет прорасти вновь.
60. Тот, кто уничтожил невежество, утверждается в истине и его склонности и желания пропадают. Пребывая в высочайшем чистом Сознании, подобном пустоте, он знает сияние Сознания и остается в полном спокойствии.
61. Разум, растворенный в своей природе чистого Сознания, О прекрасный, называется саттвой, или истиной. Никогда снова не вернется он к существованию, загрязненному разделением, подобно меди, ставшим с помощью алхимии золотом.
Этим заканчивается сарга шестидесят девятая «О связи разума и жизненной силы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Рама спросил:
О лучший из мудрецов, откуда появились эти сто Рудр? Объясни мне, - эти Рудры из бесчисленного сопровождения изначального Рудры или нет?
2. Васиштха продолжил:
Эти сто Рудр, воплотившихся в сотне тел, были видениями снов бродяги. Я тебе объяснял уже все это, но без деталей.
3. Эти видимые во сне формы известны как сто слуг Рудры, и они же есть сто Рудр, потому что Рудры действуют как слуги Рудры.
4. Рама опять спросил:
О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?
5. Васиштха ответил:
Все, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.
6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни помыслилось в нем, оно тут же проявляется.
7. Рама спросил:
О брахмин, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и подверженный похоти?
8. Васиштха ответил:
Для великих богов, совершенных сиддхов и освобожденных при жизни мудрецов нет правил поведения, - правила придуманы невежественными.
9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.
10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от привычных обусловленностей.
11. Мудрые всегда действуют спонтанно, как в случае с вороной и кокосом, или же даже вообще ничего не делают, и поэтому их действия не затрагивают их.
12. Также спонтанно, как в случае вороны и кокоса, действовали в прошлом Вишну, Шива и лотосорожденный Брахма.
13. Действия мудрых находятся вне восхвалений или порицания, принятия или непринятия, они никогда не совершаются ради «своего» или «другого».
14. Как огонь имеет качество жара и другие объекты имеют свои качества, утвердившиеся с самого начала творения, также существуют действия и обязанности Шивы и других богов, дваждырожденных и других существ.
15. При развитии творения, по разным соображениям и причинам сами собой появлялись другие разнообразные ритуалы и действия.
16. О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине, превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.
17. Она тоньше пространства, это - чистейшее пространство Сознания, собственная сущность. Достигнув его, обретается окончательная цель освобождения. Слушай о том, как она достигается.
18. Те, кто полностью пробудились к этому состоянию с помощью различения и размышлений, кто всегда пребывает в самадхи и обладает знанием, называются санкхья-йогинами.
19. Достигающие этого состояния безначальной и бесконечной нераздельности успокоением потока жизненной силы пранаямой, хатха-йогой и подобными техниками, называются йога-йогинами.
20. Устремлены все эти йогины к этому изначальному состоянию полного спокойствия. Некоторые из них достигают его с помощью санкхья-йоги, некоторые - с помощью телесной йоги.
21. Тот, кто знает, что санкхья и йога - одно и то же по сути, тот знает истину. Высочайшее состояние, достигаемое санкхья-йогинами, достигается и йога-йогинами тоже.
22. Знай, что это высочайшее состояние вне сети склонностей и желаний, и в нем полностью отсутствуют движение разума и жизненной силы.
23. Разум, являющийся только склонностями и желаниями, есть причина кажущегося творения. Оба вида йоги приводят к прекращению разума.
24. Разум видит тело и мир, как ребенок видит выдуманное привидение. Когда он успокаивается в своей собственной природе чистого Сознания, он больше не видит творения.
25. Сам разум нереален, потому что его нет, он возникает как иллюзия, подобно тому как во сне можно увидеть собственную несуществующую смерть.
26. Разум и есть мир самсары - где в реальности «я» и «мое», и где все разнообразие? Где учение и чему учить, откуда взяться свободе и несвободе и всему остальному?
27. К одной истине устремлены обе практики - остановка движения праны и также удержание разума, в этом и есть смысл пути к освобождению.
28. Рама сказал:
О мудрый, если остановка движения праны является причиной освобождения, тогда все существа будут освобождены после смерти, я думаю.
29. Васиштха ответил:
Из этих трех методов (успокоение разума, остановка праны и контроль тела) лучшим является успокоение разума. Знай, что с помощью этой практики цель достигается быстро и легко.
30. Когда гаснущие жизненные силы, или праны, покидают умершее тело, они остаются в пространстве вместе с тонкими элементами.
31. Знай, что склонности по своей природе являются тонкими элементами. Они соединяются с жизненными силами, соответствующими им по склонностям разума, но не с другими.
32. К сожалению, прана покидает тело, забирая с собой тонкие склонности, как ветер в пространстве несет аромат.
33. Как сосуд с водой, погруженный в океан, не пропадает, а только остается невидимым под водой, так разум со склонностями не пропадает в момент смерти. Жизненная сила не оставляет разум, как солнце не оставляет свой свет.
34. Разум не оставляет свои жизненные силы, пока не осознает чистое Сознание, как воробей не выпустит из клюва травинку, пока не найдет получше.
35. Разум, достигший само-осознания, лишается склонностей и само-разрушается. В нем более не движутся жизненные силы, и остается только полное спокойствие.
36. При само-осознании понимается нереальность всех предметов, и потом, О Рама, разум отделяется от жизненных сил из-за прекращения склонностей.
37. Поэтому успокоившийся разум более не видит умершее тело. При разрушении склонностей, которые только и есть разум, достигается высшее состояние.
38. Ибо разум состоит из склонностей и желаний, и когда они прекращаются, обретается высшее состояние. Истина есть знание, и знанием называют самоисследование.
39. Таким образом, О Рама, наступает окончание творения самсары. Только с помощью самостоятельной практики различения прекращается ошибка восприятия змеи вместо веревки.
40. Когда успешен один из трех методов - практики остановки праны, прекращения разума и недвойственного понимания - другие средства тоже становятся успешными.
41. Когда прекращаются взмахи опахала, прекращается и движение потока воздуха. Также когда прекращается движение праны, останавливается и разум.
42. Когда тело умирает, прана, подобно ветру, выходит в пространство и оттуда смотрит на весь этот мир.
43. Когда жизненные силы, оставившие тело, видят другое тело в пространстве своим тонким разумом, они ощущают все его действия в мире.
44. Когда прекращается дуновение ветра, ароматы не разносятся, и также с прекращением движения разума успокаиваются потоки жизненной силы.
45. Тесно связаны между собой прана и разум живых существ, как связаны цветок и его аромат, семя кунжута и масло в нем.
46. Движение разума является жизненной силой, и движение жизненной силы является разумом. Они всегда движутся вместе, подобно колеснице и колесничему.
47. Они едины, как основа и то, что на ней основано, и при разрушении одного пропадают оба, и разрушение их - лучшее из того, что должно быть сделано. Это называется мокшей или освобождением.
48. При упорном устремлении к недвойственной истине разум очищается и успокаивается, и из-за этого прекращается и движение жизненной силы, неотдельной от него по своей природе.
49. Исследуй бесконечную истину собственной природы и осознай себя чистым Сознанием. Разум будет поглощен чистым Сознанием и утвердится в нем.
50. Только это и есть высочайшее благо, освобождение. Когда прекратится даже разделение на знание и незнание, оставайся твердо в том, что остается.
51. Необходимо пребывать в этой единой нераздельной истине, пока из-за практики полностью не прекратится восприятие отдельности.
52. Как тело без пищи, разум разрушается без удовольствий и наслаждений. Он пропадает вместе с жизненными силами, и то, что остается, есть высочайшее чистое Сознание.
53. К чему разум сосредоточенно направлен, тем он скоро и становится. В результате долгой практики само-познания прекращаются полностью все множественные разделения.
54. Невежество не существует, - такое логическое заключение по размышлении есть пробуждение. Только знанием и постоянной практикой его достигается высшее состояние.
55. Когда прекращается разум, прекращается и эта иллюзия самсары, как когда рассеиваются облака, несущие влагу, пропадает и туман.
56. Разум есть невежество. Таким пониманием заставь его пропасть. Брахман есть сущность разума, высшее состояние - понимание этой сущности, а не просто разрушение разума, О Рама.
57. Если разум хотя бы на мгновение погружается в нирвану высочайшего состояния, он меняется, становясь им и пребывая в блаженстве.
58. Если разум, успокоенный с помощью санкхьи или йоги, на мгновение ощущает истину, он больше не будет рожден вновь.
59. Разум, который покинуло невежество, называется саттвой. В нем семя самсары было прожарено и не сможет прорасти вновь.
60. Тот, кто уничтожил невежество, утверждается в истине и его склонности и желания пропадают. Пребывая в высочайшем чистом Сознании, подобном пустоте, он знает сияние Сознания и остается в полном спокойствии.
61. Разум, растворенный в своей природе чистого Сознания, О прекрасный, называется саттвой, или истиной. Никогда снова не вернется он к существованию, загрязненному разделением, подобно меди, ставшим с помощью алхимии золотом.
Этим заканчивается сарга шестидесят девятая «О связи разума и жизненной силы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.