В защиту шейха Юсуфа аль-Карадави. Определение основ критики
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ОСНОВ
Для начала считаем необходимым изложить ряд основ, которыми мы обязываем всякого, кто берётся за критику кого-либо из мусульман в общем, и учёных в частности.
Основа № 1. Определение понятий.
Д-р Юсуф аль-Карадави в свой книге «Ислам и светское мировоззрение лицом к лицу» (раздел «Определение понятий») говорит:
«Важнейшим из того, что требуется для диалога между двумя различными сторонами,
является доскональное определение понятий, вокруг которых будет вестись
спор, чтобы выяснить сущность и значение этих понятий, дабы не
представлялись они растяжимыми и подвижными, какие можно трактовать так,
как заблагорассудится, не обращая внимание на то, как другая сторона
определяет эти понятия».
К этой же теме шейх возвращается в своём труде под названием «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (См. гл. 2 «Идейные основы науки о расхождении расхождения по второстепенным вопросам: необходимость, милость, великодушие»; раздел «Определение терминов и понятий»):
«Одной из важных задач для преодоления раскола мусульман вообще, и агитаторов Ислама в частности, является определение понятий, из-за которых происходят конфликты, и разъяснение их смысла с ясностью и точностью, исключающими всякие сомнения и неясность.
Очень часто противоречия обостряются вокруг какого-либо понятия или значения. Будь оно точно определено и ясно прокомментировано, то противоречащие стороны могли бы искать пути к компромиссному решению. Поэтому наши ученые стремились точно определить тему обсуждения в спорах и прениях, чтобы не переходить на другие вопросы. Очень часто раздор между партиями усиливался, страсти между ними накалялись, а затем становилось ясно, что расхождение было формальным, словесным, и никакой практической пользы оно не приносило.
Воистину, разграничение значений, разъяснение терминов, устранение неясности и отказ от нее сближают позиции противников и могут вообще ликвидировать различия, - но при том условии, что намерения чисты и благородны».
В дальнейшем станет ясным то, что часть претензий к шейху аль-Карадави связана с тем, что люди, его критикующие, по другому, нежели он сам, понимают употребляемые им термины… Что, в свою очередь, делает их обвинения некорректными.
Основа № 2. Благое мнение («хусну ззон»).
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге «Бухджат аль-маджалис» писал:«’Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Не дозволено мусульманину, слышавшему что-либо от своего брата мусульманина, понимать это из его слов в плохом смысле, в то время как это же можно понять в правильном смысле».
(Приводит Ибн Муфлих аль- Макъдаси аль-Ханбали в книге «аль-Адаб аш-Шариа», том первый, стр. 47)
Сказал Абу Къаляба аль-Джарми, да смилуется над ним Аллах:
«Если дошло до тебя о твоем брате, что-то порицаемое, то найди для него оправдание. Если же ты не найдешь для него оправдания, то скажи сам себе, что наверняка у него есть оправдание которое я не знаю».
(См. «Хулья» 2\285).
Сын халифа ‘Умара ибн Абдул-Азиза говорил, что его отец часто советовал ему:«Сынок, если ты услышал (что-то) со слов мужчины мусульманина, то не понимай его в плохом смысле, если есть вариант понять их в хорошем смысле»
(См. «Хулья» 2\278).
Сказал Хамдун аль-Къассар:«Если один из ваших братьев «оступился» (ошибся) то постарайтесь найти для него 70 оправданий. Если же ваши сердца не принимают их, то знайте, что проблема в самих вас»
(См. «Шуаб» аль-Байхакъи 7\522).
Об этой важной шариатской основе говорит и сам шейх Карадави в своей книге «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (См. гл. 3, раздел «Методы освобождения от фанатизма», пункт «Доброжелательность к другим»):
«Одним из важных этических принципов взаимоотношений мусульман является доброжелательность к другим, отказ от темной призмы при рассмотрении их поступков и позиций. Жизнь и поведение верующего не должны основываться на восхвалении самого себя и обвинении других.
С другой стороны, он должен искать оправдания творениям Аллаха, особенно братьям своим и тем, кто работают вместе с ними, ради защиты религии Аллаха. Он должен повторять высказывание некоторых праведных предшественников: «Я ищу для брата своего до 70 оправданий, а затем говорю: «Может быть, у него есть оправдание, которое мне неизвестно!». Одной из главных составляющих веры является хорошее мнение об Аллахе и людях; противостоит этому плохое мнение об Аллахе и рабах Божьих.
Плохое мнение есть зловредное качество, от которого предостерегают Коран и Сунна. В таких случаях необходимо призывать мусульман к исправлению. Мусульмане не должны плохо думать друг о друге.
Всемогущий Аллах говорит:
«О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли - грех...» (Комнаты: 12), - имея в виду дурные предположения, которые не основываются на решительных доводах.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Остерегайтесь дурных мыслей (о людях), ибо, поистине, дурные мысли - это самые лживые слова» (со слов Абу Хурайры передали аль-Бухари, № 6066, 5144 и Муслим, № 2563)
Если мусульманин услышит плохое о брате своем, то он должен изгнать от себя малейшее плохое предположение и думать о нем только хорошее, как указывает Всевышний в повествовании о клевете:
«Отчего бы, когда вы это услышали, верующие - мужчины и женщины - не подумали в своих душах хорошо и не сказали: “Это - ясная ложь?”» (Свет: 12).
Действительно, никто не может избавиться от плохого мнения, как на это указывается в слабом хадисе [Тирмизи], который, однако, усиливается тем, что подтверждено в «Сахихе»:
«Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал двум из асхабов, увидевшим его уединившимся с женщиной около мечети и укорившим шаг к нему: «Не спешите! Это ведь Сафиййа бинт Хуйайй!» Они сказали: «Преславен Аллах /Субхана-Ллах, о посланник Аллаха!» - и им было тяжело (слышать его слова). Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, шайтан (проникает) в человека, распространяясь в нём повсюду подобно крови, и, поистине, я побоялся, что он сможет заронить в ваши сердца что-нибудь (дурное)!» (см. Мухтасар Зубайди на «Сахих» аль-Бухари, № 931 (2035)).
Вместе с тем, верующий не должен поддаваться искушениям Шайтана, плохо думать о мусульманах. Наоборот, он обязан искать им оправдания и извинения в том, в чем они, по его мнению, ошиблись, вместо того, чтобы требовать наказания и порицания для них.
Самыми презренными людьми для Посланника Аллаха, самыми далекими от него являются те, которые желают невинным людям наказания в день Суда. [Подобное передает Ахмад].
Если в поступке мусульманина имеется одна черта, предполагающая благо, и двадцать черт возможного зла, то этот поступок необходимо направить в сторону этого предполагаемого, возможного блага.
А если в поступке не найдется ни одной черты блага, по которому его можно направить, то лучше подождать, не спешить с обвинениями, и, может быть, через некоторое время все прояснится. Как верны слова поэта, сказавшего:
Постой! Не спеши со своими упреками другу,
Быть может, у него есть оправдание, а ты упрекаешь!
Однако необходимо остерегаться того, что связано с обвинением в намерениях и решением о тайнах души: ведь знание об этом - у Аллаха, для которого нет тайн и секретов, и который ведает явное и тайное.
Это требуется от любого мусульманина. И если это так, то как же это может не требоваться от того, кто призывает к Исламу, ревностно служит ему, защищает его и жертвует собой ради него?»
Что же касается людей, пренебрегающих этим важным принципом, то в упомянутой выше книге шейх Карадави о них сказал:
«…Странно и больно видеть, что некоторые проповедники Ислама обвиняют других в шпионаже и предательстве, идя вслед за приверженцами светского образа жизни и врагами Ислама; что один из них говорит о другом: «Он - шпион Запада или Востока, или такой-то системы», - только из-за того, что он его оппонент по какому-либо высказыванию, позиции, или подходу к работе. Тем более это абсолютно недопустимо в отношении тех, которые хорошо осведомлены об Аллахе и Посланнике Его».
Также в своей книге «Исламское сознание. Между неверием и экстремизмом», в разделе «Плохие помыслы о людях и подозрение к ним», он говорит:
«Еще одно проявление экстремизма - подозрительное отношение к людям и представление их в черном свете, умаляя их хорошие стороны и преувеличивая плохие».
И вся эта
характеристика людей, пренебрегающих принципом «благого мнения», вскоре в полной мере будет выявлена в некоторых высказываниях людей, взявшихся за критику доктора Карадави
Основа № 3. Справедливость в словах
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил:«Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд».
аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29.
Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Вот таково описание людей знания, сделанное посланником Аллаха, да благословит его Аллаха и да приветствует. И как же, однако, сегодня отдалились от этой характеристики многие из претендующих на это высокое звание! К большому сожалению…
В своей книге «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (гл. 3, раздел «Верность Аллаху и отказ от страстей») шейх аль-Карадави писал:
«Первое, с чего мы начнем, и что предшествует упомянутым нами принципам и правилам, - это верность одному лишь Аллаху, полная отдача истине, борьба с плотью до полного избавления души от следования ее страстям.
Чаще всего бывает так, что внешне расхождения между людьми или группами кажутся научным вопросом или идейными проблемами, но в основе их - эгоизм, потакание страстям и капризам, которые отклоняют от пути Аллаха.
К сожалению, я часто наблюдал это во многих видах расхождений, которые имели и имеют место среди тех или иных мусульманских общин и движений, среди различных течений внутри одной общины, среди тех или иных руководителей и лидеров. Большая часть этих расхождений восходит к личным отношениям и персональным устремлениям, - даже если они замаскированы защитой интересов Ислама или общины, - или чему-то еще, что может быть неясно даже самому человеку, но искушает его на злодеяния, кажущиеся ему благими делами».
И далее:
«Сколько же я видел людей, защищающих те или иные идеологические течения, восторгающихся ими, достигающих крайностей в отрицании их противников и использующих самые нелицеприятные выражения в своих нападках на них.
Сами же они, - будь то профессионалы или любители, - являются новоиспеченными сторонниками, чуждыми истинным последователям этих течений. Но в то же время они желают доказать, что они - самые преданные
этим течениям, стремясь показать себя более ярыми сторонниками, чем истинные последователи, подтверждая тем самым истинность следующего высказывания: «Свита короля больше, чем сам король».
Также прекрасно, на наш взгляд, выразился об отсутствии этой важной основы у некоторых из призывающих шейх Салман бин Фахд аль-Ауда в своей статье «Будь справедлив во всём, что произносишь», сказав:
«Делать из людей врагов через клевету и поношение, раздувая их ошибки, чтобы найти причину для спора, - это самая низкая форма несправедливости. Ещё хуже, когда для порочения используются слова Корана, Исламские установления и высказывания учёных, - когда под маской истины скрывается несправедливость одного человека по отношению к другому».
Также в этом разделе напомним прекрасные слова Ибн Таймийи (да смилуется над ним Аллах), сказанные им в “Маджму’уль-фатауа”:
“Для каждого человека проявление справедливости относительно всего и каждого является обязательным. Также для каждого человека несправедливость во всех ее проявлениях и по отношению к каждому, будь это мусульманин, неверный или притеснитель, является запретной. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида 5: 8), и под ненавистью к людям подразумевается ненависть к неверным”*.
*. Примечание.
Весьма примечательно то, что эти слова Ибн Таймийи приводят авторы «Заблуждения доктора Кардауи» в разделе, посвящённом обсуждению принципа приверженности и непричастности. Было бы похвально, если бы этой справедливостью они обязались не только в отношении неверных, но в отношении мусульман, даже если они им и нелицеприятны.
И после упоминания этого скажем: воистину, если справедливости достоин даже неверный, то тем более её достоин мусульманин… Но, к сожалению, люди часто «забывают» об этом, ввергаясь в пучину страстей самообольщения и неприязни…
Здесь же хотим отметить, что ясным указанием на отсутствие справедливости в словах многих современных призывающих служит наличие двойных стандартов в том, как они оценивают людей. Часто приходится наблюдать за тем, как одни учёные ими
оправдываются посредством ранее упомянутого благого мнения, а другие «заслуживают» обратного. И в числе других, к сожалению, часто оказывается шейх Карадави, чему не раз наш читатель найдёт подтверждение в этой работе.
Итак, таковы три основы, которыми мы обязываем любого человека, взявшегося за критику кого-либо из мусульман.
Теперь, с дозволения Аллаха, мы приступим к анализу имеющихся к шейху Карадави претензий…