Правила даавата. Урок 1.
С Именем Аллаха, Милостивого ко всем на Этом Свете и лишь к уверовавшим на Том.
Хвала Аллаху - Господу миров. Милость и благословение лучшему из творений и самому благородному из посланников - Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.
На этих уроках мы с помощью Аллаха разъясним, как нужно сегодня устраивать мечети и как мы должны совершать даават.
Аллах сказал в Коране, что послал человека на землю, как халифа (наместника). И Всевышний направил к людям пророков и посланников, одарил их знанием, пониманием и всем необходимым для призыва.
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Смысл: «Аллах - хвала Ему Всевышнему! - разъяснил, как Он сотворил человека, поставил его наместником на земле и одарил его знаниями о вещах. Вспомни (о Мухаммад!) ещё другую милость Аллаха, оказанную человеку, когда Господь объявил ангелам о Своём решении поставить на земле наместника - Адама и его потомство - и даровать им знания. Ангелы спросили: „Разве Ты поставишь на ней того, кто будет творить там непотребства, проливать кровь, сеять вражду из- за своих нечистых страстей? А мы возносим Тебе хвалу, славим Тебя, отвергаем от Тебя всё, что не подобает Тебе, и превозносим Твои благодеяния“. Он сказал: „Поистине, Я - Всеведущий и знаю то, чего вы не знаете!“». Сура «Аль-Бакара», аят 30.
Из этого аята мы узнаём, что Аллах послал человека на землю халифом и для того, чтобы человек жил на земле так, как повелел Аллах. И Аллах послал к людям пророков и посланников, наделив их самыми совершенными качествами.
Устройство может быть явным и скрытым.
Пример первого - это правила построения зданий или чего-то подобного, и это связано с тем, как человек устраивает жизнь на земле с материальной точки зрения.
А второе связано с религией, и это означает, что общество должно быть устроено так, как повелевает Аллах и Его Посланник, солляЛлаху аляйхи ва саллям.
В первую очередь, источником этого устройства являются мечети. И здесь есть две стороны - материальная и духовная.
Мечети строят те люди, которым Всевышний дал для этого материальную возможность. А духовное устройство мечетей лежит на знающих людях, и мы видим, как, начиная с хиджры, в истории Ислама вторую, духовную сторону устройства мечети развивали великие ученые.
В истории Ислама самые известные земли были, например, земли Шама, Мисра, Ирака и другие.
Например, на земле Медины огромную работу делал имам Малик, разыяЛлаху анху. На земле Ирака - имам Абу Ханифа. На земле Шама - такие, как имам ан-Навави, рахимахуллах. И подобных примеров - множество.
Если мы возьмем медицину, то, например, построить больницу недостаточно - нужно, чтобы там работали специалисты, которые будут лечить людей и вести дальнейшие исследования для пользы общества.
И когда мы видим какую-то мечеть, которая отличается от других тем, что от этой мечети идет большая польза обществу, мы понимаем, что она правильно устроена - и ее материальная сторона, и духовная.
Cегодня очень многие приняли материальное за божественное и направили силу разума, которым наделил их Аллах, только на материальную часть жизни, не обращая внимания на духовное. В это время те, кого Аллах наделил знанием Ислама, обретают особо важную роль - их задача вывести первых из мрака [неверия] к свету [веры].
Мы видим, как обладающие знанием призывают, например, европейцев к Исламу.
Есть такой алим - Абдуль-Маджид аз-Зиндани. Он ведет диалоги и дискутирует с историками, физиками и другими учеными, разъясняя смысл аятов Корана о сотворении мира и разъясняя, что 1400 лет назад в Коране было сказано то, что наука доказала относительно недавно. И он рассказывал, что многие из этих профессоров после этого говорили: «Если все, как Вы говорите, и это действительно сказано в Коране, то я свидетельствую, что Аллах Един», - и принимали Ислам.
Мы должны знать, что Аллах сегодня дал мусульманам силу, которая превосходит по мощи силу ядерной энергии или любого другого оружия. И эта сила - правильно построенный исламский даават. Если вести такой даават, как это делали наши праведные предки, окружающие примут истину, это выведет их из тьмы к свету, и мы с ними обязательно объединимся.
Но если такого даавата нет, если мы увлечемся своими страстями, бросив окружающие нас общества в мраке неверия, мы и между собой начнем грызться.
И тот, кто обладает знанием, должен не ограничиваться какими-то общими лекциями или проповедями. Он наряду с этим должен передавать знания новому поколению по заранее определенной программе. Он должен не только опрыскивать лекарством те деревья, которые уже есть в саду, ему следует сажать новые деревья и усиленно ухаживать за ними. Иначе, когда придет его старость, он будет поливать в саду старые деревья, от которых мало толку, и не найдет ни одного молодого деревца, которое бы давало плоды.
Земледелец, который хорошо знает свое дело и обладает пониманием, поступает именно так - он рядом со старым деревом сажает молодой саженец, чтобы в будущем не остаться без плодоносящих деревьев вовсе.
Подобно этому должен вести себя и алим. С его смертью не должны умереть село, город или целый район. Он должен оставить после себя хотя бы одного богобоязненного наследника - наследника, который обладает знаниями, чтобы это стало садакату-джария. Садакату-джария - тот вид садака, который приносит пользу умершему и после его смерти. Например, полезная книга; дети, получившие исламское воспитание; дерево, несущее пользу людям и т. д. И наследник не обязательно должен быть сыном этого алима - любой, кого он воспитает, которому передаст знания и научит соблюдению адаба и вара' (скрупулезность в соблюдении Ислама; тщательное следование всем предписаниям, желательным действиям и соблюдение адаба.) станет его наследником.
Тот, кто занимается дааватом, должен соответствовать трем условиям. И если он соответствует эти условиям, даават, который он ведет, оказывает большое влияние на общество.
Первое и самое сложное: Призывающий к Исламу должен обладать ихлясом, то есть быть искренним в своих намерениях.
Ихляс - это не то, что у нас на языке. Легко сказать «аманту билляхи ва маляикатихи…», но когда касается деяний, все становится сложно.
Если у человека больное сердце, лечение осложняется. Это из-за того, что сердце - особый орган. Когда врачи не в состоянии сделать должным образом операцию на сердце у нас, в Дагестане, пациента направляют в Москву.
Так же обстоит дело, когда речь идет о духовной стороне - то, что связано с сердцем, становится непростым. Просто разговоров о чистоте сердца недостаточно. Чтобы человек стал искренним, он должен увидеть свои недостатки, а недостатки он увидит, лишь вступив под духовную опеку и воспитание истинного тарикатскогоустаза, и постоянно спрашивая себя: «кто мой Творец?», «для чего я сотворен?», «каково мое предназначение?». Он должен ответить для себя, для того ли его создал Аллах, чтобы он спал до полудня, ел, пил, что пожелает, или Аллах возложил на него какую-то обязанность.
Когда мы вступаем в намаз, какие только мысли нас не посещают! Это ведь не секрет. А ведь, вступая в намаз, мы намеревались совершить его «ради Аллаха» и произнесли: «Аллаху акбар!»
Имама аль-Газали, рахимахуллах, пишет в «Ихья», что человек может определить степень своей близости к Аллаху по своему намазу.
Если у тех, кто занимается дааватом, нет ихляса, они будут мешать друг другу. Один будет бороться против другого - и тогда они не призовут, а отпугнут людей от Ислама.
Мы знаем из истории, что, когда те, кто призывал к Исламу, обладали высоким нравом, люди отзывались на этот призыв. Так и распространился Ислам.
Имам аш-Ша’рани, куддиса сирруху, пишет, что Аллах дает человеку тауфик по степени его ихляса, то есть по степени его искренности. Тот, кто призывает к Исламу, должен понимать, что, кто бы ни призывал к Исламу, цель - это доведение до людей истины Ислама. Людей, до которых не дошла истина, очень много, поэтому даже если призывающих будут миллионы, работы хватит всем.
Второе условие: Знание того, к чему призываешь. Тот, кто призывает к чему-то, должен знать то, к чему он призывает. То есть у призывающего к Исламу должны быть знания Ислама и понимание религии.
Сегодня некоторые из тех, кого называют «ахлюдаават», появляются то тут, то там... Вроде бы дааватом занимаются. Даже если от их призыва и есть некоторая польза, но от Ислама пользы гораздо больше, и, если бы дааватом занимался кто-то, кто обладает знанием, от его призыва было бы больше пользы.
И третье условие: призывающий должен обладать определёнными знаниями в мирском, обладать какими-то профессиональными знаниями. Тарикатские шейхи, когда видят что-то новое, расспрашивают об этом.
Тот, кто призывает, может использовать эти знания для призыва, приводя в пример что-то из этого мира.
Например, если призывающий разбирается в строительстве, ему будет гораздо легче донести истину до строителей.
Если он рядом с врачами, он может назвать каждую часть тела, как Имам аль-Газали в 4-ом томе «Ихья» разъяснил способ благодарить за каждую часть тела, которой нас одарил Аллах. И это станет причиной того, что его призыв станет лучше.
Аллах в Коране Сам учит нас, как и что приводить в пример. Аллах в Коране говорит:
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ
«Неужели они не размышляют о знамениях и свидетельствах (могущества Аллаха) и не смотрят на верблюдов, задумываясь над тем, что они созданы прекраснейшим образом, свидетельствующим о могуществе Аллаха?». Сура «Аль-Гашия», аят 17.
Иными словами, Аллах учит нас, что мы должны призывать к Исламу мудро, приводя примеры, понятные людям и близкие им.
Однако, если отбросить такую методику и приводить людям примеры, которые они не понимают, они никогда не обратят внимания на то, к чему мы призываем.
Да'ий (тот, кто занимается дааватом) должен быть таким, что, если ему придется говорить с материалистами, то он станет призывать их к истине, опровергая догмы материализма. Если он встретит атеистов, то он должен будет приводить доводы разума и так призывать их к истине. Если он встретит дарвинистов или приверженцев Ламарка - ему нужно будет приводить примеры из их теорий. Или, например, если ему придется говорить об устройстве общества с обществоведами, ему следует приводить примеры из трудов Ибн Халдуна, который был одним из основоположников наук, изучающих общественные процессы, и таким образом призывать к Исламу.
Только если все эти три условия объединяться в том, кто ведет призыв, - только в этом случае он будет полноценным да'ием, его даават принесет хорошие плоды. Иначе же сила его даавата уменьшится настолько, насколько он не соответствует условиям совершенного да'ия.
Мы знаем, что двигатель автомобиля слабо работает, если у него не работает одна или две свечи зажигания. Поэтому такая машина не сможет взять на буксир другую машину с неполадками, если это вдруг понадобится. И да'ий должен быть старательным. Как пишут великие тарикатские шейхи, филь-харакати барака, то есть в старании - баракат.
Поэтому мечети будут играть свою роль, лишь если мы их устроим правильным образом. А наши современные мечети внешне украшены, но они слабы духовно, куда бы мы не приехали.
Об этом есть хадис Пророка, солляЛлаху аляйхи ва саллям:
«Когда вы начнете украшать мечети и украшать Коран - над вами будет властвовать разруха».
Это значит украшать мечети внешне, но не следить за тем, что в них делается. Когда в каком-нибудь ауле строится мечеть, все берутся за это дело вместе. Но как только звучит «хайя аля ссоля» - призыв к намазу - сколько из них откликается на этот призыв? И больше других следует оживлять мечети талибам, то есть тем, кто выбрал путь приобретения исламских знаний. Поэтому в истории Ислама мечети и медресе строили рядом или под одной крышей. Вы увидите это, если, к примеру, поедете в Узбекистан и посетите Ташкент и Самарканд. Там мечети и медресе построены рядом. Какая в этом мудрость? Как медик после окончания мединститута приходит работать в больницу, так и тот, кто закончил медресе, придет делать работу в мечети.
И Аллах сделал так, что люди относятся к тем, кто работает в мечетях, так, что даже правители не могут добиться к себе такого отношения. Ведь раз в неделю практически весь джамаат аула или села собирается в мечети и слушает имама.
Нельзя просто так делать что-то. Если ты взялся делать что-то, ты должен знать, как это делается, должен знать правила.
Возьмем, например, тасаввуф. Хасан-афанди, куддиса сирруху, перечисляет адабы, которые необходимо соблюдать при совершении зикра. Если эти адабы не соблюдать, тот, кто совершает зикр, не достигнет своей цели. Человек достигает своей цели в той степени, в которой соблюдает необходимые для этого условия. И мы не достигаем наших целей из-за того, что не соблюдаем условия.
В мирском люди достигли больших высот - буквально космос покоряют, уже и на Марс отправляют роботов. Как они этого достигли? Они предприняли для этого огромные усилия и сделали для достижения этой цели все необходимое.
Как детей учат писать? Уже в детском саду начинают учить этому. После этого ребенок 11 лет учится в школе. И мы видим, как люди платят большие деньги для того, чтобы поступить в институты, и еще после этого учатся в аспирантуре и докторантуре. Если они прилагают такие усилия, разве они не достигнут цели?
Если мы проявляли такое старание, Аллах при нашей жизни бы открыл нам Лавхуль-Махфуз (Хранимые Скрижали).
Аллах дает в этом мире всем, кто старается:
كُلًّا نُّمِدُّ هَـٰؤُلَاءِ وَهَـٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا
«Мы тем и другим даём из даров Господа твоего в ближайшей жизни. Дары Господа твоего безграничны, они даются - верующим и неверующим, - которые стараются (достичь своих целей)». Сура аль-Исра, аят 20.
Мы видим, что каждый берет то, к чему стремится, но мы так не стремимся к нашим целям! Если бы мы стремились, мы от старания перевернули бы мир.
Посмотрите на наших предков, как они стремились к своим целям.
Имам нашего мазхаба - имам аш-Шафии, разыяЛлаху анху. Он сам рассказывает, какие усилия прилагал в приобретении знаний. В 7 лет он знал Коран наизусть. Разве для того, чтобы достичь этого, не нужно учиться? И он сам рассказывает, как он учился. Он стал сиротой еще в раннем детстве, и от того, что у него не было возможности купить перо и чернила, он писал костью на шкурах.
Сначала он изучил науки там, где жил сам, после этого поехал к имаму Малик, разыяЛлаху анху, в Медину. После он поехал в Ирак, чтобы брать знания у учеников имама Абу Ханифы. В то время было два известных и очень сильных школы - школа хадиса в Медине и школа раи в Ираке, которую создал Ибн Мас'уд, разыяЛлаху анху . И имам аш-Шафии, разыяЛлахуанху, учился в обеих школах, поэтому он объединил в себе эти обе школы.
И если мы посмотрим жизнь любого имама, вали или шейха, то поймем, что никто из них не достиг этих высот без старания и без ихляса.
А как жили асхабы? Их целью было распространение Ислама - и посмотрите, как они стремились к своей цели. Они оставляли свои дома и шли на много сотен километров от дома - на битву Табук, например. Они преодолевали этот путь пешком, и в жару, и в холод, они оставляли свои финиковые сады и выходили для распространения Ислама или для его защиты.
И если человек вот так старается, то Аллах обязательно даст ему то, к чему он стремится. Если мы этого не поймем, мы будем топтаться на месте, и людям надоест то, что мы говорим. Им уже надоело. Нет в людях той любви к Исламу, которая была сразу после развала СССР. Можно сказать, мол, построено много мечетей, но не этим измеряется положение религии, а уровнем стремления людей к ней.
Посмотрите, сколько денег отдают люди, чтобы устроить своих детей в светские вузы. Сравните, как мы стараемся ради Ислама, даже при том, что в исламских медресе все бесплатно, еще жильем и едой обеспечивают. Это о многом говорит - именно это, а не количество мечетей. Не по количеству мечетей ставится диагноз, а по тому, какое у нас отношение к религии. Ислам распространяется там, где есть знания и понимание.
Первый аят, который был ниспослан Пророку, солляЛлаху аляйхи ва саллям:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
Смысл: «Читай, о Мухаммад, Откровение, начиная с произнесения имени твоего Господа». Сура «Аль-Аляк», аят 1.
Чтобы создать здоровое общество, мы должны обладать знанием религии и ее пониманием, чтобы знать Творца, Который нас создал. Основываясь на этом, человек должен подчинить себе мирское, чтобы оно не ввело его в заблуждение.
Это мы разъясним на следующих уроках. И мы надеемся, что и вы, и мы сами усвоили этот урок. Чтобы в Судный День нам не сказали, что вы слушали урок и не получили пользы, а я в такой-то день давал урок и сам не извлек из него пользу. Надо хорошо усвоить этот урок, чтобы он стал доводом за нас, а не против нас на Большом Суде.
На следующем уроке мы разъясним, какова цель даавата и как его совершать.
На этом мы завершаем наш урок.
Хвала Аллаху - Господу миров.
(Перейти ко второму уроку...)
Хвала Аллаху - Господу миров. Милость и благословение лучшему из творений и самому благородному из посланников - Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.
На этих уроках мы с помощью Аллаха разъясним, как нужно сегодня устраивать мечети и как мы должны совершать даават.
Аллах сказал в Коране, что послал человека на землю, как халифа (наместника). И Всевышний направил к людям пророков и посланников, одарил их знанием, пониманием и всем необходимым для призыва.
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Смысл: «Аллах - хвала Ему Всевышнему! - разъяснил, как Он сотворил человека, поставил его наместником на земле и одарил его знаниями о вещах. Вспомни (о Мухаммад!) ещё другую милость Аллаха, оказанную человеку, когда Господь объявил ангелам о Своём решении поставить на земле наместника - Адама и его потомство - и даровать им знания. Ангелы спросили: „Разве Ты поставишь на ней того, кто будет творить там непотребства, проливать кровь, сеять вражду из- за своих нечистых страстей? А мы возносим Тебе хвалу, славим Тебя, отвергаем от Тебя всё, что не подобает Тебе, и превозносим Твои благодеяния“. Он сказал: „Поистине, Я - Всеведущий и знаю то, чего вы не знаете!“». Сура «Аль-Бакара», аят 30.
Из этого аята мы узнаём, что Аллах послал человека на землю халифом и для того, чтобы человек жил на земле так, как повелел Аллах. И Аллах послал к людям пророков и посланников, наделив их самыми совершенными качествами.
Устройство может быть явным и скрытым.
Пример первого - это правила построения зданий или чего-то подобного, и это связано с тем, как человек устраивает жизнь на земле с материальной точки зрения.
А второе связано с религией, и это означает, что общество должно быть устроено так, как повелевает Аллах и Его Посланник, солляЛлаху аляйхи ва саллям.
В первую очередь, источником этого устройства являются мечети. И здесь есть две стороны - материальная и духовная.
Мечети строят те люди, которым Всевышний дал для этого материальную возможность. А духовное устройство мечетей лежит на знающих людях, и мы видим, как, начиная с хиджры, в истории Ислама вторую, духовную сторону устройства мечети развивали великие ученые.
В истории Ислама самые известные земли были, например, земли Шама, Мисра, Ирака и другие.
Например, на земле Медины огромную работу делал имам Малик, разыяЛлаху анху. На земле Ирака - имам Абу Ханифа. На земле Шама - такие, как имам ан-Навави, рахимахуллах. И подобных примеров - множество.
Если мы возьмем медицину, то, например, построить больницу недостаточно - нужно, чтобы там работали специалисты, которые будут лечить людей и вести дальнейшие исследования для пользы общества.
И когда мы видим какую-то мечеть, которая отличается от других тем, что от этой мечети идет большая польза обществу, мы понимаем, что она правильно устроена - и ее материальная сторона, и духовная.
Cегодня очень многие приняли материальное за божественное и направили силу разума, которым наделил их Аллах, только на материальную часть жизни, не обращая внимания на духовное. В это время те, кого Аллах наделил знанием Ислама, обретают особо важную роль - их задача вывести первых из мрака [неверия] к свету [веры].
Мы видим, как обладающие знанием призывают, например, европейцев к Исламу.
Есть такой алим - Абдуль-Маджид аз-Зиндани. Он ведет диалоги и дискутирует с историками, физиками и другими учеными, разъясняя смысл аятов Корана о сотворении мира и разъясняя, что 1400 лет назад в Коране было сказано то, что наука доказала относительно недавно. И он рассказывал, что многие из этих профессоров после этого говорили: «Если все, как Вы говорите, и это действительно сказано в Коране, то я свидетельствую, что Аллах Един», - и принимали Ислам.
Мы должны знать, что Аллах сегодня дал мусульманам силу, которая превосходит по мощи силу ядерной энергии или любого другого оружия. И эта сила - правильно построенный исламский даават. Если вести такой даават, как это делали наши праведные предки, окружающие примут истину, это выведет их из тьмы к свету, и мы с ними обязательно объединимся.
Но если такого даавата нет, если мы увлечемся своими страстями, бросив окружающие нас общества в мраке неверия, мы и между собой начнем грызться.
И тот, кто обладает знанием, должен не ограничиваться какими-то общими лекциями или проповедями. Он наряду с этим должен передавать знания новому поколению по заранее определенной программе. Он должен не только опрыскивать лекарством те деревья, которые уже есть в саду, ему следует сажать новые деревья и усиленно ухаживать за ними. Иначе, когда придет его старость, он будет поливать в саду старые деревья, от которых мало толку, и не найдет ни одного молодого деревца, которое бы давало плоды.
Земледелец, который хорошо знает свое дело и обладает пониманием, поступает именно так - он рядом со старым деревом сажает молодой саженец, чтобы в будущем не остаться без плодоносящих деревьев вовсе.
Подобно этому должен вести себя и алим. С его смертью не должны умереть село, город или целый район. Он должен оставить после себя хотя бы одного богобоязненного наследника - наследника, который обладает знаниями, чтобы это стало садакату-джария. Садакату-джария - тот вид садака, который приносит пользу умершему и после его смерти. Например, полезная книга; дети, получившие исламское воспитание; дерево, несущее пользу людям и т. д. И наследник не обязательно должен быть сыном этого алима - любой, кого он воспитает, которому передаст знания и научит соблюдению адаба и вара' (скрупулезность в соблюдении Ислама; тщательное следование всем предписаниям, желательным действиям и соблюдение адаба.) станет его наследником.
Тот, кто занимается дааватом, должен соответствовать трем условиям. И если он соответствует эти условиям, даават, который он ведет, оказывает большое влияние на общество.
Первое и самое сложное: Призывающий к Исламу должен обладать ихлясом, то есть быть искренним в своих намерениях.
Ихляс - это не то, что у нас на языке. Легко сказать «аманту билляхи ва маляикатихи…», но когда касается деяний, все становится сложно.
Если у человека больное сердце, лечение осложняется. Это из-за того, что сердце - особый орган. Когда врачи не в состоянии сделать должным образом операцию на сердце у нас, в Дагестане, пациента направляют в Москву.
Так же обстоит дело, когда речь идет о духовной стороне - то, что связано с сердцем, становится непростым. Просто разговоров о чистоте сердца недостаточно. Чтобы человек стал искренним, он должен увидеть свои недостатки, а недостатки он увидит, лишь вступив под духовную опеку и воспитание истинного тарикатскогоустаза, и постоянно спрашивая себя: «кто мой Творец?», «для чего я сотворен?», «каково мое предназначение?». Он должен ответить для себя, для того ли его создал Аллах, чтобы он спал до полудня, ел, пил, что пожелает, или Аллах возложил на него какую-то обязанность.
Когда мы вступаем в намаз, какие только мысли нас не посещают! Это ведь не секрет. А ведь, вступая в намаз, мы намеревались совершить его «ради Аллаха» и произнесли: «Аллаху акбар!»
Имама аль-Газали, рахимахуллах, пишет в «Ихья», что человек может определить степень своей близости к Аллаху по своему намазу.
Если у тех, кто занимается дааватом, нет ихляса, они будут мешать друг другу. Один будет бороться против другого - и тогда они не призовут, а отпугнут людей от Ислама.
Мы знаем из истории, что, когда те, кто призывал к Исламу, обладали высоким нравом, люди отзывались на этот призыв. Так и распространился Ислам.
Имам аш-Ша’рани, куддиса сирруху, пишет, что Аллах дает человеку тауфик по степени его ихляса, то есть по степени его искренности. Тот, кто призывает к Исламу, должен понимать, что, кто бы ни призывал к Исламу, цель - это доведение до людей истины Ислама. Людей, до которых не дошла истина, очень много, поэтому даже если призывающих будут миллионы, работы хватит всем.
Второе условие: Знание того, к чему призываешь. Тот, кто призывает к чему-то, должен знать то, к чему он призывает. То есть у призывающего к Исламу должны быть знания Ислама и понимание религии.
Сегодня некоторые из тех, кого называют «ахлюдаават», появляются то тут, то там... Вроде бы дааватом занимаются. Даже если от их призыва и есть некоторая польза, но от Ислама пользы гораздо больше, и, если бы дааватом занимался кто-то, кто обладает знанием, от его призыва было бы больше пользы.
И третье условие: призывающий должен обладать определёнными знаниями в мирском, обладать какими-то профессиональными знаниями. Тарикатские шейхи, когда видят что-то новое, расспрашивают об этом.
Тот, кто призывает, может использовать эти знания для призыва, приводя в пример что-то из этого мира.
Например, если призывающий разбирается в строительстве, ему будет гораздо легче донести истину до строителей.
Если он рядом с врачами, он может назвать каждую часть тела, как Имам аль-Газали в 4-ом томе «Ихья» разъяснил способ благодарить за каждую часть тела, которой нас одарил Аллах. И это станет причиной того, что его призыв станет лучше.
Аллах в Коране Сам учит нас, как и что приводить в пример. Аллах в Коране говорит:
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ
«Неужели они не размышляют о знамениях и свидетельствах (могущества Аллаха) и не смотрят на верблюдов, задумываясь над тем, что они созданы прекраснейшим образом, свидетельствующим о могуществе Аллаха?». Сура «Аль-Гашия», аят 17.
Иными словами, Аллах учит нас, что мы должны призывать к Исламу мудро, приводя примеры, понятные людям и близкие им.
Однако, если отбросить такую методику и приводить людям примеры, которые они не понимают, они никогда не обратят внимания на то, к чему мы призываем.
Да'ий (тот, кто занимается дааватом) должен быть таким, что, если ему придется говорить с материалистами, то он станет призывать их к истине, опровергая догмы материализма. Если он встретит атеистов, то он должен будет приводить доводы разума и так призывать их к истине. Если он встретит дарвинистов или приверженцев Ламарка - ему нужно будет приводить примеры из их теорий. Или, например, если ему придется говорить об устройстве общества с обществоведами, ему следует приводить примеры из трудов Ибн Халдуна, который был одним из основоположников наук, изучающих общественные процессы, и таким образом призывать к Исламу.
Только если все эти три условия объединяться в том, кто ведет призыв, - только в этом случае он будет полноценным да'ием, его даават принесет хорошие плоды. Иначе же сила его даавата уменьшится настолько, насколько он не соответствует условиям совершенного да'ия.
Мы знаем, что двигатель автомобиля слабо работает, если у него не работает одна или две свечи зажигания. Поэтому такая машина не сможет взять на буксир другую машину с неполадками, если это вдруг понадобится. И да'ий должен быть старательным. Как пишут великие тарикатские шейхи, филь-харакати барака, то есть в старании - баракат.
Поэтому мечети будут играть свою роль, лишь если мы их устроим правильным образом. А наши современные мечети внешне украшены, но они слабы духовно, куда бы мы не приехали.
Об этом есть хадис Пророка, солляЛлаху аляйхи ва саллям:
«Когда вы начнете украшать мечети и украшать Коран - над вами будет властвовать разруха».
Это значит украшать мечети внешне, но не следить за тем, что в них делается. Когда в каком-нибудь ауле строится мечеть, все берутся за это дело вместе. Но как только звучит «хайя аля ссоля» - призыв к намазу - сколько из них откликается на этот призыв? И больше других следует оживлять мечети талибам, то есть тем, кто выбрал путь приобретения исламских знаний. Поэтому в истории Ислама мечети и медресе строили рядом или под одной крышей. Вы увидите это, если, к примеру, поедете в Узбекистан и посетите Ташкент и Самарканд. Там мечети и медресе построены рядом. Какая в этом мудрость? Как медик после окончания мединститута приходит работать в больницу, так и тот, кто закончил медресе, придет делать работу в мечети.
И Аллах сделал так, что люди относятся к тем, кто работает в мечетях, так, что даже правители не могут добиться к себе такого отношения. Ведь раз в неделю практически весь джамаат аула или села собирается в мечети и слушает имама.
Нельзя просто так делать что-то. Если ты взялся делать что-то, ты должен знать, как это делается, должен знать правила.
Возьмем, например, тасаввуф. Хасан-афанди, куддиса сирруху, перечисляет адабы, которые необходимо соблюдать при совершении зикра. Если эти адабы не соблюдать, тот, кто совершает зикр, не достигнет своей цели. Человек достигает своей цели в той степени, в которой соблюдает необходимые для этого условия. И мы не достигаем наших целей из-за того, что не соблюдаем условия.
В мирском люди достигли больших высот - буквально космос покоряют, уже и на Марс отправляют роботов. Как они этого достигли? Они предприняли для этого огромные усилия и сделали для достижения этой цели все необходимое.
Как детей учат писать? Уже в детском саду начинают учить этому. После этого ребенок 11 лет учится в школе. И мы видим, как люди платят большие деньги для того, чтобы поступить в институты, и еще после этого учатся в аспирантуре и докторантуре. Если они прилагают такие усилия, разве они не достигнут цели?
Если мы проявляли такое старание, Аллах при нашей жизни бы открыл нам Лавхуль-Махфуз (Хранимые Скрижали).
Аллах дает в этом мире всем, кто старается:
كُلًّا نُّمِدُّ هَـٰؤُلَاءِ وَهَـٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا
«Мы тем и другим даём из даров Господа твоего в ближайшей жизни. Дары Господа твоего безграничны, они даются - верующим и неверующим, - которые стараются (достичь своих целей)». Сура аль-Исра, аят 20.
Мы видим, что каждый берет то, к чему стремится, но мы так не стремимся к нашим целям! Если бы мы стремились, мы от старания перевернули бы мир.
Посмотрите на наших предков, как они стремились к своим целям.
Имам нашего мазхаба - имам аш-Шафии, разыяЛлаху анху. Он сам рассказывает, какие усилия прилагал в приобретении знаний. В 7 лет он знал Коран наизусть. Разве для того, чтобы достичь этого, не нужно учиться? И он сам рассказывает, как он учился. Он стал сиротой еще в раннем детстве, и от того, что у него не было возможности купить перо и чернила, он писал костью на шкурах.
Сначала он изучил науки там, где жил сам, после этого поехал к имаму Малик, разыяЛлаху анху, в Медину. После он поехал в Ирак, чтобы брать знания у учеников имама Абу Ханифы. В то время было два известных и очень сильных школы - школа хадиса в Медине и школа раи в Ираке, которую создал Ибн Мас'уд, разыяЛлаху анху . И имам аш-Шафии, разыяЛлахуанху, учился в обеих школах, поэтому он объединил в себе эти обе школы.
И если мы посмотрим жизнь любого имама, вали или шейха, то поймем, что никто из них не достиг этих высот без старания и без ихляса.
А как жили асхабы? Их целью было распространение Ислама - и посмотрите, как они стремились к своей цели. Они оставляли свои дома и шли на много сотен километров от дома - на битву Табук, например. Они преодолевали этот путь пешком, и в жару, и в холод, они оставляли свои финиковые сады и выходили для распространения Ислама или для его защиты.
И если человек вот так старается, то Аллах обязательно даст ему то, к чему он стремится. Если мы этого не поймем, мы будем топтаться на месте, и людям надоест то, что мы говорим. Им уже надоело. Нет в людях той любви к Исламу, которая была сразу после развала СССР. Можно сказать, мол, построено много мечетей, но не этим измеряется положение религии, а уровнем стремления людей к ней.
Посмотрите, сколько денег отдают люди, чтобы устроить своих детей в светские вузы. Сравните, как мы стараемся ради Ислама, даже при том, что в исламских медресе все бесплатно, еще жильем и едой обеспечивают. Это о многом говорит - именно это, а не количество мечетей. Не по количеству мечетей ставится диагноз, а по тому, какое у нас отношение к религии. Ислам распространяется там, где есть знания и понимание.
Первый аят, который был ниспослан Пророку, солляЛлаху аляйхи ва саллям:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
Смысл: «Читай, о Мухаммад, Откровение, начиная с произнесения имени твоего Господа». Сура «Аль-Аляк», аят 1.
Чтобы создать здоровое общество, мы должны обладать знанием религии и ее пониманием, чтобы знать Творца, Который нас создал. Основываясь на этом, человек должен подчинить себе мирское, чтобы оно не ввело его в заблуждение.
Это мы разъясним на следующих уроках. И мы надеемся, что и вы, и мы сами усвоили этот урок. Чтобы в Судный День нам не сказали, что вы слушали урок и не получили пользы, а я в такой-то день давал урок и сам не извлек из него пользу. Надо хорошо усвоить этот урок, чтобы он стал доводом за нас, а не против нас на Большом Суде.
На следующем уроке мы разъясним, какова цель даавата и как его совершать.
На этом мы завершаем наш урок.
Хвала Аллаху - Господу миров.
(Перейти ко второму уроку...)