Правила даавата. Урок 2.
С Именем Аллаха, Милостивого ко всем на Этом Свете и лишь к уверовавшим на Том.
Хвала Аллаху - Господу миров. Милость и благословение лучшему из творений и самому благородному из посланников - Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.
Мы на вводном уроке рассказали, как следует устраивать работу в мечети. Мы также говорили о том, какие цели должен преследовать тот, кто занимается дааватом. Мы приводили аяты из Корана, касающиеся того, как необходимо вести даават - мудростью и правильным разъяснением. Да’ий должен уметь правильно использовать слова выражения.
Самый первый да’ий - это наш Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, который показал за свою жизнь, как следует вести даават:
1. Сначала у себя в доме;
2. Затем в том селе (городе), где живешь;
3. Затем среди всех.
Человек не сможет достичь в даавате успеха, если он не изучит сиру Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
Даават не может вести каждый, как мы сегодня думаем: те, кто ведет даават, подобны звездам на небе.
Звезды на небе указывают дорогу путникам, и, чем ярче звезда, тем легче путнику. Но, если призывающий не следует за Пророком, солляЛлахуаляйхивасаллям, и праведными людьми, он только введет народ в заблуждение, особенно в наше время, когда хорошее и плохое смешались.
Даават - это работа, которую делали пророки и посланники. Аллах дает каждому человеку дело по его уровню.
Тарикатскиеустазы наставляют людей без участия языка, то есть без слов. Ученые в захир ильму наставляют людей по внешним (захир) причинам.
Хасан-устар, куддисасирруху, пишет в "Мактубат" [ученому] Мухаммад-Расулу: «Чем больше ты делаешь даават и разъясняешь тарикат, тем легче нам (тарикатскимустазам), и это для нас большая помощь».
Мы знаем, что во всем можно найти свою роль и для маленького ребенка. Если ребенок принесет стакан воды тому, кто работает, он уже облегчит это дело, и оно продвинется вперед.
Даават - это призыв на истинный путь тех, кто заблудился. Тот, кто ради Аллаха наставляет человека на истинный путь, получил огромное богатство.
В хадисе Посланника Аллаха, солляЛлахуаляйхивасаллям, говорится:
«Тот, кто получил возможность наставить другого, нашел то, что потерял».
Мусульманин потерял что-то и нашел потерянное, и он тем самым возвысился перед Аллахом и перед людьми.
Например, Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказал Али-асхабу, разыяЛлахуанху: «Если ты наставишь одного человека на истинный путь, это будет лучше для тебя, чем все газаваты, в которых ты участвовал».
Читая о газаватах прошлого, многие сегодня, наверное, думают: «Если бы и я был среди них».
На самом деле, сегодня есть много возможностей достичь уровня участников газаватов и получить их награду, не переживая таких трудностей, как они.
Об этом сказано в Коране: "Кто же лучше словами, чем тот, кто, призывая к единобожию и повиновению Аллаху Единому, признавая свою веру и совершая добрые дела, сказал: "Я (мусульманин), предавшийся Воле Аллаха" Сура "Фуссилат, аят 33 (41:33)
На самом деле, чтобы человек был мусульманином, необходимо, чтобы он следовал многим шурутам и арканам. В какой степени он соответствует этим шурутам и арканам, в такой степени он и станет нести свет даавата. А если он мало соответствует этим условиям (шурутам и арканам) - он станет причиной отхода мусульман от Ислама. Сегодня для нас это не секрет.
На уроках по истории в Дамасском университете историк Шавки Абуль-Халиль рассказывал нам:
«Из Германии в Дамаск приехал человек за табличкой с аятами Корана для мечети. И я захотел увидеть его. Когда мы встретились, этот немец-мусульманин сказал: «АльхамдулиЛлях, я узнал Ислам до того, как познакомился с мусульманами, - я бы никогда не принял бы его, если бы смотрел на мусульман».
Это очень важные слова для нас - это говорит о том, как мы показываем Ислам. Если бы мы все были подобны ярким цветам на лугу, общая картина была бы очень красивой и мы бы стали примерами для других людей. Насколько да’ий любит Аллаха, настолько он следует Его повелениям, то есть да’ий должен начать с себя.
Человек совершает Сунну из любви к Пророку, солляЛлахуаляйхивасаллям, он соблюдает ее в той степени, в какой любит Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
И мы видим, что те, кто соблюдает сунну Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, боятся Аллаха. У них и захир, и батиночищен. Это великие ученые, аулия, шейхи, и те алимы, у которых дела не расходились с их знанием.
Поэтому первое условие (шарт) для призыва к Исламу - любовь к Аллаху.
И поэтому, после того как Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, перешел в иной мир, его сподвижники пошли в разные части мира, распространяя Ислам. Если мы проанализируем жизнь сподвижников, мы обнаружим, что 80% из них оставили Мекку и Медину и умерли далеко от своей земли.
Например, один и сыновей Аббаса, разыяЛлахуанху, умер в Африке, другой - в Таифе, третий - в Шаме, еще один - в Самарканде или Бухаре. Ни один из них не умер дома. Из-за чего они покинули родину? Они вышли в путь из-за любви к Аллаху и Его Посланнику,солляЛлахуаляйхивасаллям, они ответили на повеление Аллаха и слова Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
И еще один признак да’ия - любовь к творениям Аллаха. Если призывающий не любит творения Аллаха, как он сможет предостеречь их от заблуждений?
По сути, те, кто призывает людей к истине, спасают людей от огня. Они делают это потому, что в Судный День Посланник Аллаха, солляЛлахуаляйхивасаллям, сделает саджда и будет просить Аллаха спасти его умму и что он будет стоять впереди всех, чтобы спасти эту умму.
И вот насколько призывающий любит Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, и следует его Сунне, насколько он отвечает на призыв Аллаха и насколько он любит творения Аллаха, настолько усердно он совершает даават.
В хадисе Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказано: «Даже рыбы в море просят прощения грехов алима».
Почему рыбы просят прощения его грехов? Потому что он в своих наставлениях призывает людей не убивать творения Аллаха, преступая при этом границы, - потому что Аллах не любит тех, преступает границы. И баракаталима и да’ия обязательно распространяется повсюду среди творений.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Мы послали тебя как милость для миров». Наследники Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, - ученые - тоже подобны ему в этом, и каждый из них несет милость окружающим сообразно их степени. Эти ученые наставляют народ на путь истины, чтобы человек жил в этом мире так, как повелел ему Аллах.
И еще мы должны знать, что одна из целей да’ия - установить в обществе равновесие между духовным и материальным. Как устанавливается равновесие? Да’ий призывает людей не подчинять себя желаниям нафса, чтобы не уподобиться животным и не опуститься ниже животных, чтобы не тратить силы и имущество на что-то порицаемое.
И, если между духовным и материальным миром человека устанавливается равновесие, значит, он познал, как нужно следовать истинному пути.
В Коране сказано об этом: "Не забывай своего удела в этом мире и не запрещай себе разрешённые услады и блага! Делай добро рабам Аллаха подобно тому, как Аллах даровал тебе благо. Не распространяй нечестия на земле, преступая пределы Аллаха. Поистине, Аллах - хвала Ему Всевышнему! - не любит бесчинствующих нечестивцев!". Сура "Аль-Кассас", аят 77 (28:33).
Аллах сначала говорит нам не забывать об ахирате, а после этого Аллах говорит, не забывать о доле в этом мире. Ведь мы живем в этом мире, и Аллах говорит нам не забывать о мирском - устраивать все так, как Он повелел. Но Аллах сначала сказал об ахирате, а после - об этом мире. И далее Аллах повелевает творить благое и помогать людям так же, как Он помогает нам.
Эта помощь может быть посредством имущества, посредством религиозных знаний и посредством знаний и умений из этого мира - когда Аллах дает что-то человеку, человек не должен скупиться и не делиться этим. Алим не должен быть скупым и не делиться знанием. Когда алим увидит людей, способных получить знания, он должен поделиться этим знанием. Ведь знание увеличивается, когда им делишься, в отличие от имущества, которое уменьшается, когда его отдаешь.
Имущество нуждается в нашей охране, а знание бережет нас самих. Имущество, если его раздавать, уменьшается, а знание, напротив, только растет. Очень многие люди получили множество знаний сверх того, что изучали, из-за того, с чистым сердцем обучали других.
Поэтому Аллах говорит нам, чтобы мы творили добро и отдавали другим так же, как Аллах дает нам. Далее Аллах говорит, чтобы мы не творили нечестия на земле. Нечестие можно сеять посредством имущества, как это мы видим сегодня, когда те, кто обладает огромным имуществом, разжигают войны и конфликты, продавая оружие. Нечестие можно посеять и на пути знаний - то нечестие, которое творит алим, превышает нечестие, которое сеется любым другим путем.
Поэтому алим должен знать, что знание - это благо, которое Аллах даровал ему, и это знание может увеличить награду алима. Но, если алим унизит это знание, грех алима будет огромным перед Аллахом.
Далее Аллах говорит в этом аяте: «Поистине, Аллах не любит тех, кто творит нечестие и сеет смуту».
Если нет даавата, среди людей нет милосердия. От того, что мы перестали призывать к благому и удерживать от запретного, в обществе распространилась грязь. Хотя сегодня у нас много материальных благ и полно еды, между родственниками нет любви, между братьями в Исламе нет единства.
Даже сто лет назад все было иначе. Если старших разговорить, они могут многое рассказать об этом. Какие щедрость и милосердие были в отношениях между людьми и как совестливо они друг к другу относились" И это несмотря на то, что тогда люди жили гораздо беднее.
Богатство человека - в богатстве его сердца, души. Арабы говорят: “Даже в просторном месте двум врагам тесно”. От того, что человек сыт, и от того, что у него хорошие условия жизни, он не становится свободным.
И этот мир - как бы хорошо нам не жилось - будет для нас тесным в той степени, в которой мы далеки от религии Аллаха. Аллах сказал в Коране, что Он делает этот мир тесным для тех, кто Его не поминает.
Между нами не установятся мягкие отношения, и между нами не будет милости, пока мы не станем строго следовать прямому пути Ислама. И мы не будем следовать этому пути, пока не изучим жизнь великих предков, и пока не последуем их пути, и пока не примем их путь как манхадж - метод, но не как лозунг, а именно как метод.
Нам не нужны фантики и лозунги - лозунгами духовно сыт не будешь, пока не станешь следовать пути праведных предков, их жизни. Если я напишу у себя на груди "Абу Бакр ас-Сиддик, разыяЛлахуанху", что это мне даст? Некоторые цепляют на грудь значки с изображением Байтуль-Макдиса (Иерусалим), но при этом грызутся между собой, как враги, из-за власти и прочего. Что даст мне этот значок или надпись на груди, если я не следую пути праведных предков?
А у нас выходит, что значки мы на груди цепляем одни, а манхадж - метод, путь - у нас совсем других людей.
Это сегодняшняя проблема мусульман: мы произносим имена великих ученых, имамов, шейхов прошлого и используем их имена как лозунги, но при этом не следуем их пути.
В суре "Аль-Фатиха" есть аят со смыслом: “Веди нас истинным путем”. Мы ведь уже на пути Ислама, почему же мы просим об этом каждый день?
В тафсирах сказано, что смысл этого дуа - утвердить нас этом пути и не позволить сбиться с него, то есть мы молим Аллаха дать нам тауфик постоянно следовать этому пути, не сворачивая с него.
Поэтому нам нужно жить так, чтобы следование этому пути стало нашим образом жизни, а не просто очередным лозунгом, чтобы достичь целей, которые достигли наши предки, нам нужно искренне следовать этому пути. Как мы уже говорили, истинный да’ий должен быть милостив к творениям. Один из сифатов Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям - рауфу-р-рахиим, то есть тот, кто проявляет милость к умме.
А теперь давайте посмотрим, насколько Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, милостив к мусульманам. Это удивительно. Когда Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, и сподвижники были в мечети, туда зашел бедуин, который вообще не имел знаний, и начал мочиться прямо в мечети. Сподвижники стали вынимать из ножен сабли, но Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, повелел им: “Оставьте его”.
Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, дал бедуину завершить то, что тот делал, после этого он подозвал бедуина к себе и мягко объяснил ему основы Ислама. И тогда этот бедуин произнес шахаду, то есть стал мусульманином, и произнес: “О Аллах, смилостивись надо мной и над Пророком Мухаммадом и не проявляй милости ни к кому другому, кроме нас двоих”, - то есть он имел в виду сподвижников, которые вынули сабли из ножен, чтобы расправиться с ним (так как они думали, что он пришел унизить Ислам и мусульман).
Каждый да’ий должен знать тактику и стратегию призыва, чтобы выстроить манхадж - методику - призыва. А эту методику мы не поймем, пока не станем извлекать ее из Корана, пока глубоко не изучим науки Корана.
Как Аллах обращается к нам в Коране? Какие уровни обращения он установил? Какие методы и особенности Аллах использовал при обращении? Даже глубоко образованные в светских науках люди поражаются наставлениям Корана, который был ниспослан 1400 лет назад неграмотному Пророку, солляЛлахуаляйхивасаллям, который не заканчивал ни университеты, ни аспирантуры. Однако Аллах дал ему знание от Себя - и такое знание, с которым не сравнится ничье знание.
Поэтому даавату следует уделять первостепенное значение. В какой степени мы оставляем даават, в такой степени будет больно общество. Об этом пишет имам аль-Газали в 4-ом томе "Ихья". Процитирую вам эти слова, хотя некоторые из вас уже читали эту книгу. Он пишет:
“Поистине, призыв к благому и удержание от порицаемого - это ось религии. И если нет такого призыва, религия не работает, не распространяется. Это самое большое дело, ради которого Аллах послал на землю пророков и посланников. Если оставить призыв к благому и удержание от порицаемого, оставить науки этого дела или быть в этом слабыми, пророчество будет испорчено, и религия исчезнет, и придет время такое же, какое было при джахилии. Распространится заблуждение и невежество, фитна, и будут уничтожены города и страны”.
Сегодня распространились “демократия”, “свобода” и много других пустых слов. А некоторое время назад на устах были “социализм” и “коммунизм”.
Имам аль-Газали, рахимахуллах, продолжает: “И рабы Аллаха на земле погибнут, сами того не подозревая, и осознают, что погибли только в День Суда в будущей жизни”.
Имам аль-Газали тысячу лет назад написал эти слова, которые для нас должны стать большим предупреждением: “И мы боимся таких последствий. Все мы - от Аллаха, и все мы к Нему вернемся”.
Эти слова (инналиЛляхиваиннаиляйхи р-раджи'ун) говорят, когда человек умирает. Посмотрите, как сегодня массово распространились грехи среди людей! Это последствие того, что мы оставили призыв к благому и удержание от порицаемого, мы оставили в призыве манхадж Корана и манхадж Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям. Именно из-за этого большая часть наших бед, если не все.
На сегодняшний день мусульманам Дагестана нет оправданий, которые мы сможем привести в День Суда. Аллах открыл для нас прекрасные мечети, устроил для нас медресе, не оставил нас голодными, дал нам все технические средства. На самом деле, наверное, во всем мире нет таких людей, которым Аллах дал столько благ, сколько даровал нам. Это если почитать и проанализировать, что и где происходит.
И за блага, которые Аллах нам даровал, мы обязательно будем отвечать - за каждое из того, что Аллах дал нам. Были ли мы благодарны или нет? Разве мы испытываем такие трудности сейчас, как раньше? Посмотрите, какие трудности испытывал имам Ахмад от мутазилитов, посмотрите, какая фитна была от хавариджей! Более 70 лет у нас религия была под запретом, но теперь все открыто. Аллах дал нам блага, дал возможности для даавата, чтобы мы не сказали: “Вот если бы у нас была возможность вести даават...” Аллах дал нам то, чего не дал нашим предкам.
Каждый, кто учился в медресе, выпускник медресе, обязан участвовать в деле даавата, и эта обязанность с него не спадет, так как все, что делали для него: все затраты на его обучение и содержание - все это было сделано с намерением помочь даавату.
И все полученные им знания и наставления - все это он должен нести другим, так как он будет за это отвечать перед Аллахом в День Суда.
Имам ат-Табари, рахимахуллах, пишет: «Я не знаю в Коране такого аята, который бы обвинял алимов, как эти аяты:
"5:62. И ты видишь, как многие из них спешат один другого перегнать в грехе, вражде и в пожирании имущества других без всякого права, принимая взятки и занимаясь ростовщичеством. Дурно и мерзко то, что они делают!
5:63. Их раввинам и учёным мужам надо было бы удержать их от греховных речей и пожирания недозволенного. Как скверно и дурно они поступали, что не удерживали их от совершения грехов!" Сура "Аль-Маида", аяты 62-63 (5:62-63).
Тут обвиняются ученые - если бы они делали даават, люди не поступали бы скверно и не распространилось бы такое зло. И это обращение к нам: «О,да’ии из уммы Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, совершайте даават!»
Там, где человек умер, или там, где идут свадьбы, в пути, везде - разве нельзя делать дааватвезде?
Чтобы люди уважали человека, он сначала должен заслужить довольство от Аллаха - искренне передавая людям то, что он знает.
Даже если приходится бывать на рынке - разве нельзя призывать торговцев к торговле, соответствующей Шариату, разве нельзя рассказать наказании для тех, кто обвешивает? Когда человек среди семьи и родных, разве он не может призвать их к истине? Поэтому да’ий должен быть подобен миску: куда бы его не положили, от него исходит прекрасный аромат. А если да’ий не будет таким, то вместо этого аромата будет запах сигарет от одного, запах коньяка - от другого и много всяких других грязных запахов - признаков духовной гибели. А кто в этом виноват? Виноваты как раз те, кого Аллах избрал для дела даавата, но они не делали своего дела.
Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказал: “Алимы - светильники своего времени”.
Так вот причина духовной гибели людей в том, что эти светильники погасли. И тогда все оказывается так, как написал имам аль-Газали, рахимахуллах, в "Ихья", о чем мы уже говорили.
Когда человек делает даават, он должен применять три способа даавата.
1. Он должен рассказывать об имане, чтобы знания о вере в Аллаха распространялись среди людей.
Когда мы учились в Дамаске, нам давал урок по акыде Сайид Рамазан аль-Бути. На этот урок постоянно приходила девушка, которая не покрывала голову.
Один из студентов написал Рамазану аль-Бути записку, мол, почему вы ее пускаете на урок в таком виде. Бути ответил: “Если бы это был урок по фикху, я бы попросил ее выйти. Но у нас урок по иману. Если не донести до нее знания имана и если ее иман не окрепнет, как до нее можно донести знания о Шариате? Поэтому по Шариату я не имею права выставлять ее за дверь”.
Надо рассказывать об имане: что этот мир произошел не сам от себя и что у него обязательно должен быть Творец. Как следопыт по следам животных определяет, кто недавно прошел по тропе, так и здесь: мир существует, значит, есть Тот, Кто его сотворил. Вот так мы должны объяснять людям, что у мира есть Творец - Аль-Халик.
После этого нужно рассказать о вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в пророков и посланников, о Судном Дне - с разными примерами, на уровне понимания собеседника. Халиф Али, разыяЛлахуанху, сказал: “Говорите с людьми на уровне их понимания”.
Мы должны приводить людям разные примеры и ситуации, чтобы на их основе донести до них свою мысль. И эти примеры мы должны готовить заранее, так, чтобы они были понятны для тех, с кем мы говорим.
Мы должны продумывать даават до мелочей, так же, как мы сегодня продумываем все, что связано с деньгами. Мы говорим: "Если пойти на тот рынок, там этот товар на столько-то рублей дороже, если пойти на этот - там дешевле. И, если купить там и продать по такой-то цене при таком-то количестве товара, будет вот такая выгода..." Бизнесмены именно так работают, круглосуточно думая, как лучше зарабатывать.
Да’ий должен круглосуточно думать о том, как ему улучшить даават - как лучше призывать людей, потому что он может встретить материалистов, капиталистов, коммунистов и социалистов, демократов - кого угодно. Поэтому да’ийдолжен хотя бы немного понимать всё это, чтобы говорить с этими людьми на их языке, а не на своем.
Подумайте, Аллах обращается к нам так, чтобы нам это было понятно. Имам аль-Газали пишет в "Ихья", что, если бы Аллах говорил с нами на уровне Своего Величия, человек бы этого не выдержал.
Имам аль-Газали приводит пример. Когда мы обращаемся к животным, например, зовем цыплят “цып-цып-цып”, это не означает, что наша речь состоит только из “цып-цып-цып”. Это значит, что мы говорим с ними на их уровне понимания.
И вот Аллах обратился к нам в Коране на уровне нашего понимания, но и при этом Коран - это неиссякаемый источник знаний для прошлых поколений, для нас и для будущих поколений.
Так Аллах учит нас обращаться к людям на их языке. Поэтому да’ий не может не изучить язык того человека, с которым он собирается говорить.
Например, люди, когда идут в зоопарк, знают, как обращаться к животным, которые там находятся, знают, какой едой подкармливать животных. Они понимают, как надо вести себя и каких правил нужно придерживаться. Да’ий тоже должен уметь призывать людей к истине.
Итак, он должен рассказывать о трех вещах:
1. Иман;
2. Ислам;
3. Ихсан.
И при этом он не должен постоянно говорить о чем-то одном, надо переходить от одного к другому. Не следует постоянно говорить об имане, ему надо говорить об имане, потом переходить на ихсан, после этого - на ислам. Надо менять темы, чтобы людям не надоело.
Имам аль-Газали сказал: “Все новое любят”.
Всевышний Аллах в Коране, рассказывая истории пророков и посланников, говорит об этом в разных аятах по-разному. И, когда мы ту же самую историю читаем в другой суре, она будто бы новая. Поэтому да’ию не следует постоянно делать одни и те же проповеди и лекции. Не нужно повторять прошлогодние проповеди - людям надоедает слушать одно и то же. Да’ий должен добавлять что-то новое, изменять, даже если каждый день читает лекции и проповеди.
Посмотрите, сколько разных моделей автомобилей производится. И производители не останавливаются на выпуске какой-то одной модели, они постоянно ее обновляют, а после выпускают новую модель. И посмотрите, как народ это любит!
Посмотрите на одежду и обувь - постоянно новые и новые модели. И посмотрите, как люди любят одежду.
Так же и с едой - придумывают рецепты огромного количества блюд, и людям это нравится. Поэтому и стол да’ия должен быть накрыт разными блюдами призыва и постоянно должен обновляться.
Если да’ий рассказывает о жизни Абу Бакра, Умара и других сподвижников, он может это делать по-разному, не одним способом. Пусть связывает свой рассказ с болезнями, которые распространены в обществе, пусть говорит о том, что актуально, чтобы у людей появилась любовь к мечетям и медресе.
Мы можем стать и причиной любви людей к Исламу, и причиной того, что они будут его бояться и сторониться.
На этом мы завершаем наш урок и надеемся, что на следующем уроке расскажем об этом подробнее.
Хвала Аллаху - Господу миров.
Хвала Аллаху - Господу миров. Милость и благословение лучшему из творений и самому благородному из посланников - Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.
Мы на вводном уроке рассказали, как следует устраивать работу в мечети. Мы также говорили о том, какие цели должен преследовать тот, кто занимается дааватом. Мы приводили аяты из Корана, касающиеся того, как необходимо вести даават - мудростью и правильным разъяснением. Да’ий должен уметь правильно использовать слова выражения.
Самый первый да’ий - это наш Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, который показал за свою жизнь, как следует вести даават:
1. Сначала у себя в доме;
2. Затем в том селе (городе), где живешь;
3. Затем среди всех.
Человек не сможет достичь в даавате успеха, если он не изучит сиру Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
Даават не может вести каждый, как мы сегодня думаем: те, кто ведет даават, подобны звездам на небе.
Звезды на небе указывают дорогу путникам, и, чем ярче звезда, тем легче путнику. Но, если призывающий не следует за Пророком, солляЛлахуаляйхивасаллям, и праведными людьми, он только введет народ в заблуждение, особенно в наше время, когда хорошее и плохое смешались.
Даават - это работа, которую делали пророки и посланники. Аллах дает каждому человеку дело по его уровню.
Тарикатскиеустазы наставляют людей без участия языка, то есть без слов. Ученые в захир ильму наставляют людей по внешним (захир) причинам.
Хасан-устар, куддисасирруху, пишет в "Мактубат" [ученому] Мухаммад-Расулу: «Чем больше ты делаешь даават и разъясняешь тарикат, тем легче нам (тарикатскимустазам), и это для нас большая помощь».
Мы знаем, что во всем можно найти свою роль и для маленького ребенка. Если ребенок принесет стакан воды тому, кто работает, он уже облегчит это дело, и оно продвинется вперед.
Даават - это призыв на истинный путь тех, кто заблудился. Тот, кто ради Аллаха наставляет человека на истинный путь, получил огромное богатство.
В хадисе Посланника Аллаха, солляЛлахуаляйхивасаллям, говорится:
«Тот, кто получил возможность наставить другого, нашел то, что потерял».
Мусульманин потерял что-то и нашел потерянное, и он тем самым возвысился перед Аллахом и перед людьми.
Например, Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказал Али-асхабу, разыяЛлахуанху: «Если ты наставишь одного человека на истинный путь, это будет лучше для тебя, чем все газаваты, в которых ты участвовал».
Читая о газаватах прошлого, многие сегодня, наверное, думают: «Если бы и я был среди них».
На самом деле, сегодня есть много возможностей достичь уровня участников газаватов и получить их награду, не переживая таких трудностей, как они.
Об этом сказано в Коране: "Кто же лучше словами, чем тот, кто, призывая к единобожию и повиновению Аллаху Единому, признавая свою веру и совершая добрые дела, сказал: "Я (мусульманин), предавшийся Воле Аллаха" Сура "Фуссилат, аят 33 (41:33)
На самом деле, чтобы человек был мусульманином, необходимо, чтобы он следовал многим шурутам и арканам. В какой степени он соответствует этим шурутам и арканам, в такой степени он и станет нести свет даавата. А если он мало соответствует этим условиям (шурутам и арканам) - он станет причиной отхода мусульман от Ислама. Сегодня для нас это не секрет.
На уроках по истории в Дамасском университете историк Шавки Абуль-Халиль рассказывал нам:
«Из Германии в Дамаск приехал человек за табличкой с аятами Корана для мечети. И я захотел увидеть его. Когда мы встретились, этот немец-мусульманин сказал: «АльхамдулиЛлях, я узнал Ислам до того, как познакомился с мусульманами, - я бы никогда не принял бы его, если бы смотрел на мусульман».
Это очень важные слова для нас - это говорит о том, как мы показываем Ислам. Если бы мы все были подобны ярким цветам на лугу, общая картина была бы очень красивой и мы бы стали примерами для других людей. Насколько да’ий любит Аллаха, настолько он следует Его повелениям, то есть да’ий должен начать с себя.
Человек совершает Сунну из любви к Пророку, солляЛлахуаляйхивасаллям, он соблюдает ее в той степени, в какой любит Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
И мы видим, что те, кто соблюдает сунну Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, боятся Аллаха. У них и захир, и батиночищен. Это великие ученые, аулия, шейхи, и те алимы, у которых дела не расходились с их знанием.
Поэтому первое условие (шарт) для призыва к Исламу - любовь к Аллаху.
И поэтому, после того как Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, перешел в иной мир, его сподвижники пошли в разные части мира, распространяя Ислам. Если мы проанализируем жизнь сподвижников, мы обнаружим, что 80% из них оставили Мекку и Медину и умерли далеко от своей земли.
Например, один и сыновей Аббаса, разыяЛлахуанху, умер в Африке, другой - в Таифе, третий - в Шаме, еще один - в Самарканде или Бухаре. Ни один из них не умер дома. Из-за чего они покинули родину? Они вышли в путь из-за любви к Аллаху и Его Посланнику,солляЛлахуаляйхивасаллям, они ответили на повеление Аллаха и слова Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям.
И еще один признак да’ия - любовь к творениям Аллаха. Если призывающий не любит творения Аллаха, как он сможет предостеречь их от заблуждений?
По сути, те, кто призывает людей к истине, спасают людей от огня. Они делают это потому, что в Судный День Посланник Аллаха, солляЛлахуаляйхивасаллям, сделает саджда и будет просить Аллаха спасти его умму и что он будет стоять впереди всех, чтобы спасти эту умму.
И вот насколько призывающий любит Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, и следует его Сунне, насколько он отвечает на призыв Аллаха и насколько он любит творения Аллаха, настолько усердно он совершает даават.
В хадисе Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказано: «Даже рыбы в море просят прощения грехов алима».
Почему рыбы просят прощения его грехов? Потому что он в своих наставлениях призывает людей не убивать творения Аллаха, преступая при этом границы, - потому что Аллах не любит тех, преступает границы. И баракаталима и да’ия обязательно распространяется повсюду среди творений.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Мы послали тебя как милость для миров». Наследники Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, - ученые - тоже подобны ему в этом, и каждый из них несет милость окружающим сообразно их степени. Эти ученые наставляют народ на путь истины, чтобы человек жил в этом мире так, как повелел ему Аллах.
И еще мы должны знать, что одна из целей да’ия - установить в обществе равновесие между духовным и материальным. Как устанавливается равновесие? Да’ий призывает людей не подчинять себя желаниям нафса, чтобы не уподобиться животным и не опуститься ниже животных, чтобы не тратить силы и имущество на что-то порицаемое.
И, если между духовным и материальным миром человека устанавливается равновесие, значит, он познал, как нужно следовать истинному пути.
В Коране сказано об этом: "Не забывай своего удела в этом мире и не запрещай себе разрешённые услады и блага! Делай добро рабам Аллаха подобно тому, как Аллах даровал тебе благо. Не распространяй нечестия на земле, преступая пределы Аллаха. Поистине, Аллах - хвала Ему Всевышнему! - не любит бесчинствующих нечестивцев!". Сура "Аль-Кассас", аят 77 (28:33).
Аллах сначала говорит нам не забывать об ахирате, а после этого Аллах говорит, не забывать о доле в этом мире. Ведь мы живем в этом мире, и Аллах говорит нам не забывать о мирском - устраивать все так, как Он повелел. Но Аллах сначала сказал об ахирате, а после - об этом мире. И далее Аллах повелевает творить благое и помогать людям так же, как Он помогает нам.
Эта помощь может быть посредством имущества, посредством религиозных знаний и посредством знаний и умений из этого мира - когда Аллах дает что-то человеку, человек не должен скупиться и не делиться этим. Алим не должен быть скупым и не делиться знанием. Когда алим увидит людей, способных получить знания, он должен поделиться этим знанием. Ведь знание увеличивается, когда им делишься, в отличие от имущества, которое уменьшается, когда его отдаешь.
Имущество нуждается в нашей охране, а знание бережет нас самих. Имущество, если его раздавать, уменьшается, а знание, напротив, только растет. Очень многие люди получили множество знаний сверх того, что изучали, из-за того, с чистым сердцем обучали других.
Поэтому Аллах говорит нам, чтобы мы творили добро и отдавали другим так же, как Аллах дает нам. Далее Аллах говорит, чтобы мы не творили нечестия на земле. Нечестие можно сеять посредством имущества, как это мы видим сегодня, когда те, кто обладает огромным имуществом, разжигают войны и конфликты, продавая оружие. Нечестие можно посеять и на пути знаний - то нечестие, которое творит алим, превышает нечестие, которое сеется любым другим путем.
Поэтому алим должен знать, что знание - это благо, которое Аллах даровал ему, и это знание может увеличить награду алима. Но, если алим унизит это знание, грех алима будет огромным перед Аллахом.
Далее Аллах говорит в этом аяте: «Поистине, Аллах не любит тех, кто творит нечестие и сеет смуту».
Если нет даавата, среди людей нет милосердия. От того, что мы перестали призывать к благому и удерживать от запретного, в обществе распространилась грязь. Хотя сегодня у нас много материальных благ и полно еды, между родственниками нет любви, между братьями в Исламе нет единства.
Даже сто лет назад все было иначе. Если старших разговорить, они могут многое рассказать об этом. Какие щедрость и милосердие были в отношениях между людьми и как совестливо они друг к другу относились" И это несмотря на то, что тогда люди жили гораздо беднее.
Богатство человека - в богатстве его сердца, души. Арабы говорят: “Даже в просторном месте двум врагам тесно”. От того, что человек сыт, и от того, что у него хорошие условия жизни, он не становится свободным.
И этот мир - как бы хорошо нам не жилось - будет для нас тесным в той степени, в которой мы далеки от религии Аллаха. Аллах сказал в Коране, что Он делает этот мир тесным для тех, кто Его не поминает.
Между нами не установятся мягкие отношения, и между нами не будет милости, пока мы не станем строго следовать прямому пути Ислама. И мы не будем следовать этому пути, пока не изучим жизнь великих предков, и пока не последуем их пути, и пока не примем их путь как манхадж - метод, но не как лозунг, а именно как метод.
Нам не нужны фантики и лозунги - лозунгами духовно сыт не будешь, пока не станешь следовать пути праведных предков, их жизни. Если я напишу у себя на груди "Абу Бакр ас-Сиддик, разыяЛлахуанху", что это мне даст? Некоторые цепляют на грудь значки с изображением Байтуль-Макдиса (Иерусалим), но при этом грызутся между собой, как враги, из-за власти и прочего. Что даст мне этот значок или надпись на груди, если я не следую пути праведных предков?
А у нас выходит, что значки мы на груди цепляем одни, а манхадж - метод, путь - у нас совсем других людей.
Это сегодняшняя проблема мусульман: мы произносим имена великих ученых, имамов, шейхов прошлого и используем их имена как лозунги, но при этом не следуем их пути.
В суре "Аль-Фатиха" есть аят со смыслом: “Веди нас истинным путем”. Мы ведь уже на пути Ислама, почему же мы просим об этом каждый день?
В тафсирах сказано, что смысл этого дуа - утвердить нас этом пути и не позволить сбиться с него, то есть мы молим Аллаха дать нам тауфик постоянно следовать этому пути, не сворачивая с него.
Поэтому нам нужно жить так, чтобы следование этому пути стало нашим образом жизни, а не просто очередным лозунгом, чтобы достичь целей, которые достигли наши предки, нам нужно искренне следовать этому пути. Как мы уже говорили, истинный да’ий должен быть милостив к творениям. Один из сифатов Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям - рауфу-р-рахиим, то есть тот, кто проявляет милость к умме.
А теперь давайте посмотрим, насколько Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, милостив к мусульманам. Это удивительно. Когда Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, и сподвижники были в мечети, туда зашел бедуин, который вообще не имел знаний, и начал мочиться прямо в мечети. Сподвижники стали вынимать из ножен сабли, но Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, повелел им: “Оставьте его”.
Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, дал бедуину завершить то, что тот делал, после этого он подозвал бедуина к себе и мягко объяснил ему основы Ислама. И тогда этот бедуин произнес шахаду, то есть стал мусульманином, и произнес: “О Аллах, смилостивись надо мной и над Пророком Мухаммадом и не проявляй милости ни к кому другому, кроме нас двоих”, - то есть он имел в виду сподвижников, которые вынули сабли из ножен, чтобы расправиться с ним (так как они думали, что он пришел унизить Ислам и мусульман).
Каждый да’ий должен знать тактику и стратегию призыва, чтобы выстроить манхадж - методику - призыва. А эту методику мы не поймем, пока не станем извлекать ее из Корана, пока глубоко не изучим науки Корана.
Как Аллах обращается к нам в Коране? Какие уровни обращения он установил? Какие методы и особенности Аллах использовал при обращении? Даже глубоко образованные в светских науках люди поражаются наставлениям Корана, который был ниспослан 1400 лет назад неграмотному Пророку, солляЛлахуаляйхивасаллям, который не заканчивал ни университеты, ни аспирантуры. Однако Аллах дал ему знание от Себя - и такое знание, с которым не сравнится ничье знание.
Поэтому даавату следует уделять первостепенное значение. В какой степени мы оставляем даават, в такой степени будет больно общество. Об этом пишет имам аль-Газали в 4-ом томе "Ихья". Процитирую вам эти слова, хотя некоторые из вас уже читали эту книгу. Он пишет:
“Поистине, призыв к благому и удержание от порицаемого - это ось религии. И если нет такого призыва, религия не работает, не распространяется. Это самое большое дело, ради которого Аллах послал на землю пророков и посланников. Если оставить призыв к благому и удержание от порицаемого, оставить науки этого дела или быть в этом слабыми, пророчество будет испорчено, и религия исчезнет, и придет время такое же, какое было при джахилии. Распространится заблуждение и невежество, фитна, и будут уничтожены города и страны”.
Сегодня распространились “демократия”, “свобода” и много других пустых слов. А некоторое время назад на устах были “социализм” и “коммунизм”.
Имам аль-Газали, рахимахуллах, продолжает: “И рабы Аллаха на земле погибнут, сами того не подозревая, и осознают, что погибли только в День Суда в будущей жизни”.
Имам аль-Газали тысячу лет назад написал эти слова, которые для нас должны стать большим предупреждением: “И мы боимся таких последствий. Все мы - от Аллаха, и все мы к Нему вернемся”.
Эти слова (инналиЛляхиваиннаиляйхи р-раджи'ун) говорят, когда человек умирает. Посмотрите, как сегодня массово распространились грехи среди людей! Это последствие того, что мы оставили призыв к благому и удержание от порицаемого, мы оставили в призыве манхадж Корана и манхадж Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям. Именно из-за этого большая часть наших бед, если не все.
На сегодняшний день мусульманам Дагестана нет оправданий, которые мы сможем привести в День Суда. Аллах открыл для нас прекрасные мечети, устроил для нас медресе, не оставил нас голодными, дал нам все технические средства. На самом деле, наверное, во всем мире нет таких людей, которым Аллах дал столько благ, сколько даровал нам. Это если почитать и проанализировать, что и где происходит.
И за блага, которые Аллах нам даровал, мы обязательно будем отвечать - за каждое из того, что Аллах дал нам. Были ли мы благодарны или нет? Разве мы испытываем такие трудности сейчас, как раньше? Посмотрите, какие трудности испытывал имам Ахмад от мутазилитов, посмотрите, какая фитна была от хавариджей! Более 70 лет у нас религия была под запретом, но теперь все открыто. Аллах дал нам блага, дал возможности для даавата, чтобы мы не сказали: “Вот если бы у нас была возможность вести даават...” Аллах дал нам то, чего не дал нашим предкам.
Каждый, кто учился в медресе, выпускник медресе, обязан участвовать в деле даавата, и эта обязанность с него не спадет, так как все, что делали для него: все затраты на его обучение и содержание - все это было сделано с намерением помочь даавату.
И все полученные им знания и наставления - все это он должен нести другим, так как он будет за это отвечать перед Аллахом в День Суда.
Имам ат-Табари, рахимахуллах, пишет: «Я не знаю в Коране такого аята, который бы обвинял алимов, как эти аяты:
"5:62. И ты видишь, как многие из них спешат один другого перегнать в грехе, вражде и в пожирании имущества других без всякого права, принимая взятки и занимаясь ростовщичеством. Дурно и мерзко то, что они делают!
5:63. Их раввинам и учёным мужам надо было бы удержать их от греховных речей и пожирания недозволенного. Как скверно и дурно они поступали, что не удерживали их от совершения грехов!" Сура "Аль-Маида", аяты 62-63 (5:62-63).
Тут обвиняются ученые - если бы они делали даават, люди не поступали бы скверно и не распространилось бы такое зло. И это обращение к нам: «О,да’ии из уммы Пророка, солляЛлахуаляйхивасаллям, совершайте даават!»
Там, где человек умер, или там, где идут свадьбы, в пути, везде - разве нельзя делать дааватвезде?
Чтобы люди уважали человека, он сначала должен заслужить довольство от Аллаха - искренне передавая людям то, что он знает.
Даже если приходится бывать на рынке - разве нельзя призывать торговцев к торговле, соответствующей Шариату, разве нельзя рассказать наказании для тех, кто обвешивает? Когда человек среди семьи и родных, разве он не может призвать их к истине? Поэтому да’ий должен быть подобен миску: куда бы его не положили, от него исходит прекрасный аромат. А если да’ий не будет таким, то вместо этого аромата будет запах сигарет от одного, запах коньяка - от другого и много всяких других грязных запахов - признаков духовной гибели. А кто в этом виноват? Виноваты как раз те, кого Аллах избрал для дела даавата, но они не делали своего дела.
Пророк, солляЛлахуаляйхивасаллям, сказал: “Алимы - светильники своего времени”.
Так вот причина духовной гибели людей в том, что эти светильники погасли. И тогда все оказывается так, как написал имам аль-Газали, рахимахуллах, в "Ихья", о чем мы уже говорили.
Когда человек делает даават, он должен применять три способа даавата.
1. Он должен рассказывать об имане, чтобы знания о вере в Аллаха распространялись среди людей.
Когда мы учились в Дамаске, нам давал урок по акыде Сайид Рамазан аль-Бути. На этот урок постоянно приходила девушка, которая не покрывала голову.
Один из студентов написал Рамазану аль-Бути записку, мол, почему вы ее пускаете на урок в таком виде. Бути ответил: “Если бы это был урок по фикху, я бы попросил ее выйти. Но у нас урок по иману. Если не донести до нее знания имана и если ее иман не окрепнет, как до нее можно донести знания о Шариате? Поэтому по Шариату я не имею права выставлять ее за дверь”.
Надо рассказывать об имане: что этот мир произошел не сам от себя и что у него обязательно должен быть Творец. Как следопыт по следам животных определяет, кто недавно прошел по тропе, так и здесь: мир существует, значит, есть Тот, Кто его сотворил. Вот так мы должны объяснять людям, что у мира есть Творец - Аль-Халик.
После этого нужно рассказать о вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в пророков и посланников, о Судном Дне - с разными примерами, на уровне понимания собеседника. Халиф Али, разыяЛлахуанху, сказал: “Говорите с людьми на уровне их понимания”.
Мы должны приводить людям разные примеры и ситуации, чтобы на их основе донести до них свою мысль. И эти примеры мы должны готовить заранее, так, чтобы они были понятны для тех, с кем мы говорим.
Мы должны продумывать даават до мелочей, так же, как мы сегодня продумываем все, что связано с деньгами. Мы говорим: "Если пойти на тот рынок, там этот товар на столько-то рублей дороже, если пойти на этот - там дешевле. И, если купить там и продать по такой-то цене при таком-то количестве товара, будет вот такая выгода..." Бизнесмены именно так работают, круглосуточно думая, как лучше зарабатывать.
Да’ий должен круглосуточно думать о том, как ему улучшить даават - как лучше призывать людей, потому что он может встретить материалистов, капиталистов, коммунистов и социалистов, демократов - кого угодно. Поэтому да’ийдолжен хотя бы немного понимать всё это, чтобы говорить с этими людьми на их языке, а не на своем.
Подумайте, Аллах обращается к нам так, чтобы нам это было понятно. Имам аль-Газали пишет в "Ихья", что, если бы Аллах говорил с нами на уровне Своего Величия, человек бы этого не выдержал.
Имам аль-Газали приводит пример. Когда мы обращаемся к животным, например, зовем цыплят “цып-цып-цып”, это не означает, что наша речь состоит только из “цып-цып-цып”. Это значит, что мы говорим с ними на их уровне понимания.
И вот Аллах обратился к нам в Коране на уровне нашего понимания, но и при этом Коран - это неиссякаемый источник знаний для прошлых поколений, для нас и для будущих поколений.
Так Аллах учит нас обращаться к людям на их языке. Поэтому да’ий не может не изучить язык того человека, с которым он собирается говорить.
Например, люди, когда идут в зоопарк, знают, как обращаться к животным, которые там находятся, знают, какой едой подкармливать животных. Они понимают, как надо вести себя и каких правил нужно придерживаться. Да’ий тоже должен уметь призывать людей к истине.
Итак, он должен рассказывать о трех вещах:
1. Иман;
2. Ислам;
3. Ихсан.
И при этом он не должен постоянно говорить о чем-то одном, надо переходить от одного к другому. Не следует постоянно говорить об имане, ему надо говорить об имане, потом переходить на ихсан, после этого - на ислам. Надо менять темы, чтобы людям не надоело.
Имам аль-Газали сказал: “Все новое любят”.
Всевышний Аллах в Коране, рассказывая истории пророков и посланников, говорит об этом в разных аятах по-разному. И, когда мы ту же самую историю читаем в другой суре, она будто бы новая. Поэтому да’ию не следует постоянно делать одни и те же проповеди и лекции. Не нужно повторять прошлогодние проповеди - людям надоедает слушать одно и то же. Да’ий должен добавлять что-то новое, изменять, даже если каждый день читает лекции и проповеди.
Посмотрите, сколько разных моделей автомобилей производится. И производители не останавливаются на выпуске какой-то одной модели, они постоянно ее обновляют, а после выпускают новую модель. И посмотрите, как народ это любит!
Посмотрите на одежду и обувь - постоянно новые и новые модели. И посмотрите, как люди любят одежду.
Так же и с едой - придумывают рецепты огромного количества блюд, и людям это нравится. Поэтому и стол да’ия должен быть накрыт разными блюдами призыва и постоянно должен обновляться.
Если да’ий рассказывает о жизни Абу Бакра, Умара и других сподвижников, он может это делать по-разному, не одним способом. Пусть связывает свой рассказ с болезнями, которые распространены в обществе, пусть говорит о том, что актуально, чтобы у людей появилась любовь к мечетям и медресе.
Мы можем стать и причиной любви людей к Исламу, и причиной того, что они будут его бояться и сторониться.
На этом мы завершаем наш урок и надеемся, что на следующем уроке расскажем об этом подробнее.
Хвала Аллаху - Господу миров.