Мысли о псалме #4 или о молитве и ее плодах
Параллельные тексты псалма на церковно-славянском и русском (синодальный перевод) языках
Поскольку эти заметки читает уже как минимум два человека, следует сделать замечание, с которого нужно было бы начать. Есть достаточно много очень существенных комментариев к псалмам, в которых разбирается историческое (т. е. когда и почему Давид или иной автор написали псалом и что для них он значил) и пророческое (явные или скрытые пророчества о Христе, апостолах, святых и Церкви в целом), я стараюсь их особо не повторять. Меня же прежде всего интересует Псалтырь как основа личной и церковной молитвы в Православии. Что те или иные слова значат для меня и моих братьев и сестер, читающих их вот прямо сейчас, в приложении к нашей сегодняшней жизни, как внутренней, так и внешней?
Псалом 4-й комментаторы связывают с событиями 2 Цар 17:27-29: "Когда Давид пришел в Маханаим, то Сови, сын Нааса, из Раввы Аммонитской, и Махир, сын Аммиила, из Лодавара, и Верзеллий Галаадитянин из Роглима, принесли постелей, блюд и глиняных сосудов, и пшеницы, и ячменя, и муки, и пшена, и бобов, и чечевицы, и жареных зерен, и меду, и масла, и овец, и сыра коровьего, принесли Давиду и людям, бывшим с ним, в пищу; ибо говорили они: народ голоден и утомлен и терпел жажду в пустыне." Это интересно знать, как и то, что, подобно 3-му псалму, этот псалом был написан по поводу бегства от Авессалома, но гораздо большую роль для нас играет смысловая связь псалмов 3 и 4.
Вообще, псалом 4 во многом является парным 3-му. Как и в 3-м, речь идет здесь об искушениях и о том, что сблизиться с Богом можно только через молитву. Как и 3-й, 4-й псалом тоже является первым псалмом шестопсалмия, только не утреннего, а вечернего, читаемого на Великом Повечерии (и потому, увы, слышимого обычным православным мирянином хорошо если пару раз в году). Если 3-й псалом посвящен мыслям, с которыми мы должны начинать день, то 4-й -- мыслям, с которыми мы должны его заканчивать и готовиться ко сну. Как и в 3-м, технический разделитель "сэла" (который в личной молитве можно трактовать как указание задуматься и обратить внимание на смену настроения в тексте) делит этот псалом на три части.
Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
-------------------
Знайте, что Господь отделил для Себя святаго Своего; Господь слышит, когда я призываю Его. Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;
-------------------
приносите жертвы правды и уповайте на Господа. Многие говорят: `кто покажет нам благо?' Яви нам свет лица Твоего, Господи! Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности.
(Хорошо видно, кстати, насколько современная пунктуация и деление на стихи произвольны)
Начинается псалом тем же "взыванием гласом", о котором в 3-м псалме мы узнали, что оно является средство преодоления разобщенности с Богом. Но здесь мы узнаем гораздо больше о деталях, о, если так можно выразиться, "механизме" общения с Богом, столь важном для установления с Ним собственного нашего "молитвенного контакта".
Псалом начинается ("Когда я взываю...") с глагола קָרָא, "карА", одного из древнейших языковых корней человечества, родственных русскому "кричать", английским "cry" (значащему и "кричать", и "плакать") и "call" ("обращаться", "призывать"), и многим другим словам в разных языках. Тот же глагол использован в словах "Господь слышит, когда я призываю Его". Но в иврите у этого глагола есть омоним, который многие исследователи считают вторым значением (связанным с тем, что при встрече мы приветствуем друг друга). "Кара" -- это еще и "встречать(ся)". Вот как интересно, я взываю к Богу -- значит, я с Ним встретился, а если я ищу встречи с Ним, я должен к Нему воззвать!
"...услышь меня...", עֲנֵנִי -- точное значение "ответь мне", а не просто "зарегистрируй факт того, что я тебе обратился". С первых же слов псалма общение с Богом раскрывается как диалог, причем, как мы увидим, имеющее конкретный, осязаемый результат.
"Боже правды моей" -- "Правды" -- в смысле "праведности", "справедливости". Каким бы я ни был грешником, во мне есть что-то хорошее, какая-то мера праведника, хорошего человека. Вот этой, лучшей своей частью я взываю к Богу.
"В тесноте (скорби) Ты давал мне простор (распространил меня)." Это игра слов, ивритское צַר, "цар" означает и узость/тесноту и беду, примерно так же, как в русском выражении "стесненные обстоятельства". Сразу же молитва подкрепляется памятью о прошлых благодеяниях Божиих.
"Помилуй меня...", חָנֵּנִי -- именно это слово наиболее удачно, "помилуй", со всеми его оттенками милости, жалости, благородного прощения, "постановки себя на чужое место" и, наконец и в главных, любви. "Господи, помилуй" -- многократно у нас повторяемое выражение, основа любой молитвы!
И тут же идет "контрапункт", вторая тема псалма. Искушение (действительно, наиболее заметное в "проекции" на видение других людей, т. е. на объективную реальность): я молюсь, а реального плода молитвы никакого нет!
"доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?" Здесь неудачный перевод, на самом деле "доколе слава моя будет моим позором (в ваших глазах)", a переведенное как "суета" רִיק -- это "праздность", "бесцельность", "бесплодность". О многозначности и важности слова "слава" уже упоминалось в комментариях к 3-му псалму. Итак, я вижу конкретный результат моих молитв, а другие люди -- его отсутствие. Моя слава (достоинство и достаток) -- для сторонних наблюдателей позор и стыд, и в моих свидетельствах о плодах молитвы они видят ложь. Пожалуй, трудно лучше описать будни искренне верующего христианина в современном мире...
***
Вторая часть псалма -- ответ на упреки, вроде бы пока голословный. Знайте, что Господь действительно выделяет (это не то выделение, которое "святость", глагол Hiphil הִפְלָה, корень פָּלָה, "выделить" в смысле "distinguish"), различает своего "святого" (חָסִיד, знакомое слово "хасид" -- в данном случае буквально приверженца, верного, набожного человека). Я для него не букашка, не винтик, подобный миллионам, слова мои имеют значение и вес.
"Гневаясь", רָגַז -- опять неудачный перевод, здесь речь не обязательно о гневе, а о нарушении спокойствия, возбуждении, смятении, буквально "дрожании". (И опять вспоминается смятение народов из 2-го псалма и прах, возносимый ветром из первого!) Вас что-то смущает, трогает? Прежде, чем вы впадете грех (осуждения праведников, обвинения их во лжи), не давайте воли своим чувствам. А спокойно, в тишине, "лежа в кровати перед сном" поразмыслите обо всех многочисленных фактах и обстоятельствах дела -- и вы обязательно найдете разрешение противоречий и покой. (И читая эти слова, вдруг тебя как громом ударяет -- а в этой истории противостояния праведника-молитвенника с его недоброжелателями ты-то сам кто, этот праведник, или один из тех, кто против него?!)
***
Третья часть -- заключительная и торжественная. Итак, приносите жертвы (а принесение жертв было основой ветхозаветного Богослужения, значит, здесь можно сказать просто "совершайте служение") правды -- праведности, справедливости. Попросту -- будьте праведниками, одними из тех, об общении которых с Богом этот псалом, а не скептиками, которые их упрекают и во всем ищут обман.
Да, действительно, много есть тех, кто постоянно требуют доказательств, "благих плодов" деятельности праведников. И кто может помочь нам на это ответить, как не сам Господь? Господи, яви нам всем (и "праведникам", и "грешникам-искусителям") свет лица Твоего, т. е. Твоего присутсвия, реального участия в наших жизнях, просвети тьму нашего невЕдения и невИдения!
Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: `вот Я!' Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. (Ис 58:8-11)
А пока что мы будем утешаться всеми теми добрыми вещами и делами, которые мы УЖЕ получили от Тебя. Вот сколько всего уже у нас есть! (Как и в молитве "Отче наш", еда является символом всего необходимого нам для жизни). Как тут не радоваться и не веселиться? И спокойно отходить ко сну, зная, что у нас есть и всегда будет все необходимое, и все наши искренние молитвы всегда будут услышаны и на них будет дан реальный и действенный ответ.
Последние слова псалма ("Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.") установлены Церковью как молитва после ужина (которую почти никто не знает, увы).
Уф, вроде псалом такой короткий -- но насколько сложный!
Поскольку эти заметки читает уже как минимум два человека, следует сделать замечание, с которого нужно было бы начать. Есть достаточно много очень существенных комментариев к псалмам, в которых разбирается историческое (т. е. когда и почему Давид или иной автор написали псалом и что для них он значил) и пророческое (явные или скрытые пророчества о Христе, апостолах, святых и Церкви в целом), я стараюсь их особо не повторять. Меня же прежде всего интересует Псалтырь как основа личной и церковной молитвы в Православии. Что те или иные слова значат для меня и моих братьев и сестер, читающих их вот прямо сейчас, в приложении к нашей сегодняшней жизни, как внутренней, так и внешней?
Псалом 4-й комментаторы связывают с событиями 2 Цар 17:27-29: "Когда Давид пришел в Маханаим, то Сови, сын Нааса, из Раввы Аммонитской, и Махир, сын Аммиила, из Лодавара, и Верзеллий Галаадитянин из Роглима, принесли постелей, блюд и глиняных сосудов, и пшеницы, и ячменя, и муки, и пшена, и бобов, и чечевицы, и жареных зерен, и меду, и масла, и овец, и сыра коровьего, принесли Давиду и людям, бывшим с ним, в пищу; ибо говорили они: народ голоден и утомлен и терпел жажду в пустыне." Это интересно знать, как и то, что, подобно 3-му псалму, этот псалом был написан по поводу бегства от Авессалома, но гораздо большую роль для нас играет смысловая связь псалмов 3 и 4.
Вообще, псалом 4 во многом является парным 3-му. Как и в 3-м, речь идет здесь об искушениях и о том, что сблизиться с Богом можно только через молитву. Как и 3-й, 4-й псалом тоже является первым псалмом шестопсалмия, только не утреннего, а вечернего, читаемого на Великом Повечерии (и потому, увы, слышимого обычным православным мирянином хорошо если пару раз в году). Если 3-й псалом посвящен мыслям, с которыми мы должны начинать день, то 4-й -- мыслям, с которыми мы должны его заканчивать и готовиться ко сну. Как и в 3-м, технический разделитель "сэла" (который в личной молитве можно трактовать как указание задуматься и обратить внимание на смену настроения в тексте) делит этот псалом на три части.
Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
-------------------
Знайте, что Господь отделил для Себя святаго Своего; Господь слышит, когда я призываю Его. Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;
-------------------
приносите жертвы правды и уповайте на Господа. Многие говорят: `кто покажет нам благо?' Яви нам свет лица Твоего, Господи! Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности.
(Хорошо видно, кстати, насколько современная пунктуация и деление на стихи произвольны)
Начинается псалом тем же "взыванием гласом", о котором в 3-м псалме мы узнали, что оно является средство преодоления разобщенности с Богом. Но здесь мы узнаем гораздо больше о деталях, о, если так можно выразиться, "механизме" общения с Богом, столь важном для установления с Ним собственного нашего "молитвенного контакта".
Псалом начинается ("Когда я взываю...") с глагола קָרָא, "карА", одного из древнейших языковых корней человечества, родственных русскому "кричать", английским "cry" (значащему и "кричать", и "плакать") и "call" ("обращаться", "призывать"), и многим другим словам в разных языках. Тот же глагол использован в словах "Господь слышит, когда я призываю Его". Но в иврите у этого глагола есть омоним, который многие исследователи считают вторым значением (связанным с тем, что при встрече мы приветствуем друг друга). "Кара" -- это еще и "встречать(ся)". Вот как интересно, я взываю к Богу -- значит, я с Ним встретился, а если я ищу встречи с Ним, я должен к Нему воззвать!
"...услышь меня...", עֲנֵנִי -- точное значение "ответь мне", а не просто "зарегистрируй факт того, что я тебе обратился". С первых же слов псалма общение с Богом раскрывается как диалог, причем, как мы увидим, имеющее конкретный, осязаемый результат.
"Боже правды моей" -- "Правды" -- в смысле "праведности", "справедливости". Каким бы я ни был грешником, во мне есть что-то хорошее, какая-то мера праведника, хорошего человека. Вот этой, лучшей своей частью я взываю к Богу.
"В тесноте (скорби) Ты давал мне простор (распространил меня)." Это игра слов, ивритское צַר, "цар" означает и узость/тесноту и беду, примерно так же, как в русском выражении "стесненные обстоятельства". Сразу же молитва подкрепляется памятью о прошлых благодеяниях Божиих.
"Помилуй меня...", חָנֵּנִי -- именно это слово наиболее удачно, "помилуй", со всеми его оттенками милости, жалости, благородного прощения, "постановки себя на чужое место" и, наконец и в главных, любви. "Господи, помилуй" -- многократно у нас повторяемое выражение, основа любой молитвы!
И тут же идет "контрапункт", вторая тема псалма. Искушение (действительно, наиболее заметное в "проекции" на видение других людей, т. е. на объективную реальность): я молюсь, а реального плода молитвы никакого нет!
"доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?" Здесь неудачный перевод, на самом деле "доколе слава моя будет моим позором (в ваших глазах)", a переведенное как "суета" רִיק -- это "праздность", "бесцельность", "бесплодность". О многозначности и важности слова "слава" уже упоминалось в комментариях к 3-му псалму. Итак, я вижу конкретный результат моих молитв, а другие люди -- его отсутствие. Моя слава (достоинство и достаток) -- для сторонних наблюдателей позор и стыд, и в моих свидетельствах о плодах молитвы они видят ложь. Пожалуй, трудно лучше описать будни искренне верующего христианина в современном мире...
***
Вторая часть псалма -- ответ на упреки, вроде бы пока голословный. Знайте, что Господь действительно выделяет (это не то выделение, которое "святость", глагол Hiphil הִפְלָה, корень פָּלָה, "выделить" в смысле "distinguish"), различает своего "святого" (חָסִיד, знакомое слово "хасид" -- в данном случае буквально приверженца, верного, набожного человека). Я для него не букашка, не винтик, подобный миллионам, слова мои имеют значение и вес.
"Гневаясь", רָגַז -- опять неудачный перевод, здесь речь не обязательно о гневе, а о нарушении спокойствия, возбуждении, смятении, буквально "дрожании". (И опять вспоминается смятение народов из 2-го псалма и прах, возносимый ветром из первого!) Вас что-то смущает, трогает? Прежде, чем вы впадете грех (осуждения праведников, обвинения их во лжи), не давайте воли своим чувствам. А спокойно, в тишине, "лежа в кровати перед сном" поразмыслите обо всех многочисленных фактах и обстоятельствах дела -- и вы обязательно найдете разрешение противоречий и покой. (И читая эти слова, вдруг тебя как громом ударяет -- а в этой истории противостояния праведника-молитвенника с его недоброжелателями ты-то сам кто, этот праведник, или один из тех, кто против него?!)
***
Третья часть -- заключительная и торжественная. Итак, приносите жертвы (а принесение жертв было основой ветхозаветного Богослужения, значит, здесь можно сказать просто "совершайте служение") правды -- праведности, справедливости. Попросту -- будьте праведниками, одними из тех, об общении которых с Богом этот псалом, а не скептиками, которые их упрекают и во всем ищут обман.
Да, действительно, много есть тех, кто постоянно требуют доказательств, "благих плодов" деятельности праведников. И кто может помочь нам на это ответить, как не сам Господь? Господи, яви нам всем (и "праведникам", и "грешникам-искусителям") свет лица Твоего, т. е. Твоего присутсвия, реального участия в наших жизнях, просвети тьму нашего невЕдения и невИдения!
Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: `вот Я!' Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. (Ис 58:8-11)
А пока что мы будем утешаться всеми теми добрыми вещами и делами, которые мы УЖЕ получили от Тебя. Вот сколько всего уже у нас есть! (Как и в молитве "Отче наш", еда является символом всего необходимого нам для жизни). Как тут не радоваться и не веселиться? И спокойно отходить ко сну, зная, что у нас есть и всегда будет все необходимое, и все наши искренние молитвы всегда будут услышаны и на них будет дан реальный и действенный ответ.
Последние слова псалма ("Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.") установлены Церковью как молитва после ужина (которую почти никто не знает, увы).
Уф, вроде псалом такой короткий -- но насколько сложный!