„Пандавы ели мясо в лесу“». Кто-то из вас, среди вашей паствы слышал этот аргумент?
Б.В.Госвами: - В „Махабхарате“ Вьясадев пишет: „Пандавы ели мясо в лесу“». Кто-то из вас, среди вашей паствы слышал этот аргумент?
Из зала: - Ещё «вино пили»
Б.В.Госвами: - Сплошь и рядом! Про всё остальное не говорят, - про то, что они мясо ели - говорят. И это пример этого. В «Махабхарате» же написано! И что мы делаем? Мы руками разводим: «Да, в „Махабхарате“ написано». Всё! Свабхава-рактасйа. Люди из всей «Махабхараты», из всей «Рамаяны», это найдут и будут этим пользоваться: «Вот написано же. Вьясадев пишет: „Нужно есть мясо животных, у которых пять когтей“», т.е. парнокопытных нельзя, а вот если пять, то можно.
Люди будут это делать, и тут на самом деле всё это очень легко, - как это правильно интерпретировать. На всякий случай нужно сказать, как это правильно интерпретировать. Есть разные видхи, или разные правила в шастрах. Есть три вида правил в шастрах: 1) апурва-видхи, 2) нийама-видхи и 3) парисанкхйа-видхи. Апурва-видхи - это утверждение в шастрах: «Если хочешь попасть в рай, то нужно делать ягью». Сысл этого утверждения в том, что не обязательно делать ягью, но если хочешь попасть в рай, то ягью делай, - другого способа нет. Апурва значит - показывается нечто новое.
Нийама-видхи - это когда альтернативы нет. Нужно это делать! Конкретная рекомендация. Апурва-видхи - делать это не обязательно, но если вы хотите достичь какого-то результата необычного, неизвестного, путь которого вам неизвестен, - шастры говорят: «Вот это путь к этому удивительному необычному результату». И это апурва-видхи. Но это не то, что обязательно нужно делать. Нийама-видхи - это у нас есть много разных способов поведения, но шастры говорят: «Вести себя нужно только так и никак иначе. Даже если у вас есть выбор из этого». Это нийама-видхи.
А парисанкхйа-видхи, это когда шастры говорят: «Делай это», - хотя на самом деле они хотят сказать, что делать этого не надо, это уступка, послабление. Т.е. в шастрах некоторых говорится: «Если хотите есть плоть, - можете есть плоть. Для этого нужно приносить животное в жертву Кали». Но смысл этого не в том, что вы должны есть плоть.
Правильно? Смысл в том, что на самом деле вы не должны есть плоть, но если уж не можете не есть, то тогда делайте это с тем, чтобы, в конце концов, прекратить это делать. Парисанкхйа-видхи - это указание делать что-то с тем, чтобы мы, в конце концов, прекратили это делать. Это помощь шастр или уступка шастр, которая даётся нам для того, чтобы мы могли постепенно от чего-то избавиться. Не то, что мы должны это делать. Это парисанкхйа-видхи, к этому можно прибегать.
Почему такого рода утверждения, когда Вьясадева даёт уступку каким-то чувственным наслаждениям, является парисанкхйа-видхи, а не каким-то другим видхи? Почему все утверждения такого рода, которые есть в шастрах, они имеют этот характер? - «Делайте это просто потому, что я знаю, что вы не можете сейчас не делать, но если вы делать будете это правильно, то вы прекратите это делать». Почему? Кто может доказать? Вот это очень важный момент, - принципиальный момент.
Из зала [Аударья-дхама д]: - Потому что люди просто не способны по-другому действовать)
Да, это хорошо, но почему? На основании чего мы утверждаем, что эти утверждения имеют такой смысл? Почему эти утверждения - ни нийама-видхи? Почему нельзя сказать: «Вот в шастрах же говорится: делай. И значит никак по-другому нельзя». Там же не говорится: это нийама-видхи, а это парисанкхйа - там нигде не говорится.
Это вопрос интерпретации. Почему такого рода утверждения - парисанкхйа-видхи? (из зала: потому что в итоге он пишет: предайся Мне) Нет. «Предайся Мне» - это нийама-видхи. Тут даже без контекста. Кто может сказать? (из зала: потому что на благо людей он это всё создавал;
Аударья-дхама д: - Потому что они не всегда срабатывают - вот почему) Нет.
Б.В.Госвами: - Слушайте внимательно ответ на этот вопрос. Потому что это интересный ответ на этот вопрос. Вопрос какой? В шастрах есть это, и кто-то скажет: «Вот смотрите, в шастрах есть это, - мне приказывают. В шастрах же говорится: надо есть мясо». Мы говорим: «В шастрах говорится, что не нужно есть мясо, но если ты не можешь не есть мясо, то начни с того, чтобы не есть мясо коровы, - потихонечку сможешь избавиться от этого». Почему это утверждение: «Ешь мясо таких-то животных» - это уступка, а не приказ?
Потому что в таких приказах нет необходимости. Люди и так мясо едят. В шастрах нет по определению - это определение шастр - в шастрах нет тривиальных утверждений. Нет утверждений, которые люди сами и так делать будут. В шастрах есть только что-то, что люди сами делать не будут!
Шастры регулируют нашу деятельность исходя из того, что мы сами до этого «не допрём», не догадаемся. Зачем в шастрах писать: «Ешьте мясо»? - Люди и так его будут есть, без шастр. Поэтому это не нийама-видхи - это именно парисанкхйа-видхи. Шастры говорят: «Ну если не можете, - то тогда делайте это». Доказательством этого является знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Бхагаватам», который все должны знать (Бхаг., 11.5.11):
локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йаджна
сура-грахаир ашу нивриттир ишта
Очень важный стих для этого понимания. Локе - «люди этого мира». Вйавайамиша-мадйа-сева - «у всех людей этого мира есть три естественных склонности: 1) Есть мясо, 2) заниматься сексом и 3) пить вино. Нет никакой необходимости в шастрах писать об этом». Локе вйавайамиша-мадйа-сева / нитйа хи джантор на хи татра чодана - поэтому эти утверждения в шастрах - на хи татра чодана (это - не побуждение нас делать это). Любые утверждения: «женись» - в шастрах есть утверждения: «женись». Правильно? Это что? Это нийама-видхи или парисанкхйа-видхи? Это парисанкхйа-видхи!
Там говорится это: нитйа хи джантор - люди всё равно это всегда делают. На хи татра чодана - шастра нас не побуждает к этому. Вйавастхитис тешу виваха-йаджна / сура-грахаир ашу нивриттир ишта - цель этого: нивритти (побудить человека запретить это). Желание (ишта), замысел или намерение, которое стоит за этим утверждением - нивритти (запретить это). Локе вйавайамиша-мадйа-сева.
Когда говорится, что нужно жениться, нужно пить вино, которое в результате жертвоприношения приходит, то это именно парисанкхйа-видхи. Вьясадев это написал, но никто его замысел не понял, и в следующем стихе Нарада скажет, что надо делать ему. (из зала: парисанкхйа-видхи он написал?) Он много таких вещей написал, и его замысел был, - он как бы оправдывается: «Я же хотел им помочь, чтобы они смогли естественным образом избавиться от этого, как ты говоришь, но люди не поняли, люди говорят: „А, всё понятно, значит, надо это делать“».
Теперь просто буквально в двух словах по ответственности проповедника. Надо понимать, как люди будут истолковывать наши слова, и надо по максимуму не дать им возможности неправильно их истолковать. Шрила Прабхупада объясняет это, как люди объясняют, - очень интересно Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху (Бхаг., 1.5.15к):
«Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни». Т.е. человек естественным образом будет это делать, - у них есть привычка долгая, ответственности никто не чувствует.
Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Вам же потом будут об этом говорить, и вы же потом будете слушать себя. Я как иногда: «А Госвами Махарадж сказал». Я такое, я такое сказал?!
ВОПРОС: Т.е. в проповеди парисанкхйа-видхи не использовать?
Б.В.Госвами: - Надо очень чётко тогда объяснить, для чего это. Парисанкхйа-видхи можно использовать. Мы можем использовать это видхи - сказать: «Если не можете, то тогда так, вот такое. Но именно если не можете». Но люди, они ухватятся и скажут…
Из зала: - Махарадж сказал)
Б.В.Госвами: - «Махарадж разрешил!» - они говорят. Не сказал - они говорят: «Разрешил. Махарадж разрешил». Шоколад разрешил! GBC шоколад разрешает. Каждый год собираются и только и обсуждают, как бы разрешить шоколад есть. (смех) «Он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности» (Бхаг., 1.5.15 комм.).
Шрила Прабхупада объясняет это - парисанкхйа-видхи, он даёт эту формулировку, что такое парисанкхйа-видхи, - «Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных». Вот для чего эта рекомендация. Можно сказать, но нужно, чтобы человек неправильно… Я недавно рассказывал один стих из «Шримад-Бхагаватам», где в общем-то на мой взгляд всё ясно. Где говорится: «А как избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям преданным». Стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.28):
тато бхаджета мам притах
шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман
духкходаркамш ча гархайан
Где рассказывается метод, что человек занимается чувственными наслаждениями, он преданный. Тато бхаджета мам притах - он поклоняется Кришне. Шраддхалур дридха-нишчайах - он твёрдо уверен, он Кришну любит. Но при этом джушаманаш ча тан каман - он идёт на поводу у исполнения своих желаний, он пытается исполнять свои желания. При этом он духкходаркамш ча гархайан, ругает себя.
Я долго подробно объяснял, что у человека раскаяние есть, он это делает. Но все поняли: «А, всё понятно, ясно, что надо делать. Ясно! Теперь всё ясно. Да, отлично». По крайней мере, некоторые люди поняли, что да, да. Все люди слышат: джушаманаш ча тан каман - он исполняет свои желания.
То, что там говорится, что он поклоняется Кришне, что он шраддхалур дридха-нишчайах и духкходаркамш (он знает, что это приведёт к проблемам). Духкходаркамш - к несчастью, что конец будет плохой. И поэтому гархайан - он себя корит. Всё остальное забыли, - одну строчку взяли. Это то, как работает. Т.е. можно всё делать, но просто надо как следует это всё объяснить.
И я просто хотел ещё раз сказать. Шрила Прабхупада тут этот вопрос относительно «Бхагавад-гиты» говорит (Бхаг., 1.5.15к): «В „Махабхарату“ входит „Бхагавад-гита“ и наивысшего развития идеи „Махабхараты“ достигают в заключительном наставлении „Бхагавад-гиты“, где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Кришны». Но что люди делают?
Люди скажут: «Это наставления для хромых и слепых». В чём проблема такой косвенной подачи нашей, - не в том, что мы имеем в виду (мы имеем в виду всё хорошо), а в том, как люди это воспримут. Они из-за вот этой вот сильной природы своей (свабхава-ракты), отвергнут то, что им не нравится, и это как-то низведут на какой-то пьедестал.
Понятно, если логику «Бхагавад-гиты» понимать, всё понятно - кульминация. Шрила Прабхупада пишет: «Вот кульминация всей „Махабхараты“ (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа». Что люди скажут? Люди скажут: «Ну, он же больше говорит о другом». И правы будут. «Вон же он сколько сказал и потом в конце это сказал. Ну что же, одно единственное его утверждение, по-вашему что ли перевешивает все остальные сотни других утверждений?!» Понятно, что перевешивает, но люди не примут этого. Поэтому очень важно, ну тоже какую-то вот… Вот такая вот…
Вивасван д: Говорится, что Вьясадева был просто редактором Вед, он не сочинял свою Веду.
Б.В.Госвами: - Он «Махабхарату» сочинил. А в «Махабхарате» очень… Люди следуют «Махабхарате». «Махабхарата» для Кали-юги более важна, даже чем Веды, потому что люди её читают.
Вивасван д: - Вопрос в том, что он просто редактировал Веды.
Б.В.Госвами: - Да, но в «Махабхарате» есть множество указаний: «делайте эту врату - результат будет такой», «исполняйте такие-то правила, и всё будет хорошо», множество историй, где говорится: «Надо вот это делать, надо это делать». «Махабхарата» - очень сильное мотивирующее произведение.
Из зала: - А кто писал «Гита-махатмью»?
Б.В.Госвами: - «Гита-махатмью» писал сам Вьясадев в «Падма-пуране». Это его творчество. И главное, что он в конце говорит, - сам Вьясадев, он выражает своё разочарование в последнем стихе «Махабхараты». Самый последний стих «Махабхараты» знаете какой? Он говорит: «Я поднимаю руки и кричу: «Люди! Люди! Всего можно достичь с помощью дхармы: и камы, и мокши, и артхи. Почему вы дхарме не следуете?» Это то, что в этом стихе Нарада Муни говорит:
«Люди будут вас слушать и следовать. В конце концов, даже дхарму твою отбросят и ничему следовать не будут», и сам Вьясадев говорит об этом с разочарованием. Это самый последний стих: «Я говорю, всего можно достичь с помощью дхармы. Следуйте дхарме, следуйте дхарме». Поэтому тут (Бхаг., 1.5.15) Нарада Муни говорит: «Да, они начнут, будут говорить: «Вьясадев хороший, он нам разрешил», а потом и это забросят».
ВОПРОС: - Госвами Махарадж, а можно сделать вывод из утверждения Нарады Муни, что всё-таки признак квалификации проповедника (правильно ли он использует человека) - это результат. Т.е. появляется ли у человека влечение к Кришне в результате, становится ли он серьёзней?
Б.В.Госвами: - Да, безусловно, и это собственно следующая вещь. В следующей вещи Вьясадева говорит позитивную вещь, - что нужно делать. В следующем стихе он говорит, что нужно делать конкретно. Тут ненужно, - т.е. ещё раз я говорю, что это вопрос для обсуждения, - но конечно же результатом этого является: если человек привлекается Кришне, то значит всё правильно. А если человек начинает прикрываться этим и нашим авторитетом пользуется при этом, то что-то не совсем так. Но, в конечном счёте, да, это факт.
Обзор Шримад-Бхагаватам 1.5.3-15, 19 января 2013
Из зала: - Ещё «вино пили»
Б.В.Госвами: - Сплошь и рядом! Про всё остальное не говорят, - про то, что они мясо ели - говорят. И это пример этого. В «Махабхарате» же написано! И что мы делаем? Мы руками разводим: «Да, в „Махабхарате“ написано». Всё! Свабхава-рактасйа. Люди из всей «Махабхараты», из всей «Рамаяны», это найдут и будут этим пользоваться: «Вот написано же. Вьясадев пишет: „Нужно есть мясо животных, у которых пять когтей“», т.е. парнокопытных нельзя, а вот если пять, то можно.
Люди будут это делать, и тут на самом деле всё это очень легко, - как это правильно интерпретировать. На всякий случай нужно сказать, как это правильно интерпретировать. Есть разные видхи, или разные правила в шастрах. Есть три вида правил в шастрах: 1) апурва-видхи, 2) нийама-видхи и 3) парисанкхйа-видхи. Апурва-видхи - это утверждение в шастрах: «Если хочешь попасть в рай, то нужно делать ягью». Сысл этого утверждения в том, что не обязательно делать ягью, но если хочешь попасть в рай, то ягью делай, - другого способа нет. Апурва значит - показывается нечто новое.
Нийама-видхи - это когда альтернативы нет. Нужно это делать! Конкретная рекомендация. Апурва-видхи - делать это не обязательно, но если вы хотите достичь какого-то результата необычного, неизвестного, путь которого вам неизвестен, - шастры говорят: «Вот это путь к этому удивительному необычному результату». И это апурва-видхи. Но это не то, что обязательно нужно делать. Нийама-видхи - это у нас есть много разных способов поведения, но шастры говорят: «Вести себя нужно только так и никак иначе. Даже если у вас есть выбор из этого». Это нийама-видхи.
А парисанкхйа-видхи, это когда шастры говорят: «Делай это», - хотя на самом деле они хотят сказать, что делать этого не надо, это уступка, послабление. Т.е. в шастрах некоторых говорится: «Если хотите есть плоть, - можете есть плоть. Для этого нужно приносить животное в жертву Кали». Но смысл этого не в том, что вы должны есть плоть.
Правильно? Смысл в том, что на самом деле вы не должны есть плоть, но если уж не можете не есть, то тогда делайте это с тем, чтобы, в конце концов, прекратить это делать. Парисанкхйа-видхи - это указание делать что-то с тем, чтобы мы, в конце концов, прекратили это делать. Это помощь шастр или уступка шастр, которая даётся нам для того, чтобы мы могли постепенно от чего-то избавиться. Не то, что мы должны это делать. Это парисанкхйа-видхи, к этому можно прибегать.
Почему такого рода утверждения, когда Вьясадева даёт уступку каким-то чувственным наслаждениям, является парисанкхйа-видхи, а не каким-то другим видхи? Почему все утверждения такого рода, которые есть в шастрах, они имеют этот характер? - «Делайте это просто потому, что я знаю, что вы не можете сейчас не делать, но если вы делать будете это правильно, то вы прекратите это делать». Почему? Кто может доказать? Вот это очень важный момент, - принципиальный момент.
Из зала [Аударья-дхама д]: - Потому что люди просто не способны по-другому действовать)
Да, это хорошо, но почему? На основании чего мы утверждаем, что эти утверждения имеют такой смысл? Почему эти утверждения - ни нийама-видхи? Почему нельзя сказать: «Вот в шастрах же говорится: делай. И значит никак по-другому нельзя». Там же не говорится: это нийама-видхи, а это парисанкхйа - там нигде не говорится.
Это вопрос интерпретации. Почему такого рода утверждения - парисанкхйа-видхи? (из зала: потому что в итоге он пишет: предайся Мне) Нет. «Предайся Мне» - это нийама-видхи. Тут даже без контекста. Кто может сказать? (из зала: потому что на благо людей он это всё создавал;
Аударья-дхама д: - Потому что они не всегда срабатывают - вот почему) Нет.
Б.В.Госвами: - Слушайте внимательно ответ на этот вопрос. Потому что это интересный ответ на этот вопрос. Вопрос какой? В шастрах есть это, и кто-то скажет: «Вот смотрите, в шастрах есть это, - мне приказывают. В шастрах же говорится: надо есть мясо». Мы говорим: «В шастрах говорится, что не нужно есть мясо, но если ты не можешь не есть мясо, то начни с того, чтобы не есть мясо коровы, - потихонечку сможешь избавиться от этого». Почему это утверждение: «Ешь мясо таких-то животных» - это уступка, а не приказ?
Потому что в таких приказах нет необходимости. Люди и так мясо едят. В шастрах нет по определению - это определение шастр - в шастрах нет тривиальных утверждений. Нет утверждений, которые люди сами и так делать будут. В шастрах есть только что-то, что люди сами делать не будут!
Шастры регулируют нашу деятельность исходя из того, что мы сами до этого «не допрём», не догадаемся. Зачем в шастрах писать: «Ешьте мясо»? - Люди и так его будут есть, без шастр. Поэтому это не нийама-видхи - это именно парисанкхйа-видхи. Шастры говорят: «Ну если не можете, - то тогда делайте это». Доказательством этого является знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Бхагаватам», который все должны знать (Бхаг., 11.5.11):
локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йаджна
сура-грахаир ашу нивриттир ишта
Очень важный стих для этого понимания. Локе - «люди этого мира». Вйавайамиша-мадйа-сева - «у всех людей этого мира есть три естественных склонности: 1) Есть мясо, 2) заниматься сексом и 3) пить вино. Нет никакой необходимости в шастрах писать об этом». Локе вйавайамиша-мадйа-сева / нитйа хи джантор на хи татра чодана - поэтому эти утверждения в шастрах - на хи татра чодана (это - не побуждение нас делать это). Любые утверждения: «женись» - в шастрах есть утверждения: «женись». Правильно? Это что? Это нийама-видхи или парисанкхйа-видхи? Это парисанкхйа-видхи!
Там говорится это: нитйа хи джантор - люди всё равно это всегда делают. На хи татра чодана - шастра нас не побуждает к этому. Вйавастхитис тешу виваха-йаджна / сура-грахаир ашу нивриттир ишта - цель этого: нивритти (побудить человека запретить это). Желание (ишта), замысел или намерение, которое стоит за этим утверждением - нивритти (запретить это). Локе вйавайамиша-мадйа-сева.
Когда говорится, что нужно жениться, нужно пить вино, которое в результате жертвоприношения приходит, то это именно парисанкхйа-видхи. Вьясадев это написал, но никто его замысел не понял, и в следующем стихе Нарада скажет, что надо делать ему. (из зала: парисанкхйа-видхи он написал?) Он много таких вещей написал, и его замысел был, - он как бы оправдывается: «Я же хотел им помочь, чтобы они смогли естественным образом избавиться от этого, как ты говоришь, но люди не поняли, люди говорят: „А, всё понятно, значит, надо это делать“».
Теперь просто буквально в двух словах по ответственности проповедника. Надо понимать, как люди будут истолковывать наши слова, и надо по максимуму не дать им возможности неправильно их истолковать. Шрила Прабхупада объясняет это, как люди объясняют, - очень интересно Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху (Бхаг., 1.5.15к):
«Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни». Т.е. человек естественным образом будет это делать, - у них есть привычка долгая, ответственности никто не чувствует.
Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Вам же потом будут об этом говорить, и вы же потом будете слушать себя. Я как иногда: «А Госвами Махарадж сказал». Я такое, я такое сказал?!
ВОПРОС: Т.е. в проповеди парисанкхйа-видхи не использовать?
Б.В.Госвами: - Надо очень чётко тогда объяснить, для чего это. Парисанкхйа-видхи можно использовать. Мы можем использовать это видхи - сказать: «Если не можете, то тогда так, вот такое. Но именно если не можете». Но люди, они ухватятся и скажут…
Из зала: - Махарадж сказал)
Б.В.Госвами: - «Махарадж разрешил!» - они говорят. Не сказал - они говорят: «Разрешил. Махарадж разрешил». Шоколад разрешил! GBC шоколад разрешает. Каждый год собираются и только и обсуждают, как бы разрешить шоколад есть. (смех) «Он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности» (Бхаг., 1.5.15 комм.).
Шрила Прабхупада объясняет это - парисанкхйа-видхи, он даёт эту формулировку, что такое парисанкхйа-видхи, - «Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных». Вот для чего эта рекомендация. Можно сказать, но нужно, чтобы человек неправильно… Я недавно рассказывал один стих из «Шримад-Бхагаватам», где в общем-то на мой взгляд всё ясно. Где говорится: «А как избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям преданным». Стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.28):
тато бхаджета мам притах
шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман
духкходаркамш ча гархайан
Где рассказывается метод, что человек занимается чувственными наслаждениями, он преданный. Тато бхаджета мам притах - он поклоняется Кришне. Шраддхалур дридха-нишчайах - он твёрдо уверен, он Кришну любит. Но при этом джушаманаш ча тан каман - он идёт на поводу у исполнения своих желаний, он пытается исполнять свои желания. При этом он духкходаркамш ча гархайан, ругает себя.
Я долго подробно объяснял, что у человека раскаяние есть, он это делает. Но все поняли: «А, всё понятно, ясно, что надо делать. Ясно! Теперь всё ясно. Да, отлично». По крайней мере, некоторые люди поняли, что да, да. Все люди слышат: джушаманаш ча тан каман - он исполняет свои желания.
То, что там говорится, что он поклоняется Кришне, что он шраддхалур дридха-нишчайах и духкходаркамш (он знает, что это приведёт к проблемам). Духкходаркамш - к несчастью, что конец будет плохой. И поэтому гархайан - он себя корит. Всё остальное забыли, - одну строчку взяли. Это то, как работает. Т.е. можно всё делать, но просто надо как следует это всё объяснить.
И я просто хотел ещё раз сказать. Шрила Прабхупада тут этот вопрос относительно «Бхагавад-гиты» говорит (Бхаг., 1.5.15к): «В „Махабхарату“ входит „Бхагавад-гита“ и наивысшего развития идеи „Махабхараты“ достигают в заключительном наставлении „Бхагавад-гиты“, где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Кришны». Но что люди делают?
Люди скажут: «Это наставления для хромых и слепых». В чём проблема такой косвенной подачи нашей, - не в том, что мы имеем в виду (мы имеем в виду всё хорошо), а в том, как люди это воспримут. Они из-за вот этой вот сильной природы своей (свабхава-ракты), отвергнут то, что им не нравится, и это как-то низведут на какой-то пьедестал.
Понятно, если логику «Бхагавад-гиты» понимать, всё понятно - кульминация. Шрила Прабхупада пишет: «Вот кульминация всей „Махабхараты“ (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа». Что люди скажут? Люди скажут: «Ну, он же больше говорит о другом». И правы будут. «Вон же он сколько сказал и потом в конце это сказал. Ну что же, одно единственное его утверждение, по-вашему что ли перевешивает все остальные сотни других утверждений?!» Понятно, что перевешивает, но люди не примут этого. Поэтому очень важно, ну тоже какую-то вот… Вот такая вот…
Вивасван д: Говорится, что Вьясадева был просто редактором Вед, он не сочинял свою Веду.
Б.В.Госвами: - Он «Махабхарату» сочинил. А в «Махабхарате» очень… Люди следуют «Махабхарате». «Махабхарата» для Кали-юги более важна, даже чем Веды, потому что люди её читают.
Вивасван д: - Вопрос в том, что он просто редактировал Веды.
Б.В.Госвами: - Да, но в «Махабхарате» есть множество указаний: «делайте эту врату - результат будет такой», «исполняйте такие-то правила, и всё будет хорошо», множество историй, где говорится: «Надо вот это делать, надо это делать». «Махабхарата» - очень сильное мотивирующее произведение.
Из зала: - А кто писал «Гита-махатмью»?
Б.В.Госвами: - «Гита-махатмью» писал сам Вьясадев в «Падма-пуране». Это его творчество. И главное, что он в конце говорит, - сам Вьясадев, он выражает своё разочарование в последнем стихе «Махабхараты». Самый последний стих «Махабхараты» знаете какой? Он говорит: «Я поднимаю руки и кричу: «Люди! Люди! Всего можно достичь с помощью дхармы: и камы, и мокши, и артхи. Почему вы дхарме не следуете?» Это то, что в этом стихе Нарада Муни говорит:
«Люди будут вас слушать и следовать. В конце концов, даже дхарму твою отбросят и ничему следовать не будут», и сам Вьясадев говорит об этом с разочарованием. Это самый последний стих: «Я говорю, всего можно достичь с помощью дхармы. Следуйте дхарме, следуйте дхарме». Поэтому тут (Бхаг., 1.5.15) Нарада Муни говорит: «Да, они начнут, будут говорить: «Вьясадев хороший, он нам разрешил», а потом и это забросят».
ВОПРОС: - Госвами Махарадж, а можно сделать вывод из утверждения Нарады Муни, что всё-таки признак квалификации проповедника (правильно ли он использует человека) - это результат. Т.е. появляется ли у человека влечение к Кришне в результате, становится ли он серьёзней?
Б.В.Госвами: - Да, безусловно, и это собственно следующая вещь. В следующей вещи Вьясадева говорит позитивную вещь, - что нужно делать. В следующем стихе он говорит, что нужно делать конкретно. Тут ненужно, - т.е. ещё раз я говорю, что это вопрос для обсуждения, - но конечно же результатом этого является: если человек привлекается Кришне, то значит всё правильно. А если человек начинает прикрываться этим и нашим авторитетом пользуется при этом, то что-то не совсем так. Но, в конечном счёте, да, это факт.
Обзор Шримад-Бхагаватам 1.5.3-15, 19 января 2013