Санитарные дни от скопившегося негатива
Click to view...Я не знаю что значит существовать вне этого тела, я не знаю что значит существовать как душа, я не понимаю этого и кродха - гнев. Гнев на то, что что-то происходит не по моему, гнев на то, что в конечном счете... Гнев на Бога, потому что Он в конце концов, мы знаем, отберет у нас это тело. Мы сердимся на Него, мы боимся Его и мы привязаны к своему телу и к своей независимости и это источники тамаса и раджаса в нашем уме и, соответственно, от них не так просто избавиться.
Кришна не зря говорит: мама майа дуратйайа - от моей майи очень сложно избавиться. И это придание Ему: мам эва йе прападйанте - тот, кто предается Мне. Это процесс растянутый во времени. Формально да, мы можем сказать: "Я предался", - но если у меня есть страх, я не предался. Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре - когда я предался у меня нет страха, если у меня есть страх - я не предался до конца, я все равно ещё отвернулся от Кришны, я ещё не верю Ему.
Так к чему это приводит? Это приводит к тому... Вот эта привязанность, которая есть у меня, это в том числе привязанность к негативным эмоциям, к своим обидам, а обида это не что иное как гнев. Гнев на других людей, на которых мы переносим свой гнев и обиду на Бога. Мы обиженны на Бога, мы боимся Бога.
Страх - другая вещь и мы привязаны ко всем этим вещам как это ни странно. Негативно привязаны ко всему этому и так как мы привязаны к этому, то все эти вещи аккумулируются в нас. Нам очень сложно отпустить. Кто может положа руку на сердце, сказать: "У меня нет никаких обид и я каплю никаких обид ни на кого"? Если мы говорим это, значит мы в майе находимся. Если мы не достигли уровня абсолютного предания, когда у нас не осталось ничего, когда у нас нет этого ложного эго, когда мы смиреннее травинки и терпеливее дерева, готовы выносить всё что угодно.
Если мы находимся все на этом уровне, то значит мы будем сердиться и этот гнев будет накапливаться, это значит, что мы будем бояться, мы будем действовать из страха.
Мы очень часто давайте честно признаемся себе - зачем повторяем мантру, почему? Потому что мы боимся. Мы таким образом хотим пытались избавиться от страха или задобрить Бога. Люди очень часто вступают во взаимоотношения из страха, движимые каким-то страхом, не из любви.
И всякий раз когда мы делаем какой-то поступок из страха, мы накапливаем внутри страх и всё это в конечном счете коренится в привязанности. Эти вещи тесно связаны друг с другом. Сложно сказать что появляется сначала, что потом - привязанность, страх или гнев.
Они тесно связаны друг с другом. Поэтому Кришна говорит:
вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах
Человек может достичь любви к Богу только тогда, когда он избавился от этих трех вещей: раги, бхайи и кродхи - привязанности, страху и гневу. Это можно сделать когда мы примем прибежище у Кришны и тогда постепенно начнется процесс начнется процесс очищения - бахаво джнана-тапаса пута. Пута значит очищение. С помощью чего? С помощью гьяны и тапасьи. Мы знаем что Бог есть и мы совершаем аскезу, то есть ограничиваем себя, исходя из этого.
Так вот что мне хотелось сказать. Что до тех пор, пока мы все не находимся на этом уровне, на уровне ништхи, на уровне 3 стиха Шикшаштаки, когда мы смирение тропинке травинки и терпеливее дерева и готовы оказывать почтение всем и реально не ждем никакого почтения по отношению к себе.
До этих пор надо быть очень внимательным и нужно постоянно освобождать свой ум от этих негативных эмоций. Иначе незаметно для нас они будут накапливаться, мы будем засовывать... Мы будем подавлять в себе гнев и нам будет казаться что у нас нет никакого гнева, потому что мы его хорошо подавили.
Нам будет казаться что у нас нет никаких обид, а они есть. Иногда нам будет казаться что у нас нет никакого страха... Но нужно... Вот тут очень важный момент. Надо своевременно избавляться от этих трех вещей, работая сначала над своей привязанностью, то есть пытаясь избавиться от привязанности понимая - тело моё, всё равно..., нет смысла держаться за него, нет смысла держаться за свою волю, за свою власть.
И тут мне несколько вещей хотелось сказать в высшей степени практичных. Каким образом избавляться, то есть проводить санитарные дни в своем уме, периодически очищать его от этого негатива, который по тем или иным причинам скопился.
Первое. Иногда эти эмоции надо выпускать. И даже не иногда - их нужно выпускать. Это лучше чем если мы будем держать их под спудом,- рано или поздно они взорвутся там. Это реально означает что мы должны говорить другим. Если кто-то нас обидел, не нужно говорить об этом сразу, не нужно хлопать дверью, не нужно бить чашки или тарелки об его голову, не нужно толкать ногами, речь не об этом.
Хотя иногда даже это можно сделать, но я здесь не для того чтобы советовать это. Но нужно обязательно сказать человеку: "Ты обидел меня, мне больно, ты мне сделал больно. Почему ты мне сделала больно? Объяснись пожалуйста. И вот эта вот открытость, ей нужно учиться, потому что нам кажется, что нам легче всё это сохранить в себе, особенно нам как преданным...
Бхакти Вигьяна Госвами. Школа Джапа-медитации 2017. Лекция первая с 18:27 до 25:10. Аудио + аннотация