Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема - это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует. Ум настолько сросся с нами, что мы не можем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там внутри хочет что-то другое. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя.
Он хочет думать об одном, о другом, о пятом, о десятом, ещё о чём-то. И тот час же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, нужно очень хорошо понимать его природу.
Христиане называют ум одним очень хорошим словом: они называют его художником. Хорошее слово. Иногда мать, когда она хочет своего ребёнка отчитать, она говорит: - "Ах ты художник!" Потому что он художничает, художества разные выделывает. Художник значит тот, кто непонятно чем занимается. Правильно? Потому что если объективно с медицинской точки зрения посмотреть на художника, то все художники сумасшедшие. Я прошу прощения. Чтобы быть хорошим художником, человек должен быть сумасшедшим. Это медицинский факт.
Если человек просто рисует, не очень хороший художник, то он может быть ещё нормальным,но чтобы быть хорошим художником, он должен быть сумасшедшим. Как например, Сальвадор Дали: часы, которые текут; жирафы, которые горят; ещё там что-то такое. Хороший художник, потому что сумасшедший полностью. Вот вам другой пример: Сезанн, Гоген, мало ли их - кого ни возьми, но хорошие художники - в этом нет никаких сомнений. Эль Греко...
И ум именно такую природу имеет. Встречал такое интересное сравнение. Как художник рисует свою картину? Он запирается где-то у себя в своей мастерской и начинает рисовать, творить. И ум в сущности делает тоже самое, что делает художник. Что делает художник? Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более неожиданные, дикие и сумасшедшие эти образы соединяются вместе, тем талантливее картина.
У Гойя есть такая серия - "Сон разума порождает чудовищ". На самом деле это не сон разума, а деятельность ума порождает чудовищ. Потому что чудовища - это гибриды, различные формы, которые создаёт наш ум и ум в самой замечательной степени способен все эти гибриды создавать.
И художник делает то же самое - он начинает рисовать картину: он тут делает что-то, тут делает что-то, тут... Вводит себя в какое-то особенное состояние, начинает размашисто кистью бросать, в конце концов падает в изнеможении.
Когда картина закончена, то он выносит её довольный собой на суд: "Посмотрите, полюбуйтесь, я сотворил, моё творенье!". И в сущности человек занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник, он постоянно рисует какую-то "картину" и когда "картина" закончена, то человек выносит её на суд и зрителем этой "картины" кто является? Кришна, кто ещё! И Кришна смотрит на эту мазню: - Фу какая гадость. Кришна говорит об этом в 8-й главе Бхагавад-гиты:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам Когда в момент смерти человек покидает своё тело, то в этот момент картина, которую он рисовал всю свою жизнь, закончена и он выносит её на суд и у него возникает этот законченный образ из разных-разных вещей и впечатлений из всего что он переживал, испытывал, из всего что он хранил, лелеял в своём сердце в течении жизни. И Кришна говорит: - Всё что ты нарисовал тем ты и будешь - за что боролись, на то и напоролись. Всё что ты всю жизнь писал, всё чем ты хочешь быть - тем ты и будешь.
Потому что у нас есть свобода воли и каждый день мы эту свободу воли упражняем. И прежде всего эта свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума - когда он берёт что-то, соединяет, вспоминает, лелеет какие-то образы. И в этом заключается закон кармы. Потому что карма это именно это - те воспоминания, которые мы накапливаем в своём уме.
В карме нет ничего такого мистического или таинственного. Карма это всего лишь сумма воспоминаний. Потом в следующей жизни карма превращается в программу разворачивания этих воспоминаний. В какой-то момент Сверхдуша говорит: - Вспомни это! Она как бы из подсознания посылает нам какой-то образ, образ всплывает в уме и у нас появляется желание, привязанность, воспоминание, ассоциация ещё что-то такое.
Поэтому Кришна говорит: - Ум самый большой враг, может быть самым большим врагом, если он полностью не контролируем и если ум делает всё что он хочет. И любая духовная практика должна в конце концов должна ум сосредоточить, потому что сейчас наш ум находится в этом рассредоточенном состоянии. он подобен спруту. Как у спрута есть щупальца, так и у ума.
У ума эти щупальца маленькие, а у ума щупальца могут дотянуться до другой планеты, до другой вселенной. Запросто. Постоянно щупальца протягивает и у нас тут большая-большая медуза с щупальцами. И когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы - вот она туда протянула свои щупальца, потом сюда, потом ещё куда-то и она сама живёт какой-то своей жизнью, переливается разными цветами, там уже набраны эти образы, эти воспоминания, всё то что мы холим, лелеем в своём сердце, всё то, что нам кажется хорошим и соответственно ум постоянно возвращается к этому.
И если я повторяю мантру, а ум у меня все продолжает заниматься всё той же художественной деятельностью, художественной самодеятельностью. У него действительно есть что-то от художественной самодеятельности. Никогда не любил художественную самодеятельность. Очень глупо выглядит.
И ум он примерно этим же занимается, потому что чтобы человек что-то в этой жизни достиг, не важно чего, даже в недуховной жизни, даже в материальной жизни человек должен суметь сосредоточить свой ум полностью, целиком. Потому что если ум будет рассеян и рассредоточен, то он никогда и ничего не добьётся. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда Он говорит:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана -
вйавасайатмика буддхир - это ум, который сосредоточен, направлен в одну точку, как с помощью увеличительного стекла, с помощью линзы...
С помощью обычного стекла свет чуть-чуть греет, но с помощью линзы он начинает жечь и он может сжигать. Точно также ум, чтобы у него появилась сила, нужна эта вйавасайатмика буддхи.
Буддхи - более высокой составляющая, должна схватить ум, взять его за горло и сжать его пока он не заверещит. Именно разум должен сосредоточить ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу и когда мы занимаемся практикой повторения святого имени, когда мы занимаемся любой духовной практикой, смысл только в этом, в том чтобы... И смысл техники которой мы должны научиться именно в этом, в том чтобы ум зажать и чтобы ум с помощью сжимания...
Что получается? Ум подобен губке и губка всё в себя всасывает, губка обладает этой способностью - куда бы её не положить она будет всасывать. И ум точно такой же жадный. В течении жизни эта губка всасывает всё и у нас в этой губке очень много всего всосано. И мы с этой губкой ходим. У неё пористое губчатое вещество и в этих порах много всего хранится.
С помощью духовной практики что нужно сделать? Выжать эту губку. Нужно взять её и так ж-ж-ж! Это примерно то, что мы с умом своим делать должны. И он пищать при этом будет примерно так как любая губка, которую выжимаешь пищит. На самом деде это она от восторга пищит
Не воспринимайте её трагично. Ум надо взять и начать его выжимать, начать выгонять всю карму, которая скопилась. У нас там слои, подвалы кармы. Анна Ахматова писала: Я опускаюсь в памяти подвал...
В подвалах много разных интересных вещей хранится, пауки, хлам старый. У нас много этажей этих подвалов и можно опускаться туда очень долго и можно даже заблудиться, можно даже погибнуть в этом подвале памяти. Но духовная практика нужна не для того, чтобы в подвал памяти опускаться. Духовная практика нужна для того, чтобы этот подвал выжать, порядок навести, чтобы ум сделать чистым и лёгким. И если человек правильно занимается духовной практикой, правильно повторяет святое имя, то первое что он должен ощущать и то, что он ощущает, это то, что ум становится лёгким и то, что у него кармы нет.
Отсутствие кармы это ощущение легкости, когда человек как будто бы не ходит. Карма давит человека. Душу, обросшую плотью всегда вниз тянет и ум наполненный всем этим содержанием тоже тянет всё время душу вниз, вниз, вниз, заставляя её деградировать. Поэтому нужно взять ум шлепнуть его как следует и потом начать выжимать его, до тех пор, как в нём ничего не останется, пока он опять не станет свежей губкой. Правда, достаточно один раз выжать губку? Нет, ибо гудка опять станет всё набирать. Поэтому её как надо выжимать? Да, держать за шею и выжимать на всякий случай каждый день.
Встреча с учениками, 6 апреля 2003, Сухарево