Почему накормить - благо, а "накормить" ночью - грех?
...В семейной жизни мужчина и женщина могут помогать друг другу заниматься духовной практикой, но как правило, к сожалению, этого не происходит. Как правило, они мешают друг другу заниматься духовной практикой. К сожалению, это правило. Исключением является идеальная семейная жизнь в материальном мире. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первый урок, который мы можем извлечь и который на своём примере показал Сам Господь Рамачандра: семейная жизнь это неприятности от самого начала, до самого конца.
Вначале кажется, что всё будет хорошо, что всё будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь, что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона и что она будет пронизана запахом жасмина и цветущей черёмухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтяная жизнь.
Та самая ложка дёгтя в бочке мёда портит всё в этих отношениях по одной причине, ибо человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь - на секс. Потому что человек слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение в котором находятся люди.
Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из седьмой Песни Шримада Бхагаватам когда Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик даёт нам эти наставления: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам Счастье, которое получают семейные люди сукхам хи туччхам туччхам - значит ничтожное, мимолётное Никто не говорит, что этого счастья нет. Это счастье есть.
К сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение - туччхам. Одно мгновение это счастье осенило человека и человек думает: "А! Я самый счастливый! Но в следующий миг нет никого более несчастного чем он. И тут объясняется: кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Прахлада Махарадж делает это хорошее сравнение - иногда у нас может что-то зачесаться.
Чуть-чуть что-то чешется. И когда чешется нужно почесаться. Один французский философ опередил счастье именно таким образом - счастье это почесаться когда чешется. Чешется - мы почесались. И естественная реакция человека почесаться когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность эту потребность удовлетворить.
Но Прахлада Махарадж говорит: кандуйанена карайор. Карайор значит руками. Руками мы начинаем расчёсывать это, что у нас чешется и - ива духкха-духкхам - то, что должно было принести нам счастье начинает приносить страдание. Мы начинаем расчёсывать это, расчёсывать это, расчёсывать это... И поэтому трпйанти неха крпанабаху-духкха-бхаджах - невозможно насытить этот зуд.
Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчёсывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему? Манасиджан - природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом - тело всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме.
И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом как ему бы хотелось бы. И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения.
Ум наш ненасытен и ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он устроен таким образом, что от этих отношений он возбуждается. Как великий апостол Павел, святой христианской традиции. говорил, что лучше жениться чем разжигаться. Это очень важное слово - разжигаться. Человек разжигается в своём уме.
Манасиджан - это вещь, которая порождена умом и так как ум ненасытен, насытить это чувство абсолютно невозможно. И в результате человек погружается во всё это и начинает страдать от этого. Он думает что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову.
Поэтому очень важный урок это то, что не нужно особенно погружаться во всё это. Человек может жить семейной жизнью. Более того, семейное существование это естественный способ существования для большинства людей в этом мире. Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье сводится только в этом механическом акте, который никого ещё в жизни не сделал счастливым.
В этой связи есть одна интересная история из Шри-сампрадаи. Там рассказывается об одном ачарье, к которому пришла женщина лёгкого поведения, жрица самой древней профессии на земле. Не смотря на свои занятия, жрица эта была благочестивой как это часто бывает в Индии. Тем не менее, у неё было сомнение и сомнение это имеет ту же самую природу, что и сомнения в нашем сердце - сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений.
Поэтому мы сомневаемся. Мы можем слышать наставления Священных Писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее какой-то червячок сомнений остаётся в сердце: "А правильно ли я делаю, что пытаются ограничить себя?
Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок, сбросить цепи и пуститься во все тяжкие?" Так вот эта женщина лёгкого поведения пришла к ачарье и сказала: - Ачарья, объясни мне пожалуйста одну вещь. Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "- Матаджи, я голоден, накормите меня. Голод мучит меня"
То что я сделаю? Я усажу его за стол, я принесу ему всё что у меня есть, я накормлю его. Неправда ли? Тогда скажи мне пожалуйста, если тот же человек придёт ко мне в полночь и скажет: "- Матаджи, тело моё испытывает страшный голод!" Почему я не могу накормить его ночью, но соответствующим образом? Почему я не могу сделать тоже самое? Что в этом дурного? Я накормлю его днём, я "накормлю" его ночью. Днём он испытывает один голод, ночью - другой голод. Почему бы не сделать это? Что дурного в этом?
Ачарья посмотрел на эту матаджи и сказал: - Матаджи, если у тебя есть сын, это сын придёт к тебе и скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься! ", - ты дашь ему веревку, для того чтобы он повесился? Если к тебе придёт сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться!" Дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался? Если к тебе приходит человек и говорит: - "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это,то ты даёшь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.
Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство - он забывает о Кришне. В этом проблема. Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток испытываемых эмоциональных ощущений, человек забывает о Боге.
В этой книге Шри-сампрадаи говорится, что если крокодил схватил вас за одну ногу, вы можете думать: "Ну что такого одна нога? В конце концов всё остальное у меня есть: две руки, нос, одна нога". Но там говорится, что если крокодилу удалось схватить вас за одну ногу, то он вас всего съест - можете не сомневаться.
Точно также человек иногда думает: "Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, немножечко, слегка. Но знайте - крокодил уже схватил вас за одну ногу и если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и всё остальное и ничего не останется. Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт, эта страсть всепоглощающая. Об этом почитайте любую поэзию.
Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек даёт ей волю. И когда человек погружается во всё это он забывает обо всём. В этом к сожалению проблема, что эта вещь позволяет человеку забыть о Боге...
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 5.19.5 21 мая 2000, Сухарево
Вначале кажется, что всё будет хорошо, что всё будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь, что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона и что она будет пронизана запахом жасмина и цветущей черёмухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтяная жизнь.
Та самая ложка дёгтя в бочке мёда портит всё в этих отношениях по одной причине, ибо человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь - на секс. Потому что человек слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение в котором находятся люди.
Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из седьмой Песни Шримада Бхагаватам когда Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик даёт нам эти наставления: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам Счастье, которое получают семейные люди сукхам хи туччхам туччхам - значит ничтожное, мимолётное Никто не говорит, что этого счастья нет. Это счастье есть.
К сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение - туччхам. Одно мгновение это счастье осенило человека и человек думает: "А! Я самый счастливый! Но в следующий миг нет никого более несчастного чем он. И тут объясняется: кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Прахлада Махарадж делает это хорошее сравнение - иногда у нас может что-то зачесаться.
Чуть-чуть что-то чешется. И когда чешется нужно почесаться. Один французский философ опередил счастье именно таким образом - счастье это почесаться когда чешется. Чешется - мы почесались. И естественная реакция человека почесаться когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность эту потребность удовлетворить.
Но Прахлада Махарадж говорит: кандуйанена карайор. Карайор значит руками. Руками мы начинаем расчёсывать это, что у нас чешется и - ива духкха-духкхам - то, что должно было принести нам счастье начинает приносить страдание. Мы начинаем расчёсывать это, расчёсывать это, расчёсывать это... И поэтому трпйанти неха крпанабаху-духкха-бхаджах - невозможно насытить этот зуд.
Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчёсывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему? Манасиджан - природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом - тело всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме.
И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом как ему бы хотелось бы. И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения.
Ум наш ненасытен и ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он устроен таким образом, что от этих отношений он возбуждается. Как великий апостол Павел, святой христианской традиции. говорил, что лучше жениться чем разжигаться. Это очень важное слово - разжигаться. Человек разжигается в своём уме.
Манасиджан - это вещь, которая порождена умом и так как ум ненасытен, насытить это чувство абсолютно невозможно. И в результате человек погружается во всё это и начинает страдать от этого. Он думает что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову.
Поэтому очень важный урок это то, что не нужно особенно погружаться во всё это. Человек может жить семейной жизнью. Более того, семейное существование это естественный способ существования для большинства людей в этом мире. Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье сводится только в этом механическом акте, который никого ещё в жизни не сделал счастливым.
В этой связи есть одна интересная история из Шри-сампрадаи. Там рассказывается об одном ачарье, к которому пришла женщина лёгкого поведения, жрица самой древней профессии на земле. Не смотря на свои занятия, жрица эта была благочестивой как это часто бывает в Индии. Тем не менее, у неё было сомнение и сомнение это имеет ту же самую природу, что и сомнения в нашем сердце - сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений.
Поэтому мы сомневаемся. Мы можем слышать наставления Священных Писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее какой-то червячок сомнений остаётся в сердце: "А правильно ли я делаю, что пытаются ограничить себя?
Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок, сбросить цепи и пуститься во все тяжкие?" Так вот эта женщина лёгкого поведения пришла к ачарье и сказала: - Ачарья, объясни мне пожалуйста одну вещь. Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "- Матаджи, я голоден, накормите меня. Голод мучит меня"
То что я сделаю? Я усажу его за стол, я принесу ему всё что у меня есть, я накормлю его. Неправда ли? Тогда скажи мне пожалуйста, если тот же человек придёт ко мне в полночь и скажет: "- Матаджи, тело моё испытывает страшный голод!" Почему я не могу накормить его ночью, но соответствующим образом? Почему я не могу сделать тоже самое? Что в этом дурного? Я накормлю его днём, я "накормлю" его ночью. Днём он испытывает один голод, ночью - другой голод. Почему бы не сделать это? Что дурного в этом?
Ачарья посмотрел на эту матаджи и сказал: - Матаджи, если у тебя есть сын, это сын придёт к тебе и скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься! ", - ты дашь ему веревку, для того чтобы он повесился? Если к тебе придёт сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться!" Дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался? Если к тебе приходит человек и говорит: - "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это,то ты даёшь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.
Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство - он забывает о Кришне. В этом проблема. Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток испытываемых эмоциональных ощущений, человек забывает о Боге.
В этой книге Шри-сампрадаи говорится, что если крокодил схватил вас за одну ногу, вы можете думать: "Ну что такого одна нога? В конце концов всё остальное у меня есть: две руки, нос, одна нога". Но там говорится, что если крокодилу удалось схватить вас за одну ногу, то он вас всего съест - можете не сомневаться.
Точно также человек иногда думает: "Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, немножечко, слегка. Но знайте - крокодил уже схватил вас за одну ногу и если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и всё остальное и ничего не останется. Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт, эта страсть всепоглощающая. Об этом почитайте любую поэзию.
Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек даёт ей волю. И когда человек погружается во всё это он забывает обо всём. В этом к сожалению проблема, что эта вещь позволяет человеку забыть о Боге...
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 5.19.5 21 мая 2000, Сухарево