Почему мы не кричим: "Караул! Нараяна проповедует майяваду Брахме!"
Мы кончили читать чатур-шлоки, где Нараяна объяснил Брахме в четырёх стихах всю суть Шримад Бхавгаватам. Это начиналось со стиха ахам эвасам эвагре и кончалось последним стихом, который мы читали в течении недели. И в этих четырёх стихах Нараяна вложил все трансцендентные истины. И по сути, что Он сказал Брахме? Очень интересно посмотреть, каким образом Он объяснил суть Шримад Бхагаватам Брахме.
Он сказал: - Знай Брахма, что кроме Меня нет ничего, что есть только Я, что Я существовал до материального творения, что всё то, что ты видишь вокруг себя сейчас - тоже Я и что всё что будет после того, когда ничего не будет, то есть после того, как всё разрушится, буду тоже Я. Всё это Я и Я один - ахам эвасам эвагре.
И дальше Он говорит: - Всё то, что кажется не Мной, всё, что как будто бы не Я (Как мы видим вокруг себя деревья, машины, дома и тд.) всё то, что кажется отделённым от Меня, на самом деле иллюзия, на самом деле это всего лишь отблеск или отражение света, который горит во тьме, всего лишь солнечный зайчик, который запущен в тёмную комнату.
И дальше Он говорит, что Я везде - Я в материальных элементах и вне материальных элементов; Я внутри этого и Я вне всего этого. И до тех пор, пока Ты не найдёшь Меня, ты не должен успокаиваться. Ты должен искать Меня, ты должен в конце концов понять, что всё это есть Я.
И если просто прочитать эти четыре стиха, то любой преданный закричит: - Караул! Нараяна объясняет философию майявады Брахме!
Он говорит по сути дела, что всё есть Брахман... и очень легко объяснить эти стихи таким образом что майявади и делают. Они говорят: - Вот! Это сущность Шримад Бхагаватам! И в Шримад Бхагаватам Сам Нараяна говорит: - Всё есть Я, а всё что не есть Я есть иллюзия; что на самом деле нет ничего - есть только Брахман и до начала материального мира существовал Брахман, сейчас всё приняло какие-то формы - на самом деле всё это иллюзия, после того, как это всё разрушится останется один Брахман. Этот Брахман будет говорить: Ом, Ом, Ом....
Что можно на это сказать? На самом деле можно сказать очень многое и, собственно, Шрила Прабхупада очень подробно объясняет смысл этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, чтобы человек не понял смысл этих стихов неправильно. По сути дела это как бы философия майявады, потому что говорит майявада? Философия майявады называется философией виварта-вады.
Виварта-вада значит... Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа. Мы обычно переводим: "Брахман является истинным, а джагат или мир - иллюзорным. На самом деле это не очень правильный перевод слова "митхьям". Потому что майявади говорят, что всё, что есть в этом мире делится на три принципиально различные категории: сат, асат и митхьям.
Сат - то, что существует реально. То, что имеет реальную сущность под собой.
Асат - это то, что не существует; то чего нет.
И митхьям это нечто между этим - то чего нет и то, что есть одновременно. То, что одновременно и существует и не существует.
Теперь, как понять это? Как они объясняют это? Они говорят: джагат митхьям - мир и существует, и не существует. Это называется приписыванием чего-то, наложением чего-то. Виварта означает буквально приписывание чего-то чему-то, качеств чего-то одного чему-то другому. И они объясняют это на знаменитом примере верёвки и змеи.
Если вы заходите в тёмную комнату, видите свёрнутую веревку, и думаете, что это змея, то вы пугаетесь. И они говорят, что этот пример верёвки и змеи. Змея в данном примере - митхьям - она одновременно и существует и не существует. Она существует, ибо на самом деле это веревка, а не змея, но она существует, ибо думаете что это змея и пугаетесь.
Она реально существует, потому что вы испугались.
Если бы в комнате совсем было темно и вы не увидели её, то вы не испугались бы. И если бы там не было веревки, то не испугались бы. но вы испугались не верёвки, а змеи. Так или иначе, они говорят, что джагат это митхьям, что теория виварта-вады гласит, что Брахман на самом деле является Брахманом и всё что мы видим - весь мир и я тоже являюсь Брахманом.
Но так или иначе иллюзия покрыла меня и приписала мне другие качества и мне кажется, что этот мир обладает какими-то другими качествами и не является Брахманом. Это очень легко опровергнуть. На самом деле в реальности нет трёх категорий - это просто словесные увёртки. Есть только две категории: сат и асат. Промежуточной категории нет.
Майявади говорят как - если человек имеет фонарик и направит его на веревку, то иллюзия змеи рассеется. И точно так же у вас - если вы знаете. что всё есть Брахман, вы направляете свет этого знания на эту верёвку, иллюзия рассеивается и вы видите что это никакая не змея. То есть вы видите, что это не стены. не дом, а что всё это Брахман.
Один Брахман в форме микрофона, другой в форме Вайдьянатха, третий Брахман в форме ещё кого-то. Но всё это один Брахман и ничего другого нет. Вайшнавы очень легко опровергают эту аналогию. Эта аналогия не имеет под собой никакой реальности, потому что если бы мы не знали что такое змея... Предположим вы ребенок и вы ничего не знаете о змее.
Вы видите веревку и вам не придёт в голову пугаться этой верёвки. То есть не только знание, но и полное невежество избавляет вас от этой иллюзии. Они говорят, что чтобы избавиться от иллюзии надо обладать знанием. Мы говорим, что чтобы избавиться от иллюзии можно быть абсолютно невежественным.
На самом деле мы пугаемся только потому, что у нас есть какой-то опыт змеи: мы знаем что змеи ползают, кусаются и от них можно в конце концов умереть. Только потому что змеи существуют в реальности, мы пугаемся этой верёвки. На самом деле змея существует реально, нам кажется и мы пугаемся. Есть всего лишь две категории.
И если взять эту теорию виварта-вады, то непонятно откуда взялась эта майя.Если есть только Брахман, то откуда взялась майя? Если нет ничего кроме Брахмана, то что такое майя? откуда она взялась и каким образом, с чего вдруг она покрывает, трансформирует и делает все эти манипуляции с Брахманом когда Брахман выше её?
Эти представления не выдерживают никакой критики, и более того, если мы посмотрим контекст этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, контекст того, что говорит Нараяна Брахме, то увидим, что до того, как Брахма услышал эти слова Нараяны, он увидел духовный мир и то, что было до творения и он увидел то, что останется после творения.
В духовном мире он увидел Кришну, он увидел четырехрукие живые существа, которые служат Ему и сейчас в этом стихе Шукадева Госвами опровергает эту теорию, говоря: джанам аджанам - на самом деле есть две категории. Да, есть только Я, но это Я бывает двух категорий. И Шрила Прабхупада тут цитирует. Это аллюзия стиха нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - есть две категории: джананам - люди, множественное число от джанам (человек), аджанам - не человек.
И он говорит, что есть две категории: аджанам или Кришна и джананам - люди, которых много. И точно также Катха-упанишад говорит: нитйо нитйанам четанаш четананам - есть 2 категории вечных: нитйо - в единственном числе и нитйанам - во множественном числе. Один вечный и множество вечных и есть также один сознающий - четанаш и множество сознающих - четананам.
Есть разница между верховным Господом и живыми существами, которые должны служить Ему. Это принципиальнейший момент Шримад Бхагаватам. И дальше он говорит: атмано рупам. Кришна показал ему Свою форму, Он не есть нечто бесформенное, я не знаю - некий бесформенный воздушный шар не имеющий формы.
Он есть атмано рупам - у Него есть форма. Брахма увидел Его форму и Он аджанам в противоположность джананам парамештхитам. браахма назван тут лучшим из всех живых существ. В этом собственно истинный смысл этого стиха. И - нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - этот один с незапамятных времён исполняет все желания всех остальных живых существ и поэтому цель, назначение всех живых существ служить Ему. И мы видим, что единственное что делает Кришна это исполняет наши желания...
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 2.9.39. Часть 1, 05 августа 1996, Сочи